Inquisición arquitectónica habemus (habremus???)

Inquisición arquitectónica habemus (habremus???)

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Ha sido una de las noticias eclesiásticas más publicadas esta mañana; supongo que leída mitad con sorpresa mitad con pitorreo, dadas las circunstancias. Se trata del anuncio con bombo y platillo de una comisión vaticana dependiente del Dicasterio de Sacramentos y Culto Divino para meter en cintura la 'arquitectura religiosa':

Una comisión vaticana para vigilar la construcción de las nuevas iglesias

Pero non solum para embridar al mulo arquitectónico sed etiam para poner bozales (risum teneatis!) a la música y al canto litúrgicos.

Si no fuera porque falta más de un mes para los Santos Inocentes, yo me hubiera tomado la noticia como una estupenda inocentada. O dos.

El caso es que la novedad sale a la luz la misma semana en que también ha sido noticia (escandalosa) lo de la catedral de cristal yanqui (para más información leer aquí, aquí y aquí).

Con la galería de horrores ya perpetradas, de Los Ángeles a Benín pasando por todas las diocesis del Orbe y hasta los rincones de la Urbe, no me explico la ocurrencia de la Comisión de Arquitectura. ¿Van a mandar que sean demolidas las capillas de Barceló, o las de Le Corbusier, o las del insufrible ese, el de la pajarita, el del escenario y los confesonarios de la jmj, el del monstruoso engendro de Vaciamadrid?

¿Van a mandar raspar los monigotes dorados (y muy caros) de Rupnik? ¿Van remodelar la capilla de Padre Pio? ¿Van a desmantelar la capilla de la CEE en Madrid?

El que esto escribe sufre a diario la contra-arquitectura a-religiosa des-católica del post-concilio: Una iglesia vaticanosegundista trazada y ejecutada según la inspiración latente o patente (depende) de la Ordenación General del Misal Romano, ese texto que sigue lo que se dijo (¡escrito está!) en la C. D. Sacrosanctum Concilium, tan versátil, tan acomodable, tan polisignificante.

Mi iglesia no parece una iglesia salvo por los elementos católicos que, poco a poco, ahorrando como la hormiguita de la fábula, vamos consiguiendo poner el cura con su recta voluntad católica y los feligreses con su católica generosidad. Así y todo no me hago ilusiones; haría falta un genio que tuviera tres cabezas (del Maese Mateo, de Juan de Herrera y del Bernini, p. ej.) para poder arreglar el adefesio que la arquitectura del post-concilio ideó para rendir culto a Dios.

El articulete del Vatican Insider recuerda al final que en el 2012 -Deo volente - se cumplirán los 50 años del V2º y de la S.C. Como si hubiera que recordarlo, como si se pudiera olvidar.

Un misterio anejo al caso de la creación de la nueva comisión es qué, quién y cómo: ¿Qué van a hacer? ¿Quiénes serán? ¿Cómo lo harán? Misterio que se hace más espeso considerando que será nuestro Cañizares, como prefecto de la Congregación, el que esté al frente de todo. Si estará más o estará menos dependerá del espacio/tiempo de que disponga, dado lo arraigado que demuestra estar nuestro Cañi en nuestra España cañí, por donde se le ve (y es noticia) más que por Roma (donde luce poco).

Será cosa de esperar y ver en qué queda luego la comisión esa y sus empresas (las que emprenda). Por lo pronto ya tememos la convocatoria de un equipo de mentecatos peritos y eruditos de lo que no debe ser para componer y luego publicar un 'Directorio estético-pastoral para las Artes Plásticas Cristianas', o algún engendro por el estilo.

Engendro que será el parto de los montes y el pito del sereno, todo en uno. Además de motivo de regodeo crítico de todas las gacetillas del mundillo artístico.

Mientras, se seguirá haciendo lo mismo.

Hoy mismo me enterado de la enésima mentecatez de un archi-mitrado que dicen que piensa encargar al Rupnik de los monigotes la re-decoración de una capilla.

¡San Lucas (patrón de los artistas) nos libre!

+T.

EX ORBE

Con el permiso del señor Pfunes voy a colgar unos artículos de su blog, ya que considero que son sumamente esclarecedores sobre este tema.

El Papa Benedicto XVI habla de arquitectura (I)
Agradecemos a Duncan Stroik, de la revista Sacred Architecture, por esta valiosa recopilación de textos.

Traducción: Pablo Álvarez Funes

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Sobre la Cuestión de las Imágenes. Cardenal Joseph Ratzinger, 2000

Todas las imágenes sagradas son, sin excepción, en cierto sentido imágenes de la Resurrección, historia leída a la luz de la Resurrección, y por esa misma razón se trata de imágenes de esperanza, que nos aportan la convicción de un mundo nuevo con la Segunda Venida de Cristo. A pesar de la inferioridad en cuanto a cualidades artísticas de las primeras imágenes de la tradición Cristiana, en ellas ha tenido lugar un proceso espiritual extraordinario, aunque ese proceso esté más cercano a la unidad íntima y profunda de la iconografía de la sinagoga. La Resurrección arroja una nueva luz sobre la historia. Se ve como un camino de esperanza, al cual nos acercan las imágenes .

En el arte cristiano primitivo, hasta el final de la época románica, es decir hasta el umbral del siglo XIII, no hay ninguna diferencia esencial entre Oriente y Occidente con respecto a la cuestión de las imágenes. En Occidente San Agustín y San Gregorio Magno insistieron, de forma casi exclusiva, en la función pedagógica de la imagen. El llamado Libri Carolini, así como los sínodos de Frankfurt (794) y París (824), se pronunciaron en contra de los malentendidos del Séptimo Concilio Ecuménico, Nicea II, que canonizó a la derrota de la iconoclasia y el nacimiento del icono en la Encarnación. Por el contrario, los sínodos occidentales insisten en el papel puramente educativo de las imágenes: "Cristo", dijeron, "no nos salvó con pinturas" (cf. Evdokimov, p 167). Sin embargo, los temas y la orientación fundamental de la iconografía siguieron siendo los mismos, a pesar de que ahora, en el estilo románico, emerge un arte plástico, algo que nunca tuvo sustento en Oriente. Siempre es al Cristo resucitado, aunque en la Cruz, a quien la comunidad ve como el verdadero Oriens (Este). Y el arte se caracteriza en cualquier caso por la unidad de la creación, la cristología y la escatología: el primer día inicia su camino hacia el octavo, que a su vez ocupa el primer lugar. El arte todavía se ordena hacia el misterio que se hace presente en la liturgia. Las figuras de los ángeles en el arte románico son muy diferentes en su esencia de los representados en la pintura bizantina. Muestran que nos estamos uniendo con querubines y serafines, con todos los poderes celestiales, en alabanza del Cordero. En la liturgia la cortina entre el cielo y la tierra está descorrida, y que nos eleva hasta en una liturgia que se extiende por la totalidad del cosmos.

Con la aparición del gótico hay un cambio gradual. Muchas cosas permanecen igualas, especialmente la fundamental correspondencia interna entre el Antiguo Testamento y el Nuevo, que por su parte siempre se ha referido a lo que está por venir. Sin embargo, la imagen central se vuelve diferente. La representación ya no es del Pantocrátor, el Señor de Todo, que nos conduce al octavo día. Ha sido reemplazado por la imagen del Señor crucificado en la agonía de Su pasión y muerte. La historia cuenta de los acontecimientos históricos de la Pasión, pero la Resurrección no se hace visible. El aspecto histórico y narrativo del arte pasa a un primer plano. Se ha dicho que la imagen mística fue reemplazada por la imagen devocional. Varios factores pueden haber estado involucrados en este cambio de perspectiva. Evdokimov piensa que el tránsito del Platonismo al Aristotelismo en el siglo XIII, desempeñó un papel. El Platonismo ve las cosas sensibles como sombras de arquetipos eternos. En lo sensible podemos y debemos conocer los arquetipos y llegar de los primeros a los segundos. El Aristotelismo rechaza la doctrina de las Ideas. La cosa, compuesta de materia y forma, existe por derecho propio. A través de la abstracción distinguimos la especie a la que pertenece. En lugar de la observación, a través de la cual lo super-sensible se hace visible en lo sensible, viene la abstracción. La relación entre lo espiritual y lo material ha cambiado y con ella la actitud del hombre hacia la realidad tal como se le aparece. Para Platón, la categoría de lo bello es definitiva. Lo bello y lo bueno, en última instancia lo bello y Dios, coinciden. A través de la apariencia de la belleza conectamos con lo más íntimo de nuestro ser, y esa conexión nos agarra y nos lleva más allá de nosotros mismos; nos eleva y nos mueve hacia la verdadera Belleza, al Bien en sí mismo. Algunos de estos fundamentos platónicos se observan en la teología de los iconos, a pesar de que las ideas platónicas de belleza y visión han sido transformadas por la luz de Tabor. Por otra parte, la concepción platónica ha sido profundamente reformada por la interconexión de la creación, la Cristología, escatología, y el orden material de forma que se le ha dado una nueva dignidad y valoración. Este tipo de platonismo, transformado por la Encarnación, desaparece de Occidente tras el siglo XIII, por lo que ahora el arte de la pintura se esfuerza en primer lugar para representar los acontecimientos que han tenido lugar. La Historia de la Salvación se ve menos como un sacramento que como una narración desarrollada en el tiempo. Así, la relación con la liturgia también cambia. Se ve como una especie de reproducción simbólica del acontecimiento de la Cruz. La Piedad responde orientándose a la meditación de los misterios de la vida de Jesús. El arte encuentra menos inspiración en la liturgia y mira hacia la piedad popular, y la piedad popular a su vez tiende a alimentarse de las imágenes históricas en las que se puede contemplar el camino hacia Cristo, el camino del mismo Jesús y su continuación en los santos. La separación iconográfica entre Oriente y Occidente, que se llevó a cabo a finales del siglo XIII, es sin duda muy profunda: se abren temas muy diferentes, diferentes caminos espirituales. Una devoción más historicista de la Cruz reemplaza la visión Oriental, y mira hacia Señor resucitado que ha ido por delante de nosotros.

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Crucifixión (Tabla central del Retablo de Isemheim). Matthias Grünewald , 1512-1516. Temple y óleo sobre tabla, 269 cm × 307 cm. Museo de Unterlinden.

Sin embargo, no debemos exagerar las diferencias que fueron surgiendo. Es cierto que la representación de la muerte de Cristo en el dolor en la cruz es algo nuevo, pero sigue mostrándole como aquel que cargó con nuestros dolores, y por cuya llaga fuimos somos curados. En los extremos del dolor representan el amor redentor de Dios. Aunque retablo de Grünewald lleva el realismo de la Pasión a un extremo radical, lo cierto es que era una imagen de consuelo. Permitió a la víctimas de la peste al cuidado de la Antoninos reconocer que Dios se identificaba con ellos en su suerte, a ver que él había descendido a su sufrimiento y que su sufrimiento estaba escondido en el Suyo. Hay un giro decisivo hacia lo que es humano, histórico, en Cristo, pero animado por la sensación de que Sus aflicciones humanas pertenecen al misterio. Las imágenes son consoladoras, porque hacen visible la superación de la angustia en la encarnación de Dios compartiendo nuestro sufrimiento, y por tanto llevan con ellas los mensajes de la Resurrección. Estas imágenes también provienen de la oración, de la meditación interior en el camino de Cristo. Son identificaciones con Cristo, basadas a su vez en la identificación de Dios con nosotros en Cristo. Abren el realismo del misterio sin apartarse de él. En la Misa, al hacerse presente la Cruz, ¿no nos permiten estas imágenes entender ese misterio con una intensidad nueva? El misterio se despliega en una concreción extrema, y la piedad popular permitió llegar al corazón de la liturgia de una manera nueva. Estas imágenes no sólo muestran la “superficie de la piel”, el mundo sensible externo; también tienen la intención de guiarnos a través de la mera apariencia externa y sólo abrir los ojos al corazón de Dios. Lo que hemos sugerido para las imágenes de la Cruz también es aplicable para el resto del “arte narrativo” gótico. ¡Cuánto poder de devoción interior se encuentra en las imágenes de la Madre de Dios! Con ellas se manifiesta la nueva humanidad de la Fe. Estas imágenes son una invitación a la oración, porque están impregnados de oración desde el interior. Nos muestran la verdadera imagen del hombre como estaba previsto por el Creador y renovado por Cristo. Ellos nos guían hacia el auténtico ser del hombre. Y, por último, ¡no olvidemos que el glorioso arte de las vidrieras góticas! Las ventanas de las catedrales góticas mantienen fuera a la estridencia de la luz exterior, a la vez que concentran la luz usándola de manera que toda la historia de Dios en relación con el hombre, desde la Creación hasta la Segunda Venida, brilla a través de ellas. Las paredes de la iglesia, en interacción con el sol, se convierten en imagen por derecho propio, el iconostasio de Occidente, prestando al lugar un sentido de lo sagrado que puede tocar todos los corazones, incluso los agnósticos.

El Renacimiento hizo algo nuevo. “Emancipó” al hombre. Ahora vemos el desarrollo de la “estética” en el sentido moderno, la visión de una belleza que ya no apunta más allá de sí misma, sino que está contenida en última instancia en ella misma, en la belleza de las cosas aparentes. El hombre se experimenta en su autonomía, en toda su grandeza. El arte habla de esta grandeza del hombre casi como si fuera sorprendido por ella, no necesita buscar otra belleza. No suele haber apenas diferencia entre las representaciones de los mitos paganos y los de la Historia Cristiana. Se ha olvidado la carga trágica de la antigüedad; sólo se ve su belleza divina. Resurge una nostalgia por los dioses, por el mito, por un mundo sin temor al pecado y sin el dolor de la Cruz, que tal vez había sido demasiado abrumador en las imágenes medievales. Es cierto que los sujetos cristianos siguen siendo representados, pero ese “arte religioso” ya no es arte sacro en sentido estricto. No entra en la humildad de los sacramentos y su dinamismo trascendente al tiempo. Quiere disfrutar el momento y traer la redención a través de la belleza misma. Tal vez la iconoclasia de la Reforma debe entenderse como reacción a este contexto, aunque sin duda sus raíces sean más complejas.

El Barroco, que sigue al Renacimiento, tiene diferentes aspectos y modos de expresión. En su mejor forma se basa en la reforma de la Iglesia puesta en marcha por el Concilio de Trento. En línea con la tradición de Occidente, el Concilio volvió a insistir en el carácter didáctico y pedagógico del arte, pero, como un nuevo comienzo para la renovación interior, llevó una vez más a un nuevo modo de ver las cosas. El retablo es como una ventana a través de la cual el mundo de Dios viene a nosotros. La cortina de la temporalidad se eleva, y se nos permite echar un vistazo a la vida interior del mundo de Dios. Este arte tiene la intención de insertarnos en la liturgia celestial. Una y otra vez, experimentamos una iglesia barroca como una clase única de alegría fortísima, un Aleluya en forma visual. “El gozo del Señor es vuestra fuerza” (Nehemías 10). Estas palabras del Antiguo Testamento expresan la emoción básica que anima esta iconografía.

La Ilustración desplazó la Fe a una especie de ghetto intelectual e incluso social. La cultura contemporánea se apartó de la Fe y siguió otro camino, por lo que la Fe volvió la vista hacia el historicismo, la copia del pasado, en un intento de nuevo compromiso o se perdía en la resignación y la abstinencia cultural.

Esto último dio paso a una nueva iconoclasia, que con frecuencia ha sido considerado como un mandato virtual del Concilio Vaticano II. La destrucción de las imágenes, cuyo primeros signos se remontan a la década de 1920, eliminó una gran cantidad de kitsch y el arte indigno, pero al final dejó un vacío, la miseria que ahora estamos experimentando en toda su agudeza. ¿A dónde vamos desde aquí? Hoy en día no sólo estamos viviendo una crisis del arte sacro, sino una crisis del arte en general de proporciones sin precedentes. Por su parte, la crisis del arte es un síntoma de la crisis de la propia existencia humana. El inmenso crecimiento del dominio del hombre sobre el mundo material le ha dejado ciego a las preguntas sobre el sentido de la vida que trascienden el mundo material. Casi podríamos llamarlo una ceguera del espíritu. La cuestión de cómo debemos vivir, cómo podemos vencer a la muerte, si la existencia tiene un propósito y lo cuál es; para todas estas preguntas ya no hay una respuesta común.

El positivismo, formulado en nombre de la seriedad científica, estrecha el horizonte a lo que es verificable, a lo que puede ser probado por la experiencia; convierte al mundo en opaco. Es cierto que todavía contiene las matemáticas, pero el logos que es el presupuesto de las matemáticas y su aplicación ya no es evidente. Así, nuestro mundo de las imágenes ya no supera los límites del sentido y la apariencia, y el flujo de imágenes que nos rodea realmente significa el fin de la imagen. Si algo no puede ser fotografiado, no puede ver visto. En esta situación, el arte del icono, arte sacro, al depender de un sentido más amplio de visión, se hace imposible. Es más, el propio arte, que en el impresionismo y el expresionismo exploró las posibilidades extremas del sentido de la vista, deja de tener un sentido literal. El arte se convierte en experimentación con mundos de creación propia, vacíos de "creatividad", que dejan de percibir el Creator Spiritus, el Espíritu Creador. Tata de ocupar su lugar pero, al hacerlo, parece producir sólo lo que es arbitrario y vacuo, presentando al hombre lo absurdo de su papel como creador.

La total ausencia de imágenes es incompatible con la fe en la Encarnación de Dios. Dios ha actuado en la historia y entró en nuestro mundo sensible, por lo que puede llegar a ser transparente para Él. Imágenes de belleza, en las que el misterio del Dios invisible se hace visible, son una parte esencial del culto cristiano. La iconoclasia no es una opción cristiana.

El arte sacro encuentra sus motivos en las imágenes de la historia de la salvación, comenzando con la creación y continuando todo el camino desde el primer día hasta el octavo, el día de la resurrección y la Segunda Venida, en el que la línea de la historia humana completa el círculo. Las imágenes de la historia bíblica ocupan el primer lugar en el arte sacro, pero también incluyen la historia de los santos, que es un desarrollo de la historia de Jesucristo, el fruto nacido a lo largo de la historia desde el grano de trigo muerto.

Las imágenes de la historia de Dios en relación con el hombre no se limitan a ilustrar la sucesión de acontecimientos pasados, sino que muestran la unidad interna de la acción de Dios. De esta forma tienen una referencia a los sacramentos, sobre todo al Bautismo y la Eucaristía; y, al apuntar a los sacramentos, está contenido dentro de ellos. Las imágenes apuntan por tanto a una presencia; están conectadas en esencia con lo que sucede en la Liturgia. Ahora la historia se convierte en sacramento en Cristo, fuente de los Sacramentos. El icono de Cristo es el centro de la iconografía sacra. El centro de la imagen de Cristo es el misterio pascual: Cristo se presenta como el Crucificado, el Señor resucitado, Aquel que vendrá otra vez y quien, aquí y ahora, aunque oculto, reina sobre todo. Cada imagen de Cristo debe contener estos tres aspectos esenciales del misterio de Cristo y, en este sentido, debe ser una imagen de la Pascua. La imagen de Cristo y las imágenes de los santos no son fotografías. Su intención es llevarnos más allá de lo que puede ser aprehendido en el plano meramente material, para despertar nuevos sentidos en nosotros, y para enseñarnos una nueva forma de ver, que percibe lo Invisible en lo visible. El carácter sacro de la imagen consiste precisamente en el hecho de que se trata de una visión interior y por lo tanto nos lleva a una visión tan interior. Debe ser un fruto de la contemplación, de un encuentro en la fe con la nueva realidad de Cristo resucitado, y por tanto nos lleva a su vez a una mirada interior, un encuentro con el Señor en la oración. La imagen está al servicio de la Liturgia. La oración y la contemplación en la cual se forman las imágenes deben ser, por tanto, una oración y tener sentido en la comunión con la fe visible de la Iglesia. La dimensión eclesial es esencial para el arte sacro y por lo tanto tiene una relación esencial con la historia de la fe, con la Escritura y la Tradición.

Ningún arte sacro puede venir de una subjetividad aislada. Se supone que es un tema que ha sido formado desde dentro por la iglesia y que se abrió al "nosotros". Sólo así puede el arte construir la fe común visible de la Iglesia y volver a hablar de nuevo al corazón del creyente. La libertad del arte, que también es necesaria en el ámbito más estrictamente circunscrito del arte sacro, no es una cuestión de “hacer como uno guste”. Que se desarrolla de acuerdo a lo que es constante en la tradición iconográfica de la fe. Sin fe no hay arte en consonancia con la liturgia. El arte sacro se fundamenta en el imperativo establecido en la segunda epístola a los Corintios. Contemplando al Señor, somos “transfigurados a Su propia imagen con un esplendor cada vez más glorioso, por la acción del Señor, que es Espíritu” (3:18). El arte no puede ser “producido” de la misma forma que se contrata y produce equipos técnicos. Siempre es un regalo. La inspiración no es algo que uno pueda elegir por sí mismo. Tiene que ser recibida o de lo contrario no está allí. No se puede llevar a cabo una renovación del arte con Fe si se hace por dinero o comisiones. Antes que nada requiere el don de un nuevo tipo de visión. Y así sería digno de nuestro tiempo para recuperar una fe visible. Dondequiera que existe, el arte encuentra su expresión adecuada.

Extracto de la Parte Tercera, Capítulo Uno, de “El Espíritu de la Liturgia” del Cardenal Joseh Ratzinger. Ediciones Cristiandad, 2007.
Publicado por Arq. Pfunes

Reflexiones sobre un clasicismo contemporáneo: El Papa Benedicto XVI habla de arquitectura (I)

El Papa Benedicto XVI habla de arquitectura (II)


Agradecemos a Duncan Stroik, de la revista Sacred Architecture, por esta valiosa recopilación de textos.


Traducción: Pablo Álvarez Funes

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Sobre la Presencia Eucarística en el Sagrario.
Cardenal Joseph Ratzinger, 2000

“Debemos construir un lugar apropiado para esta Presencia”. Y así, poco a poco, toma el tabernáculo más y más forma, y, siempre de una manera espontánea, toma el lugar ocupado previamente por la ahora desaparecida “Arca de la Alianza”. De hecho, el tabernáculo es la completa realización de lo que representa el Arca de la Alianza. Es el lugar del “Santo de los Santos”. Es la tienda de Dios, su trono. Aquí, Él está entre nosotros. Ahora su presencia (Shekinah) habita realmente entre nosotros – tanto en un humilde iglesia parroquial como en una magnífica catedral.

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Sagrario del Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe (Lacrosse, Winsconsin).
Arq. Duncan Stroik. Fotografía: Duncan Stroik


La Presencia Eucarística en el Sagrario no supone otro punto de vista paralelo a la Eucaristía o contra la celebración eucarística, simplemente implica que Su presencia tiene, en efecto, la misión de mantener en todo momento la Eucaristía en la iglesia. La iglesia nunca se convierte en un espacio sin vida porque siempre está llena de la Presencia del Señor, que sale de la celebración, nos lleva a ella, y siempre nos hace partícipes de la Eucaristía cósmica.


Una iglesia sin Presencia Eucarística es algo muerto, incluso cuando invite a los fieles a orar. Pero una iglesia en la que la llama arde delante del Sagrario siempre está viva, es mucho más que un edificio hecho de piedra. En ese lugar, el Señor siempre me está esperando, llamándome, queriendo que me haga “eucarístico”. En este sentido, me prepara para la Eucaristía, me pone en marcha para su retorno.


Si la presencia del Señor es tocarnos de un modo concreto, el Sagrario también debe encontrar un lugar apropiado en la arquitectura de nuestras iglesias.

Extracto de la Parte Segunda, Capítulo Cuatro, de “El Espíritu de la Liturgia” del Cardenal Joseh Ratzinger. Ediciones Cristiandad, 2007.

Publicado por Arq. Pfunes
Reflexiones sobre un clasicismo contemporáneo: El Papa Benedicto XVI habla de arquitectura (II)

El Papa Benedicto XVI habla de arquitectura (III)

Agradecemos a Duncan Stroik, de la revista Sacred Architecture, por esta valiosa recopilación de textos.


Traducción: Pablo Álvarez Funes

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Sobre el Altar y la Dirección de la Oración Litúrgica.
Cardenal Joseph Ratzinger, 2000

Así sucedió que la Liturgia de la Palabra de la sinagoga, renovada y profundizada de una manera Cristiana, se fusionó con el recuerdo de la muerte y resurrección de Cristo para convertirse en la “Eucaristía”, y precisamente así es fiel al cumplimiento a la orden" “Haced esto en memoria mía”. Esta nueva forma global de adoración no podría derivar simplemente de la cena, y tuvo que ser definida a través de la interconexión del templo y la sinagoga, Palabra y Sacramentos, cosmos e historia. Se expresa de la misma forma que descubrimos en la estructura litúrgica de las primeras Iglesias en el mundo del Cristianismo Semita. Por supuesto también sigue siendo fundamental para Roma. Una vez más, permítanme citar a Bouyer:


“En ningún momento ni lugar anterior (es decir, anterior al siglo XVI) hay indicación alguna de la importancia concedida, o incluso la atención prestada a la pregunta de si el sacerdote debe celebrar con el pueblo detrás suya o frente a él. El Profesor Cyril Vogel ha demostrado que, "si hubo algo a enfatizar, fue que el sacerdote debía pronunciar la plegaria eucarística, al igual que todas las demás oraciones, mirando hacia el Este. Aun cuando la orientación de la iglesia permitía al sacerdote rezar de cara al pueblo, no debemos olvidar que no era sólo el sacerdote quien oraba a Oriente, sino toda la congregación con él”.


Es cierto que estas conexiones fueron ocultadas o cayeron en total olvido en las iglesias y práctica litúrgica modernas. Esta es la única explicación para el hecho de que la dirección común de oración de los sacerdotes y el pueblo fuera etiquetada como “celebración hacia la pared” o “de espaldas al pueblo”, llegando a parecer absurdo y totalmente inaceptable. Y esto explica por sí solo por qué la Última Cena - incluso en los cuadros modernos - se convirtió en la idea normativa de la celebración litúrgica cristiana. En realidad lo que ocurrió fue la entrada en escena de una clericalización sin precedentes. Ahora el sacerdote - el “oficiante”, como prefieren denominarlo ahora - se convierte en el punto de referencia real de toda la liturgia. Todo depende de él. Tenemos que verlo, responderle, participar en lo que está haciendo. Su creatividad lo sustenta todo. No es sorprendente que las personas traten de reducir este nuevo papel a la asignación asignación de todo tipo de funciones litúrgicas a personas diferentes y de confiar la planificación “creativa” de la liturgia a grupos de personas que quieran hacer , y se supone que harán, “su propia contribución”. Dios aparece cada vez menos. Cada vez es más importante lo que hacen los seres humanos que se reunen aquí y no quieren someterse a un “patrón predeterminado”. Al volverse el sacerdote hacia el pueblo ha convertido la comunidad en un círculo cerrado sobre sí mismo. En su forma externa, ya no se abre hacia lo que queda por delante y por encima, sino que se cierra sobre sí misma. El rezo común hacia el Este no era una “celebración hacia la pared”; no quería decir que el sacerdote estuviera “de espaldas a la gente”; el sacerdote no era considerado tan importante en sí mismo. Porque así como la congregación en la sinagoga oraban juntos hacia Jerusalén, en la liturgia cristiana la congregación ora unida “hacia el Señor”. Como dijo J. A. Jungmann, uno de los padres de la Constitución del sobre la liturgia del Concilio Vaticano II, se trataba de que pueblo y sacerdote oraran en la misma dirección, sabiendo que juntos irán en procesión hacia el Señor. No se encierran en un círculo, no se miran unos a otro, pero como peregrinos el pueblo de Dios se pone en marcha para el Oriente, hacia Cristo que viene a nuestro encuentro.


¿Deberíamos realmente reorganizarlo todo de nuevo? Nada es más dañino para la liturgia que un activismo constante, aun cuando aparente ser para el bien de una verdadera renovación. Yo veo una solución en una propuesta que viene de las ideas de Erik Peterson. La oración hacia el este está vinculada, como hemos visto, con la “señal del Hijo del Hombre”, con la Cruz, que anuncia la Segunda Venida del Señor. Es por eso que, desde muy temprano el Oriente se ha vinculado con la señal de la cruz. Donde no es posible mirar hacia el Este, la cruz puede servir como el Este interior de la fe. Debería colocarse en el centro del altar, y ser el punto común de interés para el sacerdote y la comunidad orante.



Considero que uno de los fenómenos verdaderamente absurdos de las últimas décadas ha sido desplazar la cruz del altar a un lado para dar una visión ininterrumpida del sacerdote. ¿Es la cruz perjudicial durante la misa? ¿Es el sacerdote más importante que el Señor? Este error se debería corregir tan pronto como sea posible; se puede hacer sin necesidad de reformas. El Señor es el punto de referencia. Él es el sol naciente de la historia. Por eso puede haber una cruz de la Pasión, que representa al Señor sufriente, que nos dejó traspasar su costado, del cual brotó sangre y agua (Eucaristía y el Bautismo), y una cruz de triunfo, que expresa la idea de la Segunda Venida y guía nuestra mirada. Porque siempre es el único Señor: Cristo ayer, hoy y siempre (Hebreos 13,8).


Extracto de la Parte Segunda, Capítulo Tres, de “El Espíritu de la Liturgia” del Cardenal Joseh Ratzinger. Ediciones Cristiandad, 2007.

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Misa "de cara al pueblo". Fuente: Vivir de la Eucaristía

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Misa Tridentina "de espaldas al pueblo". Fuente: Benedicamus Domino

Publicado por Arq. Pfunes

Reflexiones sobre un clasicismo contemporáneo: El Papa Benedicto XVI habla de arquitectura (III)

Arqui-torturas impías ejemplares

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De la misma siniestra mano y atrabiliaria mente que engendró el monstruo de Vaciamadrid, es esta otra estupefaciente iglesia (con perdón) que desmejora el paisaje urbano de Córdoba la sultana.

Con exquisito ojo, el innovador arqui-tuerto ha sabido escoger el efecto de la blanca y reluciente cal, tan popular y tradicional en el Sur; los naranjitos de la calle también son un detalle muy fino Lo demás, todo lo demás, lo mismo podia haberse edificado en Argelia, que en Singapur, que en Finlandia, que en Ottawa; lo mismo da porque lo feo es feo tanto en la Córdoba de España como en la Córdoba de Argentina, valga la redundancia.

Redundancia que me recuerda - ustedes disimulen - el eructo repetido que reclama remedio, una cucharadita de bicarbonato, que es lo que me parece
este engendro cordobés: Una caja de bicarbonato en polvo, para los ardores. Ardores de estomágo y malas digestiones que padecerá el sufrido cura que se vea obligado a celebrar en ese marco, tan estéticamente indigestante.

Por aprovechar el gasto, se podría revender para sala de instituto anatómico-forense, o para depedencia de tanatorio, u otro estimulante negocio por el estilo.

También para escenario de peli o serie o corto de ciencia in-ficción, con extraterrestres, marcianos y alienígenas. Recuerdo una escena de la serie Star War en la que salía un horror por el estilo.

Intuyo que el socio numerario autor de la cosa sufriría en los días en que concibió aquello un bajón espiritual que le dejó a -0º, en temperatura glacial, frígida la vis spiritalis, y por eso le salió esa especie de sala frigorífica, con el crucifijo enjuto como una mojama, colgando congelado de ese gélido muro.

Me imagino una Misa de 9'30 de la mañana, en Enero, dentro de ese deforme contra-paralelepípedo de in-diseño re-vanguardista, y me dan escalofríos y estornudos con moco acuoso.

Pero eso es lo que hay.

Repito que si así están las sensibilidades de los más conspicuos socios de allí, no quiero ni pensar cómo estarán las realidades de los ínfimos parroquianos de acá.

Nunca imaginé que algo que esteticamente empezó y se desarrolló bastante bien terminara criando semejantes especies contra-pulchrum. Espero que sea un indivíduo aislado; pero no entiendo cómo no lo aislan del todo, en celda sellada.

Sin embargo cada vez tiene más escenario, el infausto.

Claro que, tal y como está el escenario, se comprende que surjan y pululen los espectros y los ectoplasmas.


+T.

EX ORBE

Mais uma aberração modernista... permiti-me por em negrito algumas partes da noticia particularmente reveladoras:



Templo desenhado por Troufa Real criticado dentro das fileiras católicas

Restelo já tem igreja-caravela, apesar de toda a contestação

28.11.2011 - 14:24 Por Ana Henriques



http://imagens.publico.pt/imagens.as...22569234,59375 Projecto do Restelo é alegoria à vida de S. Francisco Xavier (Daniel Rocha)

O bojo que era para ser dourado ficou, afinal, cor-de-ferrugem e a exótica torre de 108 metros de altura não saiu, por enquanto, do papel. Com inauguração marcada para o próximo sábado, a igreja-caravela que o arquitecto Troufa Real desenhou para o alto do Restelo, em Lisboa, é, ainda assim, um dos templos católicos que mais polémica desencadearam nas últimas décadas - a ponto de suscitar a crítica do próprio cardeal-patriarca.

Todo o projecto se baseia numa alegoria à vida de S. Francisco Xavier e aos Descobrimentos portugueses. Daí que a nave do templo, com capacidade para cinco centenas de fiéis, simule o casco de uma embarcação. Enferrujada por fora, graças a uma técnica que consiste em fundir cobre no ferro, esta parte do edifício acompanha, no interior, as formas exteriores: as paredes da igreja são curvas, com janelas em forma de óculo. No exterior, uma grande cruz de ferro deverá ficar tombada no chão. Coladas ao bojo da igreja-caravela, várias cornucópias simularão as ondas do mar.

A casa paroquial foi pintada em cor-de-laranja berrante. Rematado no topo por pequenas pirâmides no lugar do telhado, é uma alusão "à casa mourisca que o arquitecto Raul Lino [meados do séc. XX] soube respeitar", e ainda ao casario da Lisboa do séc. XVI que o missionário deixou atrás de si quando partiu de Lisboa, rumo ao Oriente. O vermelho, o verde e o branco foram também cores escolhidas para as paredes exteriores do complexo religioso. "São as cores das bandeiras indiana e portuguesa", esclarece o pároco de S. Francisco Xavier, António Colimão, nascido em Damão. É ele o grande entusiasta da obra, que só não se apresenta ainda tão profusamente colorida como nos desenhos por falta de dinheiro para tintas. Esta primeira fase da obra custou três milhões de euros. Acontece que as contribuições dos fiéis não chegam sequer a metade. O resto foi pago à custa de um empréstimo bancário contraído pela paróquia. "Estamos à espera de ofertas. Claro que o dinheiro não cai do céu", refere o padre.

A projectada torre da igreja sofre, aliás, do mesmo problema de escassez de dinheiro para subir em direcção ao firmamento. Troufa Real chegou a idealizá-la em forma de minarete, uma opção muito contestada. Mudou, no entanto, de ideias, e agora pretende levantar no Restelo uma estrutura metálica de aspecto mais leve. Para concretizar os seus intentos recorreu a um nome de peso: o pai do satélite português, Carvalho Rodrigues, está apostado em "casar a arte e a tecnologia para produzir energia" eólica e solar na torre. "Parte da torre mover-se-á, como a hélice do ADN", descreve o investigador.

Trocado o dourado pela ferrugem, o epíteto "bolo de noiva" com que a igreja-caravela foi alcunhada quando nasceu perde sentido. As alterações ao desenho inicial não são, ainda assim, suficientes para amainar o enjoo que a construção provoca no seio da própria instituição eclesiástica. Há muito à frente do Secretariado das Novas Igrejas, o departamento do patriarcado que se encarrega dos templos que vão sendo construídos, o arquitecto Diogo Pimentel não consegue explicar cabalmente o processo que culmina no próximo sábado, dia de S. Francisco Xavier, com a inauguração do contestado templo. "Discordo por completo que a igreja promova este tipo de espectáculo no meio da cidade", observa. "A mensagem que um edifício destes deve transmitir às pessoas deve ser "aqui estou eu ao vosso serviço", e não "aqui estou eu em todo o meu esplendor"".

Quando encarrega um arquitecto de conceber uma igreja, este departamento entrega-lhe um documento, a que chama "elucidário", para lhe guiar os passos. Nele se diz que "se devem evitar expressões de triunfalismo ou ostentação". O arquitecto deverá antes "procurar uma expressão de simplicidade e um certo despojamento, que mais se afirme pela qualidade arquitectónica do que pelos recursos decorativos".

Restelo já tem igreja-caravela, apesar de toda a contestação - Local - PUBLICO.PT

“Pode a arte ser neutra?” (I), por Carlos Nougué

Leia-se antes de tudo esta notícia:


“A ‘igreja transparente’, da dupla de artistas Gijs Van Vaerenbergh, é exibida em uma área rural da região de Borgloon-Heers, na Bélgica. Com placas horizontais, a obra transfere o conceito de igreja tradicional para uma instalação artística transparente, questionando o papel da igreja na sociedade, que não é bem definido. Os artistas usaram 30 t de aço e 2 mil colunas.”


De fato, a explicação da obra (como se pode ver pelas fotos abaixo) é perfeita: a “igreja transparente” busca “questionar o papel da igreja na sociedade”. Em outras palavras: fazendo-a transparente, seus autores fazem o mundo invadi-la. Ora, isto é o exato oposto da igreja verdadeiramente católica: esta é o mais opaca possível ao mundo; busca o mais possível isolar não só os sacramentos, mas os que dele participam, para que se sintam, exatamente, apartados do mundo e no interior de um pedaço do céu já começado na terra. Por isto mesmo é que as mais magníficas das igrejas – as catedrais góticas – são, como já se disse (e como também se pode ver pelas fotos abaixo), autênticas “caixas de luz”: deixam entrar do exterior apenas a luz, e o efeito é o de um manto celestial. Poderíamos chamá-las também “caixas de Graça”.
Ademais, do ângulo do exterior, a igreja transparente como que desaparece, não passa de algo tênue, um fiapo fantasmagórico e evanescente, no meio do mundo circundante. Já a catedral gótica (como aliás qualquer igreja verdadeiramente católica) se impõe ao entorno como algo sólido, como uma casa do próprio Criador, tão sobreeminente ao mundo como é Ele próprio sobreeminente ao universo.

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A igreja transparente

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Catedrais góticas

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SPES - Santo Tomás de Aquino: “Pode a arte ser neutra?” (I), por Carlos Nougué

La iglesia invisible. ¡Qué desasosegantes connotaciones metafóricas tiene ese concepto!

Exactamente. Una iglesia hueca, vacía de todo contenido. Una iglesia insustancial, sin meollo, sin nada. Una iglesia en el aire. Una iglesia modernista y posconciliar, abierta a todo y en la que cabe todo. Una iglesia evaporada de la que no queda sino una vaga sombra o neblina. Eso no es la Iglesia Católica.

mm se me hace mal, estandarizar de lo que puede ser o no una Iglesia como tal. Como Arquitecto defiendo la creatividad, siempre buscando nuevas formas, ami por el contrario me parece interesante la Iglesia transparente. como concepto.
El arte es libertad, y eso incluye a la Arquitectura.

Ademas ya hablando biblicamente Dios habita en los corazones de los fieles, no en templos hechos por manos de hombres, el estan grande y majestuoso que cualquier cosa hecha por el humano, no puede contener la grandeza de mi Dios.
Jesus esta presente siempre. Los primeros cristianos se juntaban en casas, en cuevas, etc.

Tapatio, los primeros cristianos-que sirven de pretexto para todo menos para la ortodoxia-celebraban de modo precario porque sus condiciones eran precarias. En cuanto la Iglesia gozó de libertad, todos los Papas y la jerarquía fiel se esmeró por el esplendor de la liturgia.
Por otra parte, una de las notas distintivas de la Iglesia es la visibilidad. Contrario a lo sostenido por la herejía protestante, la Iglesia no es una sociedad neumática, invisible y vagorosa, la Iglesia Militante tiene una estructura visible de constitución divina, que reclama las necesidades propias de toda sociedad humana, entre ellas edificios dignos y separados del mundo-sagrados-para adorar a Dios.

LAUS DEO VIRGINIQUE MATRI.

Cita:

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Iniciado por Tapatio

mm se me hace mal, estandarizar de lo que puede ser o no una Iglesia como tal. Como Arquitecto defiendo la creatividad, siempre buscando nuevas formas, ami por el contrario me parece interesante la Iglesia transparente. como concepto.
El arte es libertad, y eso incluye a la Arquitectura.

Ademas ya hablando biblicamente Dios habita en los corazones de los fieles, no en templos hechos por manos de hombres, el estan grande y majestuoso que cualquier cosa hecha por el humano, no puede contener la grandeza de mi Dios.
Jesus esta presente siempre. Los primeros cristianos se juntaban en casas, en cuevas, etc.

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Yo consideraría que mezclar el "arte" moderno, de amplia raiz marxista y atea, con una tipología histórica, tradicional y cristiana, es en primer lugar una incoherencia; por otra parte la intencionalidad del arquitecto en dichos casos es bastante cuestionable, pues podría decirse que busca darse publicidad con un proyecto "moderno y actual" más que darle verdadero sentido religioso al edificio.
Luego está el tema de los materiales... la iglesia es un lugar de culto, ha de estar constituida por elementos que reflejen el carácter del mismo, la idea de un templo de vidrio, transparente es como bien se ha dicho anteriormente, es una idea inquietante: denota fragilidad, ser algo insustancial... no transmite una sensación de respeto y recogimiento además de fomentar una tendencia iconoclasta contraria a la Fe Católica.
Respecto al tema de la "libertad del artista", creo que hoy día se habría de llamar libertinaje o llanamente insulto a la vista y a la conciencia, pues en atención a esa búsqueda de la libertad creativa transgreden los límites del respeto y el buen gusto.

Cita:

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Iniciado por Estirpe militar

Yo consideraría que mezclar el "arte" moderno, de amplia raiz marxista y atea, con una tipología histórica, tradicional y cristiana, es en primer lugar una incoherencia; por otra parte la intencionalidad del arquitecto en dichos casos es bastante cuestionable, pues podría decirse que busca darse publicidad con un proyecto "moderno y actual" más que darle verdadero sentido religioso al edificio.
Luego está el tema de los materiales... la iglesia es un lugar de culto, ha de estar constituida por elementos que reflejen el carácter del mismo, la idea de un templo de vidrio, transparente es como bien se ha dicho anteriormente, es una idea inquietante: denota fragilidad, ser algo insustancial... no transmite una sensación de respeto y recogimiento además de fomentar una tendencia iconoclasta contraria a la Fe Católica.
Respecto al tema de la "libertad del artista", creo que hoy día se habría de llamar libertinaje o llanamente insulto a la vista y a la conciencia, pues en atención a esa búsqueda de la libertad creativa transgreden los límites del respeto y el buen gusto.

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La biblia no prohibe, ni aprueba ninguna construcción humana.
De lo que si habla es de Fundamentar nuestra vida en la Roca firme que es Cristo, Dice que si el no construye la casa en vano se esfuerza quien hace la obra.
Todo hace referencia espiritualmente de fundamentar nuestra FE en Jesus y nuestra vida, que el espiritu Santo sea quien nos guie, y no en nuestra propia prudencia.

Referente a una Iglesia hecha de manos de hombres. recuerden la torre de babel, los hombres querian ser "igual a Dios", y que hizo nuestro señor, Confundio toda lengua...
Archivo adjunto 4311


Otro buen ejemplo de templo para Dios es el que construyo Salomon si han leido las descripciones estaba lleno de lujos, madera fina, oro, era una obra de arte todo en si,. hasta se le considera una de las maravillas del mundo antiguo, lastima que fue destruido
Archivo adjunto 4312

La arquitectura Evoluciona como lo hace la sociedad, aparecen nuevos materiales, es absurdo y aberrante querer construir de la misma manera con los mismos materiales de la antiguedad. la Buena arquitectura siempre refleja un tiempo y un espacio, hacer construcciones historicistas si es de mal gusto.
Eso de hacer templos neogoticos en pleno siglo XXI. es contra el arte.
Siempre hay un tiempo y espacio. por que hacer unas Disneylandia, recreando otras épocas,.
:no2:

Tapatio, tienes toda la razón en que la arquitectura no puede ser estática. Estamos en Occidente no en el inmovilismo petrificante de oriente. Sin embargo, eso no quita que la arquitectura religiosa goce de ciertos elementos permanentes que son los que expresan el propósito del edificio religioso. La cantidad de estilos arquitectónicos que ha generado la Iglesia es proverbial y no hay pretexto para que se detengan en un estilo determinado. Pero la misma creatividad exige un profundo conocimiento de la tradición arquitectónica y aún mayor respeto. Y nada impide que se imite un determinado estilo ya sea completamente o en alguno de sus elementos. Sin embargo, un edificio religioso debe ser inequívocamente explícito respecto de su propósito y su arquitectura debe contribuir a elevar el alma a Dios y centrarla en Él.

LAUS DEO VIRGINIQUE MATRI

Cita:

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Iniciado por CRISTIÁN YÁÑEZ DURÁN

Tapatio, tienes toda la razón en que la arquitectura no puede ser estática. Estamos en Occidente no en el inmovilismo petrificante de oriente. Sin embargo, eso no quita que la arquitectura religiosa goce de ciertos elementos permanentes que son los que expresan el propósito del edificio religioso. La cantidad de estilos arquitectónicos que ha generado la Iglesia es proverbial y no hay pretexto para que se detengan en un estilo determinado. Pero la misma creatividad exige un profundo conocimiento de la tradición arquitectónica y aún mayor respeto. Y nada impide que se imite un determinado estilo ya sea completamente o en alguno de sus elementos. Sin embargo, un edificio religioso debe ser inequívocamente explícito respecto de su propósito y su arquitectura debe contribuir a elevar el alma a Dios y centrarla en Él.

LAUS DEO VIRGINIQUE MATRI

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Gracias por darme la razón por primera vez que llegue a este foro. y tu tienes razón tambien. el caracter de templo no debe de perderse, para eso antes de Proyectar debes de investigar todos los elementos de un templo catolico, tener un cuadro de las dependencias, aquitectonicas, buscar un significado, si no creas que los arquitectos nos sacamos de la manga el proyecto, debemos de justificarlo, y más si es una propuesta tan exótica como una iglesia transparente u alguna otra cosa.

Aqui unos ejemplos de Buenas Iglesias del Siglo XX.
Archivo adjunto 4313
catedral de Brasilia, esta Arquitectura es de los años 60,
Archivo adjunto 4314
Su Interior.me encantan los vitrales.
Archivo adjunto 4315
Esta es la Iglesia de la Luz de un famoso Arquitecto llamado Tadao Ando, esta es mas reciente.
Vean la sencillez de su trazo, y el hermoso efecto de la Cruz de nuestro señor Jesus, como Luz que resplandece.

Cita:

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Iniciado por Tapatio

La arquitectura Evoluciona como lo hace la sociedad, aparecen nuevos materiales, es absurdo y aberrante querer construir de la misma manera con los mismos materiales de la antiguedad. la Buena arquitectura siempre refleja un tiempo y un espacio, hacer construcciones historicistas si es de mal gusto.
Eso de hacer templos neogoticos en pleno siglo XXI. es contra el arte.
Siempre hay un tiempo y espacio. por que hacer unas Disneylandia, recreando otras épocas,.

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Con todo respeto, conozco ese discurso, es el que emplean en la escuela de arquitectura donde estudio... Tiene usted razón al afirmar que la arquitectura evoluciona como lo hace la sociedad, por ese motivo una sociedad tan degenerada como la actual, vacía de cualquier clase de valor moral, plagada de un exacerbado materialismo; produce arquitecturas que dan espanto a la vista ( al alma no, porque ni la considera como tal), lo que señalo es una crítica al camino que tomó la arquitectura desde los nefastos CIAM y sus derivaciones actuales.
Son obras sin alma, carentes de arraigo y tradiciones que las identifiquen con un lugar concreto, tampoco son arquitecturas demandadas popularmente, sino que muchas veces son impuestas desde los gobiernos aconsejados por "intelectuales" con nociones de "arte", habitualmente para dar imagen de "modernidad".
Obviamente las técnicas cambian, pero los materiales han de permacener y más en tipología con un significado tan amplio como las que tratamos en este hilo. La piedra es el referente a lo que transciende, lo eterno frente a lo futil y perecedero del existir humano por ello siempre cuando sea posible defenderé su uso en la arquitectura religiosa.
Respecto a su crítica a los historicismos le remito un ejemplo de buena arquitectura en este ámbito y de reciente construcción:
(Tomado de otraarquitecturaesposible.blogspot.com/ )

El arquitecto norteamericano Duncan Stroik es un arquitecto plenamente convencido de la idoneidad del lenguaje clásico para la arquitectura religiosa, símbolo material de la vital importancia de la Tradición dentro de la Doctrina de la Iglesia Católica. Su Capilla de Nuestra Señora de la Santísima Trinidad en el Colegio Tomás Aquino en Santa Paula, California, consagrada en 2008, es una iglesia que enseña, un verdadero catecismo en piedra.

<span class="Apple-style-span" style="font-family: Verdana, sans-serif;">http://www.youtube.com/watch?feature...;v=pVnp8lF4jWg

Un saludo

Estimado, Tapatio, creo que un excelente ejemplo de análisis respecto de la relación entre doctrina y arquitectura es la obra de Panofsky "Arquitectura Gótica y Pensamiento Escolástico". Si dicha obra la complementas con las de André Grabar, Pável Florensky o el RP Osvaldo Lira, tendrás un material estupendo. Es sólo una sugerencia.

Respecto a tu último post, encuentro bellísimo el efecto de la luz en la obra de Ando. Y el concreto desnudo, espectacular. Sin duda se trata de una obra de espíritu místico. Refleja muy bien el silencio exterior e interior necesarios para la oración. Ahora, considero que la catedral de Brasilia difícilmente podrá elevar el espíritu de alguien. Da la impresión de un basurero dado vuelta. Tendrá mucho de novedoso pero no veo que tenga algo de sagrado.

LAUS DEO VIRGINIQUE MATRI

Para:Estirpe Militar.
Claro que no es fea esa Iglesia, que nos muestra, a mi me recuerda a esas del Renacimiento. De verdad que en lo personal me encanta la arquitectura Religiosa Catolica, tiene muchos estilos, el Gótico (mi favorito), el Barroco, el Churrigueresco, el Plateresco,.
De acuerdo la sociedad actual es materialista y muchas obras parecen inertes de alma, la piedra es un gran material, en mi ciudad se uso cantera amarilla para muchos edificios del centro o recubrirlos,
Los materiales Regionales le dan ese caracter único, que el concreto tan Universal, no lo logra.
Pero se pueden lograr buena arquitectura usando materiales, y tal vez basandose en algun estilo antiguo,pero eso de copiarlo todo igual, es solo eso una copia,es mejor hacer algo nuevo y con tradicion, lo moderno no esta peliado con lo antiguo. al menos en la arquitectura.

Arquitectura sacra tradicional frente a la vacuidad moderna.
Mtto. Tiziano Leoni.

Décimo Aniversario FSSP en México

1ro de Diciembre de 2018.


https://www.youtube.com/watch?v=6t9XmTwLImY&amp;t=1973s


https://www.youtube.com/watch?v=6t9XmTwLImY&t=1973s