Tema: La Monarquía en la Teología de la Historia

La Monarquía en la Teología de la Historia (2):

2.- Ergo rex es tu?

Ante la pregunta de Pilatos, “Luego ¿tú eres Rey?” (Jn. 18, 38) y la respuesta afirmativa de Cristo (“Tu dicis quia rex sum. Ego in hoc natus sum et ad hoc veni in mundum …”) es claramente un Tipo. No se permite una lectura alegórica, ni –evidentemente moral- sino literal y anagógica (con este término también nos referimos al Antitipo)[1]. La dimensión anagógica se hallaría en el Antitipo que correspondería al Reino mesiánico anunciado por los Profetas y el mismo Cristo. El que iba a ser expuesto como Ecce homo, en su plena humanidad y sin rastro aparente de divinidad era verdaderamente Rey en ese momento, en cuanto que hombre. El que vendrá a reinar y juzgar a las naciones seguirá siendo Rey[2].



Aunque es evidente que existe una especie de dramático contagio semiarrriano –o simplemente arriano- en una gran parte del clero, no por ello la doctrina deja de ser inequívoca respecto a la realeza de Cristo. Sin embargo, se podría objetar, con argucias finas, que Dios no quiso que la religión mesiánica, que se prometía a Israel, tuviera ese carácter real y fuera meramente una religión “espiritual” (sin dimensión social o política). Esto es, que a diferencia de lo que se señala en la Quas Primas, que no sólo significa como campo de la realeza de Cristo lo espiritual (nº 14), sino también en lo temporal (nº 15) y en los individuos y sociedades (nº 16-19), la religión fuera únicamente propia de la vida interior de las almas individuales.

La negación que ha de sufrir la verdadera Realeza de Cristo y, por tanto, desde su Reino Mesiánico, ya se encuentra esbozada de muchas formas en el Antiguo Testamento. Pero hemos de estar muy atentos, porque esta negación puede adquirir falsamente la misma forma de lo que se pretenden negar.

El argumento y ejemplo más contundente podría ser cuando el pueblo judío pide a Dios un Rey. Y Dios ve en ello un acto de rebeldía: “Todos los ancianos de Israel se congregaron en la casa de Samuel en Ramá. Le dijeron: «Te has vuelto viejo y tus hijos no siguen tus pasos, ya es tiempo de que nos des un rey para que nos gobierne como se hace en todas las naciones». Disgustó a Samuel que dijeran: «¡Danos un rey para que nos gobierne!» Samuel se dirigió entonces a Yavé. Pero Yavé dijo a Samuel: «Atiende a todo lo que te dice este pueblo, porque no es a ti a quien rechazan sino a mí. Ya no quieren que reine sobre ellos»” (I Sm. 8, 5-7). Esta queja de Dios se podría aplicar igualmente cuando Jesús se refiere así mismo en una parábola y sus enemigos exclaman: “No queremos que éste reine sobre nosotros” (Lc. 19,14).



De esta exposición, surge una paradoja asombrosa. En el fondo, el Pueblo de Israel no quiere una monarquía en sentido real (cuya autoridad esté fundamentada en Dios mismo) y que suponga que alguien tiene autoridad sobre uno mismo[3]. Lo que desea realmente el pueblo de Israel es ser como las demás naciones, que en el contexto significa ser idólatras. La petición de una monarquía –condición material para que advenga el Mesías prometido- no es más que la “estrategia” para que la soberbia de su petición no sea “tan evidente” a los ojos de Dios. Al igual que en la tentación del Paraíso, el fruto con el que se tienta es un bien en sí mismo, la monarquía es un bien[4], pero la intencionalidad de la petición de Israel es perversa.

Con otras palabras, el Pueblo de Israel, en este hecho, busca fundamentar su gobierno en sí mismo y no en Dios. Pero este pecado sólo puede realizarse desde una apariencia de bien ya que, como señala Santo Tomás: “el bien es todo aquello que es apetecible”[5]. En principio, la monarquía para Israel era un bien apetecible y legítimo, pero desordenado por la voluntad de los que la solicitaban. En este sentido la monarquía que piden, como luego analizaremos, no deja de ser un precedente, o Tipo, de la democracia autoidolátrica moderna. Insistimos, lo que está oculto en bajo apariencia monárquica en la petición de Israel a Samuel, se manifestará como realmente es, al final de los tiempos, esto es, como una democracia autoidolátrica moderna.

¿Cómo una monarquía, al menos formalmente establecida, puede ser tipo de una democracia autoidolátrica? Para responder a ello son muy clarificadoras las reflexiones de Santo Tomás de Aquino en la Suma Teológica, cuando tratando sobre la justicia, atiende a la virtud de Religión, por la que: “a Él es a quien principalmente debemos ligarnos como a principio indeficiente, a Él debe tender sin cesar nuestra elección como a fin último, perdido por negligencia al pecar, y El es también a quien nosotros debemos recuperar creyendo y atestiguando nuestra fe”[6]. La monarquía que sesean los judíos, no atiende a esta ordenación a Dios, como el propio Yavé reconoce.



Ello queda más patente cuando Santo Tomás, respondiendo a la objeción 3 de la II-II, q, 81, a. 1, en la que se plantea si la virtud de la Religión se puede aplicar no sólo a Dios sino también al prójimo, se responde de esta interesante forma: “por el hecho de ser correlativos los nombres de siervo y señor, donde hay una razón propia y especial de señorío, necesariamente tiene que haber una razón propia y especial de servidumbre. Ahora bien: es evidente que el señorío le pertenece a Dios por una razón propia y singular, a saber: por ser Él quien hizo todas las cosas y por tener el principado supremo sobre todo lo creado. Por tanto, se le debe especial servidumbre, y a tal servidumbre en griego se la designa con el nombre de latría. De donde se sigue que, hablando con propiedad, pertenece a la religión”[7].

La relación siervo-Señor nunca puede invertirse y se sustenta en el reconocimiento de Dios como fuente de toda Autoridad, sea en una monarquía, sea en una democracia[8]. Esta tesis queda apoyada magisterialmente cuando el Papa Pío XII, en su radiomensaje de la Navidad de 1944, enseñaba: “Una sana democracia, fundada sobre los inmutables principios de la ley natural y de las verdades reveladas, será resueltamente contraria a aquella corrupción que atribuye a la legislación del Estado un poder sin freno ni límites, y que hace también del régimen democrático, no obstante las contrarias pero vanas apariencias, un verdadero y simple sistema de absolutismo”.

La monarquía que proponen los judíos a Samuel, es el fondo el equivalente a lo que desde el Magisterio de la Iglesia se ha denominado democracia atea. Francisco Canals, rememorando a Torras y Bages, describe así a esta democracia atea: “Si se olvidan los principios filosóficos antiteísticos y antinaturales -inhumanos- de las corrientes de la gran revolución política moderna en sus sucesivas etapas, se cae en la trampa de los equívocos. No se comprenderá así que el gran Obispo catalán Torras y Bages pudiese decir que «los cristianos nunca admitirán aquel principio del parlamentarismo moderno de que una mayoría pueda volver blanco lo negro, ni negro lo blanco, hacer justo lo injusto e injusto lo justo» (Dios y el César, 19 de marzo de 1911)”[9].



Aplicada esta respuesta a la cuestión que estamos tratando, es evidente que el pueblo de Israel, quería un rey no para ser siervo de un señor, sino para liberarse de la servidumbre del Señor y evitar la latría que le debían. El hecho de abandonar este deber para con Dios, pervierte el valor de la monarquía, pues se convierte en un instrumento o excusa para la autoidolatría. Es patente que el pueblo de Israel no se podía proclamar explícitamente como un pueblo auto-constituido[10]. La rebelión –ya latente desde la salida de Egipto y cada vez más explícita- se debía producir poco a poco. Por eso Israel convivía con los profetas al mismo tiempo que los mataba. Resumiendo Israel no quería un Rey, sino ser un “reino”. Este reino sin verdadero “Rey” lo podemos tomar como Tipo del Antitipo que representaría el rechazo de los judíos al Mesías. En el fondo es la misma actitud del sionismo que inmanentiza la idea mesiánica y la encarna en el estado de Israel.

La palabra “Reino” en hebreo, mamlakah, surge con cierta frecuencia en el Antiguo Testamento y de forma desproporcionadamente alta en la prédica de Jesús.

El significado hebreo de reino puede tener un sentido territorial, “un reino”, pero también como extensión a una nación o pueblo[11]. Pero en este caso tendría referencia a los pueblos no israelitas, por tanto gobernados por un Rey divinizado, esto es idolátrico[12]. Como ejemplo, y para que nos sirva de digresión para un tema que al final trataremos, decir que el término mamlakah (reino o nación) es el que utiliza Isaías en la siguiente profecía: ”Acontecerá que al fin de los setenta años visitará Jehová a Tiro; y volverá a comerciar, y otra vez fornicará[13] con todos los reinos[14] del mundo sobre la faz de la tierra” (Is. 23, 17). Unos versículos antes, el Profeta gime: “¡Lloren, navíos de Tarsis, porque ha sido destruido su puerto!” (Is. 23, 14).

Esta profecía no sólo es para Tiro, sino que su anticipo está claramente relatado en el Apocalipsis donde se universaliza el acontecimiento y es propuesto en clave salvífica. Baste leer los siguientes versículos: “Gritó con voz potente: ¡Cayó, cayó la Gran Babilonia! Se ha convertido en guarida de demonios, en refugio de espíritus inmundos, en nido de aves impuras y asquerosas; porque con el vino de su prostitución se han emborrachado todas las naciones; los reyes de la tierra pecaron con ella, y los comerciantes del mundo se hicieron ricos con ella, pues era buena para gastar” (Ap. 18, 2-3). Una clave de este pasaje es que se invierte el relato, para indicarnos una alegoría inversa. Lo que queda prefigurado primero en Isaías, las lágrimas de los navegantes y comerciantes de Tarsis, en el Apocalipsis aparece después: “¡En una hora se acabó tanta riqueza!» Todos los capitanes, navegantes, marineros y cuantos se ocupan en los trabajos del mar se detuvieron a distancia” (Ap. 18, 17). Esta alegoría inversa queda confirmada pues mientras que, en el Apocalipsis, Babilonia queda devastada (Ap. 18, 18), en la profecía de Isaías, Tiro se recupera y ordena hacia Dios: “Pero sus ganancias y ahorros no serán, esta vez, guardados ni se acumularán, sino que serán consagrados a Yavé. Esos fondos se usarán para aquellos que ofician en su presencia, y con esto tendrán buena comida y se vestirán como príncipes” (Is. 23, 18). Cerramos aquí la digresión.



NOTAS:

[1] La cuestión de las formas de leer los Textos Sagrados no es tan simple ni mucho menos hay consenso entre teólogos. Alguno ha definido a la anagogía como una analogía ontológica. Para otros la relación anagógica entre tipo y anticipo es una prefiguración de lo que pasará pero no necesariamente en “la eternidad”. Otros consideran que la relación solo tiene sentido en referencia a lo eterno. En esta perspectiva parece que se encuentra el Doctor Canals cuando afirma que no podemos contraponer anagógicamente Babilonia y Jeresulén, pues “No hay Babilonia en el infierno, no hay sociedad humana”. Pero en cambio sí podemos tomar Jerusalén en sentido de cielo. En cambio, sigue proponiendo Canals, en el Apocalipsis Babilonia tiene un sentido espiritual-moral.
[2] La doctrina pontificia, enriquecida por Pío XI en la Quas Primas, en inequívoca al respecto: “Ha sido costumbre muy general y antigua llamar Rey a Jesucristo, en sentido metafórico, a causa del supremo grado de excelencia que posee y que le encumbra entre todas las cosas creadas. Así se dice que reina en las inteligencias de los hombres, no tanto por el sublime y altísimo grado de su ciencia, cuanto porque El es la Verdad y porque los hombres necesitan beber de El y recibir obedientemente la verdad. Se dice también que reina en las voluntades de los hombres, no solo porque en Él la voluntad humana esta entera y perfectamente sometida a la santa voluntad divina, sino también porque con sus mociones e inspiraciones influye en nuestra libre voluntad y la enciende en nobilísimos propósitos. Finalmente, se dice con verdad que Cristo reina en los corazones de los hombres, porque con su supereminente caridad (Ef. 3,19) y con su mansedumbre y benignidad, se hace amar por las almas de manera que jamás nadie -entre todos los nacidos- ha sido ni será nunca tan amado como Cristo Jesús. Mas, entrando ahora de lleno en el asunto, es evidente que también en sentido propio y estricto le pertenece a Jesucristo como hombre el título y la potestad de Rey; pues solo en cuanto hombre se dice de El que recibió del Padre la potestad, el honor y el reino (Dn. 7,13-14) porque como Verbo de Dios, cuya sustancia es idéntica a la del Padre, no puede menos de tener común con él lo que es propio de la divinidad y, por tanto, poseer también como el Padre el mismo imperio supremo y absolutísimo sobre todas las criaturas”.
[3] Santo Tomás en De Regno, L.1, Cap. 1, inicia su obra especificando el sentido más genérico de “qué se entiende por la palabra Rey”. En este trasfondo sustancial se encuentra la necesidad de que siempre necesitamos a alguien que nos rija para alcanzar los fines propios y legítimos, ya que con nuestra sola razón no podemos: “el hombre necesita alguien que lo dirija a su fin”.
[4] Ello no contradice, presupuesto lo anteriormente expuesto sobre la tentación, que la Monarquía, como señala Santo Tomás de Aquino en De Regno: “Por ello si el arte imita a la naturaleza (…) necesariamente también en la sociedad humana lo mejor será lo que sea dirigido por uno”. Así, podemos afirmar que la monarquía que solicitan los ancianos de Israel a Samuel, no es en realidad una verdadera monarquía. Es un Tipo de la futura democracia universal anteística que sería el Antitipo y que bajo forma alegórica se presentará en el Apocalipsis.
[5] ST, I, q. 48, a. 1.: “Respondo: Cada uno de los opuestos es conocido por el otro. Ejemplo: Las tinieblas por la luz. De ahí que es necesario que a partir del concepto de bien se conozca lo que es el mal. Hemos dicho anteriormente (q.5 a.1), que el bien es todo aquello que es apetecible. Así, como quiera que toda naturaleza desea su propia existencia y perfección, es necesario afirmar que la existencia y la perfección de cualquier naturaleza tiene razón de bondad. Por lo tanto, no es posible que el mal indique algún ser o una determinada forma o naturaleza. Por lo tanto, no nos queda más que decir que con el nombre de mal se indica una determinada ausencia de bien. Por eso se dice que el mal ni existe ni es bueno, porque como quiera que todo ser, en cuanto tal, es bueno, no existir y no ser bueno es lo mismo”.
[6] ST, II-II, q, 81, a. 1, Respondeo.
[7] Ibid, ad 3.
[8] No en vano, Hegel formula la dialéctica del amo y el esclavo (Herrschaft und Knechtschaft), en la Fenomenología del espíritu precisamente para negar este principio de que todo régimen exige la primacía del Señor sobre el siervo, entrando en un bucle donde amo y esclavo se retroalimentan en su dependencia.
[9] Francisco Canals, Francisco Canals, “La Democracia Atea”, en Cristiandad, 607, octubre 1981, p. 166.
[10] Al igual que en el Paraíso, Adán y Eva no sólo pecan, sino que luego no reconocen su culpa. Adán acusa a la Mujer y ésta a la serpiente.
[11] «Cuando andaban de nación en nación, y de un reino a otro pueblo» (Sal.105).
[12] Gobernados por un melek o «rey». Es cierto que, como es frecuente en las escrituras su sentido no se reduce a éste y a veces lo hallamos Mamlakah señalando a Israel como el «reino» de Dios: «Vosotros me seréis un reino de sacerdotes y una nación santa» (Ex. 19, 6).
[13] Algunas traducciones más “pudorosas” de la Biblia traducen “se entregarán”, en vez de “fornicarán”.
[14] El subrayado es nuestro.


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La Monarquía en la Teología de la Historia (3): Consideraciones sobre el Reinado Mesiánico y su Contratipo



3.- Consideraciones sobre el Reinado Mesiánico y su Contratipo

Dicho esto, ¿significa que Dios no quería que el Mesías fuera Rey y, por tanto, mantener al Pueblo de Israel bajo una “teocracia” profética y bajo los Jueces (como los hijos de Samuel)? Esto sería por un lado absurdo, pues la palabra Mesías –ungido- implica por su misma realeza. Además una de las funciones de los Profetas era ungir reyes. Por tanto sería absurdo que Dios les otorgara una función que nunca se iba a cumplir. Por otro lado, Dios accede a la petición idolátrica de Israel pues, en la economía de la salvación, el Reino tendrá un lugar principal, ya que el Mesías ha de ser Profeta, Sacerdote y Rey verdadero. Pero no será a modo de cómo quieran los gentiles o los judíos. Por eso, la dinastía que empieza con Saúl muere con él mismo y será por la unción de David cómo empieza la dinastía davídica o mesiánica[1].



En David encontramos un Tipo, un Antitipo y un Contratipo (o alegoría inversa). Saúl no es tipo de Cristo sino un Contratipo. Por el contrario, David, Rey ungido por Samuel, es Tipo de Cristo y el mismo Cristo, hombre y Dios, su Antitipo. Pero ello no implica que asesinatos o adulterios del Rey David sean constitutivos de este Tipo. El uso de Contratipos es constante en las Escrituras: Caín-Abel; Babilonia-Jerusalén, y un largo etcétera, que deben ser considerados a la hora de adentrarse en la Teología de la Historia.

Un Contratipo del Reino mesiánico puede ser la Monarquía de Herodes. Dejando de lado las complejidades históricas del momento, las rebeliones conspiraciones, las huidas y retornos, se puede concluir que: Herodes fue un rey al que se le asignó sólo una parte pequeña del territorio de Israel, la Judea. Fue el primer rey ilegítimo desde David, pues rompe la genealogía davídica, es un Rey impuesto por Roma y se casa con una samaritana (pueblo impuro para lo judíos)[2], y siguiendo el contratito reconstruye y amplia el Templo. Desde el nacimiento de Jesús, la breve dinastía herodiana, tiene un cierto protagonismo en la historia de Jesús, sobre todo dos de los hijos de Herodes el Grande: Arquelao (rey de Judea durante la infancia de jesús) y Herodes Antipas (que ejecuta a san Juan Bautista y juzga a Jesús).

Es significativo señalar que aunque en los planes de Dios, como ya dijimos, estaba establecer una monarquía en Israel, prefiguración de la realeza de su Hijo, no debía ser establecerse por ser voluntad del pueblo sino Suya. También insistimos en la latente y constante rebeldía del pueblo escogido hacia su Dios. Por tanto, no es de extrañar el rechazo constante de esa realeza del Mesías.



En la pasión todos hemos atendido y, y mucho se ha escrito, sobre aquél pasaje en la que el Pueblo judío se conjura para toda su historia: “¡Que su sangre [de Jesús] caiga sobre nosotros y sobre nuestros hijos!” (Mt 27,24- 25). Sin embargo, traemos otro a colación del tema que estamos tratando y nos parece sumamente profundo en aras de pensar una teología de la historia[3]. Poco antes de la dura afirmación antes citada, los judíos responden así a la siguiente imprecación de Pilatos: “Pero ellos gritaron: ¡Fuera, fuera, crucifícale! Pilatos les dijo: ¿A vuestro Rey he de crucificar? Respondieron los principales sacerdotes: No tenemos más rey que César” (Jn. 19, 15). No estamos simplemente ante una estrategia de los fariseos para atemorizar a Pilatos, sino que esa temeridad se convierte en una carga y condena hasta el final de los tiempos. Hasta la consumación del reino mesiánico, los judíos no volverán a tener rey, como de hecho dejaron de tener Templo y por lo tanto sacerdocio o profetismo[4].

De este modo, al rechazar al Mesías, “No queremos que este reine sobre nosotros”, el Rey de los Judíos (causa por la que Pilatos condena a Jesús y así consta en la sentencia clavada en la cruz), los judíos se condenan a la sujeción de los imperios del mundo. Atendiendo a las lecturas bíblicas, especialmente al libro de Daniel, se puede vislumbrar con claridad la relación del pequeño pueblo de Israel con los imperios mundiales que siempre le acaban dominando y destruyendo el templo. La llegada del Mesías debía liberarles de esta constante histórica, pero la negación de Jesús, comporta la continuidad de esa sumisión que es la que vemos relatada en el Apocalipsis. Por ello, tal y como enseñaba el Padre Orlandis y trasmitió Francisco Canals, podía enlazarse las profecías mesiánicas de Daniel con el libro de san Juan.

Esbocemos sucintamente, y al respecto, la doctrina que tantas veces nos expuso el Doctor Canals[5]: El sueño profético de Daniel (Dn. 7, 1 y ss.) de las cuatro bestias que surgen del mar representan cuatro Imperios, tal y como la propia profecía es autointerpretada[6]. Este sueño queda ampliado en el Apocalipsis con la visión de los siete reinos; lo cual es lógico pues la visión de Daniel llega hasta la primera llegada del Mesías con el Imperio romano. Por el contrario, el Apocalipsis atenderá a la sucesión de reinos o imperios hasta la segunda venida: “Entonces vi una bestia que sube del mar; tiene siete cabezas y diez cuernos, con diez coronas en los cuernos, y en las cabezas un título que ofende a Dios. La bestia que vi se parecía a un leopardo, aunque sus patas eran como las de un oso y su boca como de un león. El Dragón le entregó su poder y su trono con un imperio inmenso” (Ap. 13. 1-2)[7].



Los cuatro imperios de Daniel, y en ellos hay suficiente consenso, representan el Imperio Babilónico, que va desde Sumer (del que es llamado Abraham) hasta el momento del sueño de Daniel. También en este periodo es llamado el pueblo de Israel a Egipto, donde acontecerá su liberación por Moisés. El Imperio Babilónico llega a su esplendor y decadencia con Nabucodonosor (que acaba humillado por Dios y reconociéndole)[8] y el cautiverio de los 70 años[9]. Propiamente el sueño de las Bestias, se produce durante el primer año del reinado de Baltasar, el sucesor de Nabucodonosor, pero todos los sueños e interpretaciones están ligados entre sí.

El Segundo Imperio, el medo-persa- se inicia cuando el Rey Baltasar (o Belshazzar), muere durante la caída de Babilonia en manos de Ciro II el Grande en el año 539 a. C. Se inicia así la liberación de Israel y permite la restauración del templo de Salomón. El Tercer Imperio es el Helénico. Alejandro Magno fue recibido por los sacerdotes del Templo y releyeron la profecía de Daniel, pues identificaban su imperio con la tercera bestia. Durante el periodo helénico se produce el intento de paganización de Israel y la bíblica guerra de los Macabeos. El cuarto imperio, cuando debía llegar y gestarse el reino mesiánico es el imperio Romano, en el que se impone una monarquía ilegítima (la herodiana como ya hemos visto) y donde Cristo muere crucificado y no es reconocido como Mesías por los judíos.

Hasta aquí llegaron los sueños proféticos de Daniel en los que debía manifestarse el Mesías. Cosa que ocurrió, pero no como los judíos esperaban. Por tanto, la historia de la salvación, y la espera mesiánica de los judíos, se prolongará hasta la culminación de los tiempos. Por eso en el Apocalipsis se descubre un nuevo sueño profético, prolongación de éste. En él, aparece la Bestia de siete cabezas y diez cuernos[10]. Cada Cabeza es un Imperio, relacionados todos con los imperios La interpretación del Padre Orlandis y Canals de esta figura, sería la siguiente: “1.-Primer Imperio Babilónico; 2. Imperio Egipcio; 3 Imperio asirio-babilónico (Nínive y Babilonia) -que incluye el llamado neo babilónico o caldeo […]; 4. Imperio Medo-persa; 5. Imperio Helénico; 6. Imperio romano; 7. Un imperio innominado que habrá de durar poco tiempo (creo probable que sea el anglo-americano)”[11].

Es conocida la tesis defendida por muchos, no sólo por el Padre Orlandis, de que la persistencia del Imperio romano no coincide con su agotamiento político sino que legalmente perdura hasta 1806, cuando Napoleón obliga a despojarse del título al Emperador austriaco. También es harto conocida la tesis, y por eso no nos extenderemos mucho, de que el katejón, lo que detiene la manifestación del misterio de iniquidad, en la tradición católica siempre fue considerado el Imperio romano. Aquí es donde enlazaría la emergencia del último y breve gran imperio, el anglo-americano, coincidiendo con el fin del Imperio Romano.

©Javier Barraycoa

NOTAS:
[1] La prefiguración real del Mesías la encontramos también en José: en la “túnica talar de mangas largas” (Gn. 37,3) que José recibe de su padre (Israel) delante de los hermanos, como símbolo de su predilección por aquél. El término hebreo para este atuendo (= ketonet passim) solamente aparece una vez más en II Sm. 13,18, usada por un miembro de la familia real. Si se toma el primer elemento de la expresión (= ketonet), éste designa en especial la vestimenta de sacerdotes y funcionarios reales. El manto prefigura ya una posición especial de José. Igualmente son premonitorios de la realeza el sueño de las gavillas en el campo, que se inclinan ante la gavilla de José (Gn. 37,6-8) o el sueño del sol, de la luna y de las doce estrellas que se inclinan ante él (Gn. 37,9-11). El descontento de sus hermanos por estos sueños reitera la prefiguración de la realeza: “¿Reinarás en efecto sobre nosotros? ¿Y sobre nosotros dominarás realmente?” (Gn. 37,8). Aquí están marcados dos términos de profunda significación política. Tanto el verbo malak cuanto maxal significan ejercer el dominio político, en particular en la forma de Monarquía.
[2] Hay una larga tradición que va desde Julio Africano, pasando por la Crónica de Eusebio hasta la Crónica de San Jerónimo que insisten en esta ilegitimidad. La historiografía moderna y modernista quiere ver en esta tesis simplemente “propaganda” para ensalzar la figura davídica de Jesucristo. Por ejemplo, cf. Francisco Marco et al., Fraude, mentiras y engaños en el mundo antiguo, Publicacions i Edicions Universitat de Barcelona, Barcelona, p 256, nota 59.
[3] “¡Que su sangre (de Jesús) caiga sobre nosotros y sobre nuestros hijos!” (Mt 27,24- 25). Ésta expresión es una fórmula legal veterotestamentaria muy usada. Al pronunciarse indicaba quién era el sujeto que debía asumir un delito, y sufrir el castigo estipulado: la muerte. Podemos encontrar muchos ejemplos: “Si alguno maldice a su padre o a su madre lo matarán; su sangre caiga sobre él” (Lv. 20,9); “Si uno se acuestas con la mujer de su padre morirá; su sangre caiga sobre él” (Lv. 20,11); “Si un hombre se acuesta con otro hombre, los dos morirán; su sangre caiga sobre ellos” (Lv. 20,13). David al encontrarse con el soldado que había matado al rey Saúl, le dijo: “Por haber matado al ungido de Yahvé, tu sangre caiga sobre tu cabeza” (I Sm. 1,16). Joab, general del ejército de David, mató al general Abner sin consentimiento del rey y David exclamó: “La sangre de Abner caiga sobre la cabeza de Joab y su familia” (2 Sm 3,29). Jeremías impreca a las autoridades de Jerusalén: “Sepan que si me matan, sangre inocente caerá sobre ustedes y sobre toda la ciudad” (Jr. 26,15).
[4] Fundamentamos esta afirmación en la postura de la Patrística, la escolástica e incluso el protestantismo, que siempre consideraron que la culpa de los fariseos sobre la muerte de Jesús se transmite de generación en generación. Esta tesis la defienden, entre otros, Orígenes, quien señala que la sangre de Jesús “cayó sobre todas las generaciones posteriores de judíos, hasta el final de los tiempos”; Melitón de Sardes; san Agustín; san Jerónimo, san Juan Crisóstomo, Teofilacto, Santo Tomás de Aquino e incluso Calvino. Por su parte Lutero afirmaba que la miseria en la que vivían los judíos en su época, y su posterior condenación eterna, se debía a que habían rechazado al Hijo de Dios. Igualmente, puede deducirse que sujetarse al César en vez de a Cristo, fue una de las condenas que también se transmitiría de generación en generación.
[5] Para una exposición sistemática, cf. Francisco Canal Vidal, Mundo histórico y Reino de Dios, Ediciones Scire, Barcelona, 2005, pp 58 y ss.
[6] “Esos cuatro animales enormes son cuatro reyes que se alzarán de la tierra”, (Dn. 7, 17).
[7] La concordancia de las dos visiones está clara por la forma de las bestias descritas tanto en Daniel 7, como en Apocalipsis 13.
[8] Cf. 4:1-3, 34-37.
[9] Ciertamente este sueño es tenido en el reinado de Baltasar ya fallecido Nabucodonosor, humillado por las derrotas y reconociendo al Dios de Daniel.
[10] “Entonces vi una bestia que sube del mar; tiene siete cabezas y diez cuernos, con diez coronas en los cuernos, y en las cabezas un título que ofende a Dios. La bestia que vi se parecía a un leopardo, aunque sus patas eran como las de un oso y su boca como de un león. El Dragón le entregó su poder y su trono con un imperio inmenso” (Ap. 13, 1-2).
[11] Francisco Canals, Mundo histórico …, op. cit., p. 59.


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La Monarquía en la Teología de la Historia (4):


4.- Dos digresiones: la Quinta monarquía y su secularización; y la síntesis de los errores ebionita y gnósticos.

Ya dijimos de la importancia que autores como San Roberto Belarmino, daba en su argumentación al Imperio romano contra los protestantes[1]. Lo protestantes acusaban al Papado de ser el Anticristo, pero ante ello se les oponía el argumento de que la manifestación del Anticristo Sólo podía darse tras la desaparición del Imperio Romano cuya existencia –en el título del Emperador del “Sacro Imperio Romano” aún reconocían los protestantes. Argumento semejantes encontramos en el Tratado del Anticristo, de Francisco Suárez contenido en su Defensor Fidei.



Incluso la monarquía española fue vista como la Quinta Monarquía que había de suceder al imperio romano, como se puede comprobar en la obra de Pedro Mexía, Historia imperial y cesárea (1547)[2]. Cincuenta años más tarde el dominico Tomás de Campanella escribiría su De monarchia hispanica discursus (1601). Se trata de un tratado político donde vindica la primacía de la monarquía española, bajo la autoridad espiritual del Papa, en el concierto político mundial. Esta aparente obra de apologética hispana la escribió porque se veía venir una condena por dirigir una rebelión en Italia contra la Monarquía hispánica. Condenado a cadena perpetua en 1602, escribió su famosa Ciudad del Sol y en 1605 Monarchia Messiae (1605), en la que teocratiza la idea de monarquía: el Papa es el soberano supremo y los príncipes sus brazos. Esta monarquía universal del Papa reuniría a todo el Orbe en un solo pueblo bajo un solo pastor. Y así se cumpliría la promesa mesiánica. La obra, disfrazada de alta teología, es un sutil ataque a la monarquía española ensalzándola, pero a la vez intentando limitar su expansión.

Al final de la misma se encuentran unos textos significativos: “poco antes hemos demostrado que cualquier rey en el cristianismo era semejante a David, y David, que ahora es el papa, es semejante a Dios, según Zacarías (12, 8). Y a David se le prometieron todos los reinos y todas las naciones en los salmos, en Amós (9, 11) (…) Y esa espada española es la misma espada que debe blandir el Mesías, como se ha dicho con relación al Papa, Imperio y edificación de la Iglesia, no es para destrucción ni para la ambición y avaricia de los señores seculares”[3]. Postumamente se publicaría de Campanella su manuscrito La monarquía de las naciones, donde, a partir del capítulo VII arremete contra la Monarquía hispánica y defiende la primacía de la monarquía francesa en la que se debe apoyar el papado[4].

Esta “manipulación” de Campanella, a pesar de su franca rebeldía, queda moderada por el entorno católico en el que se movió el autor. En el mundo protestante el milenarismo craso encontró unas multiformes y casi interminables expresiones: “Sintiéndose como en un paraíso provisional o un huerto cerrado, como el presagio de la tercera Era del Espíritu o de Cristo, como la avanzada de la Quinta monarquía, (la de Cristo Rey) o como la puerta de entrada del milenio, las iglesias de la reforma Radical estuvieron sostenidas y fortalecidas por la convicción de que ellas y sus carismáticos dirigentes eran los instrumentos de que se valdría el Señor para escribir la historia de los últimos días”[5].

La lista de iglesias y grupos protestantes que se ajustarían a este perfil, desde la época de Lutero hasta ahora, sería interminable. A modo de ejemplo quedémonos con los denominados Quintamonarquistas[6] que surgen en el entorno radical inglés del siglo XVII, posicionándose con la izquierda radical de Cromwell: ranters, cavadores, niveladores, cuáqueros, grindletonistas y un largo etcétera de grupúsculos a cual más extravagante. De este movimiento, los hombres de la Quinta Monarquía, como de tantos otros movimientos protestantes, cabe destacar su milenarismo. Ese reino milenario, debe corresponder con el del sueño de Daniel, que destruye a la sucesión de los cuatro imperios: “(…) Después de ti surgirá otro imperio, inferior al tuyo, y luego un tercer imperio, de bronce, que tendrá el dominio de toda la tierra. Y finalmente un cuarto imperio, que será fuerte como el hierro; el hierro lo aplasta y pulveriza todo; así aquel aplastará y pulverizará a todos los otros (…) En los días de estos reyes el Dios del cielo hará surgir un imperio que jamás será destruido y cuya soberanía no pasará a otro pueblo. Pulverizará y aniquilará a todos estos imperios, mientras que él subsistirá eternamente”, (Dn. 2, 39-44).

Para los Quintamonarquistas la ejecución Carlos I de Inglaterra, en 1649, era un signo evidente, de que se avecinaba la Segunda venida de Cristo y su reino de mil años. Por eso, a pesar de considerarlo un “moderado”, dieron su apoyo a Oliver Cromwell, al que consideraban un instrumento de Dios para acabar con los realistas y los papistas. La revolución tenía como significado profundo, liquidar la sociedad corrupta y mundana (la Babilonia que representaba la Iglesia y con ella la Cristiandad) como paso previo a la instauración de la Monarquía de Cristo. Esta ansiada monarquía no llegó nunca, ni la República que le exigían a Cromwell, por el contrario se restauró la monarquía en Inglaterra y la historia continuó.



Esta decepción milenarista, generó todo un pensamiento teológico-político secularizado que iría desde las utopías hasta el contractualismo[7]. Por ejemplo uno de los puritanos revolucionarios más famosos fue James Harrington, que ante la decepción del incumplimiento milenarista, escribe su famosa utopía La república de Oceana[8]. Es significativo que este republicano era aristócrata de nacimiento, amigo íntimo de Carlos I de Inglaterra y de Hobbes.
En nuestra tesis doctoral, titulada Poder de Dios, poder de Estado. El protestantismo en la génesis de la modernidad política (1993), intentábamos demostrar cómo la desaparición teológica del protestantismo milenarista y de sus propuestas teocráticas, daba lugar al liberalismo democrático. Con otras palabras cómo un error da lugar a su contrario. George Williams, sintetiza así este proceso: “Este mismo omnipresente clima de esperanza y temor (el milenarismo radical protestante) fue lo que impulsó a todos los radicales a apartarse completamente de la idea inherente en el corpus christianorum, medieval, a desconocer los órganos históricos elaborados por él […] De ahí que casi todos los radicales hayan insistido en la separación total de la Iglesia y del Estado; de ahí que la disposición de los reformadores magisteriales a servirse del poder coercitivo de reyes, príncipes y ayuntamientos les haya parecido una desviación del cristianismo apostólico no menos deplorables que las pretensiones de los papas”[9]. Con otras palabras, el pensamiento milenarista teocrático preparó paradójica y conceptualmente la doctrina liberal de la separación de la Iglesia y del Estado.

En este proceso de secularización cabe encuadrar obras como el Leviatán de Hobbes y otras en orden cada vez más secularizado del pensamiento contractualista que pasan por, Locke o Spinoza desemboca en el Contrato social de Rousseau. La clásica obra de Hobbes se encuadrada precisamente en el agotamiento de la Revolución Inglesa y la restauración de la monarquía inglesa, en 1651, justo cuando se edita su obra. El Leviatán, obra muy referida y poco leída, está plagada de citas bíblicas a pesar de ser una obra que fue quemada públicamente en Inglaterra precisamente por considerarla atea. Paradójicamente su carácter “absolutista” rompía con la Edad Media e iniciaba la modernidad del pensamiento político. Por no alargarnos, simplemente queremos destacar su lenguaje teológico-ateo, especialmente reflejada en la última parte que es titulada: El Reino de las tinieblas, en referencia al papado. En contraposición, el Reino de la luz es el Leviatán surgido del pacto social en el que todos los individuos ceden su voluntad para constituir una voluntad suprema. Ya en nuestra tesis doctoral intentamos demostrar que el contractualismo es la secularización, que se produce a través de diferentes pensadores protestantes, del Pacto o Alianza de Dios con el pueblo de Israel, por el que éste cede plenamente su voluntad a Áquel.

Entramos brevemente en la segunda digresión.

Francisco Canals solía insistir en que todas las herejías se resumían en dos grandes propuestas: por un lado el error judío, negador de la divinidad de Cristo y que ponía la salvación del hombre en el devenir histórico y en la redención de los pobres a través de una revolución intrahistórica; por otro, la gnosis, negadora de la humanidad de Cristo y que buscaba la Salvación fuera de la historia. Ambos errores, antitéticos, podía sintetizarse y presentarse de forma entremezclada. La secularización de estas herejías coincide con las dos grandes categorías del pensamiento político de la Modernidad. El error judío, impregna las ideologías historicistas como el marxismo y su redención de las clases oprimidas; el error gnóstico impregna el contractualismo por el que se teoriza un nuevo hombre de un pacto o contrato –ahistórico- que transmuta la naturaleza humana, surgiendo de ese pacto la libertad civil y haciendo desaparecer el estado de naturaleza. Síntesis de ambas posturas las encontramos en pensadores como Kant y sus obras Idea para una historia universal en clave cosmopolita (1784) o La Paz Perpetua (1795) donde gracias al contrato social se puede poner en marcha un devenir histórico, sometido a leyes deterministas, que culminarán con el secularizado reino de Dios manifestado en una democracia universal.



Basten dos textos de la primera obra reseñada para evidenciar que la secularización del milenarismo está presente en la teoría de la democracia universal: Kant concibe también la historia como un proceso triádico o dividido en tres fases, que va desde el estado de animalidad, pasando por un largo desarrollo lleno de dolor, conflictos y luchas hasta llegar al fin de la historia, que será un estado de perfección que el mismo Kant define como quiliasmo (milenio): “Se puede considerar la historia de la especie humana en su conjunto como la ejecución de un plan oculto de la Naturaleza para llevar a cabo una constitución interior y –a tal fin– exteriormente perfecta, como el único estado en el que puede desarrollar plenamente todas sus disposiciones en la humanidad […] Como se ve, la filosofía también puede tener su quiliasmo (milenio)”[10]; En el estudio preliminar de esta obra se deja más clara aún esta relación: “Cuando la especie humana haya alcanzado su pleno destino y su perfección más alta posible, se constituirá el Reino de Dios sobre la tierra”[11].

Esta tesis kantiana contrasta –y a la vez complemente, pues lo hace más claro- con un texto del Catecismo de la Iglesia Católica (CIC): “Esta impostura del Anticristo aparece esbozada ya en el mundo cada vez que se pretende llevar a cabo la esperanza mesiánica en la historia, lo cual no puede alcanzarse sino más allá del tiempo histórico a través del juicio escatológico: incluso en su forma mitigada, la Iglesia ha rechazado esta falsificación del Reino futuro con el nombre de milenarismo (cf. DS 3839), sobre todo bajo la forma política de un mesianismo secularizado, “intrínsecamente perverso” (cf. Pío XI, carta enc. Divini Redemptoris, condenando “los errores presentados bajo un falso sentido místico” “de esta especie de falseada redención de los más humildes”; GS 20-21).” (punto 676).

©Javier Barraycoa

NOTAS:
[1] Cf. Francisco Canals, Mundo histórico …, o.c., p. 51.
[2] José María Portillo Valdés, Crisis atlántica: autonomía e independencia en la crisis de la monarquía hispana, Marcial Pons, Madrid, 2006, p. 19.
[3] Tomás Campanela, La Monarquía del Mesías, Centro de Estudios Constitucionales, Madrid, 1989, cap. XVIII, pp. 169 y s.
[4] En la misma edición anterior se incluye La monarquía de las naciones, cf., Cap. VII y ss, pp. 217 y ss.
[5] George H. Williams, La Reforma Radical, FC, México, 1962, p. 954.
[6] En inglés, fifth monarchists o Fifht Monarchy men.
[7] El análisis de una parte del pensamiento utópico cono fruto de la secularización y desaparición de las tensiones milenaristas, lo propusimos en nuestra obra Javier Barraycoa, Tiempo muerto. Tribalismo, civilización y neotribalismo en la construcción cultural del tiempo, Scire, Barcelona, 2005, II parte.
[8] James Harrington, La república de Oceana, FCE, México, 1987.
[9] George H. Williams, o.c., p. 954.
[10] Immanuel Kant, Ideas para una historia universal en clave cosmopolita y otros escritos sobre Filosofía de la Historia, Tecnos, Madrid, 2006, p. 17.
[11] Ibid. Estudio preliminar, p. XXI.


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