Fé y razón, ¿en verdad se contradicen?.

Esta pregunta la hago para que ustedes me instruyan, ya que ustedes saben más que yo. Voy a ser bien breve.

Fe y razón, ¿en verdad se contradicen?. Guillermo de Ockham creía que sí. El decía que filosofía y teología se tenían que separar obligadamente, porque fe y razón podrían conducir a verdades distintas. Una pregunta para ustedes. ¿Que argumentos usó Guillermo de Ockham, para formular su tesis y así distanciarse de la escolástica medieval?. ¿Que argumentos usaron los filósofos modernos y contemporáneos para mantener la posición de Ockham?. ¿Cuando fé y razón se contradicen?. O también, ¿cuando fé y razón coinciden y llevan a las mismas verdades?. Espero respuesta.

Saludos.

Aliocha.

Cita:

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Iniciado por Aliocha

Esta pregunta la hago para que ustedes me instruyan, ya que ustedes saben más que yo. Voy a ser bien breve.

Fe y razón, ¿en verdad se contradicen?. Guillermo de Ockham creía que sí. El decía que filosofía y teología se tenían que separar obligadamente, porque fe y razón podrían conducir a verdades distintas. Una pregunta para ustedes. ¿Que argumentos usó Guillermo de Ockham, para formular su tesis y así distanciarse de la escolástica medieval?. ¿Que argumentos usaron los filósofos modernos y contemporáneos para mantener la posición de Ockham?. ¿Cuando fé y razón se contradicen?. O también, ¿cuando fé y razón coinciden y llevan a las mismas verdades?. Espero respuesta.

Saludos.

Aliocha.

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¿Breve? ¿verdaderamente piensas que el tema que planteas será breve como el texto de tu mensaje? La dialéctica entre la Fé y la Razón está abierta desde hace siglos y sigue sin poderse cerrar. Por otra parte, se ha tomado a Ockham como un modelo a seguir por parte de los partidarios de la mal entendida "Ciencia", mientras que olvidan o ignoran (muy probablemente) que era un fraile franciscano. Por supuesto, no entienden ni saben las bases o fundamentos de su filosofía, pero sus "desencuentros" con la Jerarquía eclesiástica de entonces ya da pie para que sea manipulado al antojo de las masas de ignorantes de hoy.

El nominalismo de Guillermo de Ockham, o de Occam, plantea el problema de los universales. Peculiarmente se opone a Sto Tomás de Aquino que plantea dichos universales como objeto de la Ciencia (visión actual admitida por toda la comunidad científica del mundo), para afirmar que dichos universales son sólo nombres y están vacíos de contenido, que lo que importa de verdad es el individuo, el cual es el sujeto y objeto de la ciencia. En otras palabras, a Occam habría que tratarlo de anticientífico según el más ortodoxo empìrismo, o desde el más elemental de los planteamientos filosóficos de la Ciencia.

En definitiva, no es Occam u Ockham, el ejemplo más "feliz" que a mi particularmente se me ocurre para intentar dar una respuesta a una pregunta sumamente complicada. Además, amigo Aliocha, ya se te conce y de la respuesta a una de tus preguntas surgirá otra y así sucesivamente hasta... A mi, desde luego, con el calor que está haciendo en estos momentos por acá no me apetece estar elucubrando respuestas sin fin, ya me disculparás por ello. Quizás haya otros con más ánimo para ello.

Un saludo.

Esta pregunta solo tiene una resuesta: Santo Tomás de Aquino

No puede haber contradicción, porque la Verdad es una, y si la fe se apoya en la verdad la ciencia no la puede contradecir. ¿Averroísmo? No, gracias. El tomismo tiene más sentido.

La supuesta contradicción entre ciencia y fe es un mito que promovieron los filósofos de la Ilustración. En 1896, Andrew Dickson White, fundador de la Universidad de Cornell y masón de la Skull & Bones, publicó History of the Warfare of Science with Theology in Christendom, que contribuyó a difundir más el supuesto mito. En los dos tomos de la obra no vacila en inventar innumerables anécdotas de supuesta persecución a científicos a lo largo de la Edad Media, sin citar fuentes ni documentos que corroboren sus afirmaciones.

¿Para qué vamos a hablar del archimanupulado y tergiversado caso de Galileo, sobre el que no dejan de repetirse como por boca de loro tantos disparates? No se lo persiguió por el heliocentrismo en sí, del mismo modo que no se había perseguido antes que él a Copérnico, ni antes de Copérnico a Nicolás de Cusa, ni antes de este a Nicolas de Oresme, todos los cuales fueron formulando poco a poco el sistema heliocéntrico en el espacio de varios siglos. Por cierto: el de Oresme era obispo, el cusano cardenal y el polaco canónigo. Si no hubiera sido por la Iglesia, seguramente no habría habido ciencia, sino superstición. Fue la Iglesia la que creó las primeras universidades, y los monasterios fueron los centros a partir de los que se difundió la ciencia, la técnica y el saber. Y si nos ponemos a hablar de los jesuitas, desde sus mismos comienzos la orden ha sido fundamental en el desarrollo de las ciencias, las artes y el saber, y así sigue siendo hasta el día de hoy, aunque desgraciadamente muchos estén contaminados hoy en día de modernismo y hasta de ideas heréticas.

El mito de la supuesta oposición entre ciencia y fe no es más que un tópico, un slogan que se repite para que todo el mundo lo propague a su vez sin pensárselo. Los tópicos son cómodos: la gente echa mano de ellos y no tiene que razonar, matizar ni produndizar. Por eso son tan eficaces para lavar (léase ensuciar) cerebros.

Creo que Aliocha no plantea la pregunta tanto en el sentido de que pueda haber contradicción entre el desarrollo de la ciencia y el tener fé, cuestión que has matizado bien.

Creo que su pregunta es más "Cartesiana", la entiendo como ¿es posible sustentar la fe a través del empleo de la razón? En este sentido creo que nadie tiene por qué razonar su fe. Si tienes la suerte de tenerla disfrútala. Los dogmas no son ni pueden ser objeto de análisis racional-científico de cara a su contrastación, por eso son dogmas. Creer en ellos es un acto de fe. Su suma constituye La VERDAD que ha impulsado e impulsa a millones de personas durante más de dos mil años. Eso debiera ser suficiente, cuando menos, para su respeto.

Pero también es posible, al menos desde Santo Tomás de Aquino, sustentar la fe en la razón.

Hace un rato leí el texto que a continuación copio, pero la verdad es que me quedo en ascuas.

Según lo entiendo, se puede llegar a la verdad, a saber, la revelada y la natural mediante la teología y la filosofía haciendo uso de la fe y la razón respectivamente.

No obstante, comparten un terreno común que son los preámbulos de la fe, por ejemplo, la existencia de Dios. ¿Esto de compartimentar la verdad no indica que hay dos tipos de verdad en vez de una absoluta? Tampoco entiendo bien en donde se solapan, ¿qué tipo de verdad sería pues? Y la ciencia que se encarga de lo material donde encaja en todo este esquema se razón y fe. Es la primera vez que me sumerjo en estos temas y pretendo saldar mi burda ignorancia. Si Valmadian que parece muy duchos en el tema -ciencia- o cualquier otro forero pudiera contestarme o recomendarme un par de lecturas, estaría inmensamente agradecida.

El texto:
La filosofía de Tomás de Aquino



http://www.webdianoia.com/fotfilosofos/aquino.jpg

1. Razón y fe


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La relación entre la razón y la fe

1.

La relación del cristianismo con la filosofía viene determinada, ya desde sus inicios, por el predominio de la fe sobre la razón. Esta actitud queda reflejada en el "Credo ut intelligam" de San Agustín, tributario en este aspecto del "Credo quia absurdum est" de Tertuliano, y que se transmitirá a lo largo de toda la tradición filosófica hasta Santo Tomás de Aquino, quien replanteará la relación entre la fe y la razón, dotando a ésta de una mayor autonomía.
http://www.webdianoia.com/imagenes/e...rvieto_cat.jpg 2.

No obstante, también santo Tomás será, en este sentido, deudor de la tradición filosófica cristiana, de carácter fundamentalmente agustiniano, aceptando el predominio de lo teológico sobre cualquier otra cuestión filosófica, así como los elementos de la fe que deben ser considerados como imprescindibles en la reflexión filosófica cristiana: el creacionismo, la inmortalidad del alma, las verdades reveladas de la Biblia y los evangelios, y otros no menos importantes que derivan de ellos, como la concepción de una historia lineal y trascendente, en oposición a la concepción cíclica de la temporalidad típica del pensamiento clásico.
3.

Sin embargo, esa relación de dependencia de la razón con respecto a la fe será modificada sustancialmente por santo Tomás de Aquino. A lo largo del siglo trece, el desarrollo de la averroísmo latino había insistido, entre otras, en la teoría de la "doble verdad", según la cual habría una verdad para la teología y una verdad para la filosofía, independientes una de otra, y cada una con su propio ámbito de aplicación y de conocimiento. La verdad de la razón puede coincidir con la verdad de la fe, o no. En todo caso, siendo independientes, no debe interferir una en el terreno de la otra. Santo Tomás rechazará esta teoría, insistiendo en la existencia de una única verdad, que puede ser conocida desde la razón y desde la fe.
4.

Sin embargo, reconoce la particularidad y la independencia de esos dos campos, por lo que cada una de ellas tendrá su objeto y método propio de conocimiento. La filosofía se ocupará del conocimiento de las verdades naturales, que pueden ser alcanzadas por la luz natural de la razón; y la teología se ocupará del conocimiento de las verdades reveladas, de las verdades que sólo puede ser conocidas mediante la luz de la revelación divina. Ello supone una modificación sustancial de la concepción tradicional (agustiniana) de las relaciones entre la razón y la fe. La filosofía, el ámbito propio de aplicación de la razón deja, en cierto sentido, de ser la "sierva" de la teología, al reconocerle un objeto y un método propio de conocimiento. No obstante, santo Tomás acepta la existencia de un terreno "común" a la filosofía y a la teología, que vendría representado por los llamados "preámbulos" de la fe (la existencia y unidad de Dios, por ejemplo). En ese terreno, la filosofía seguiría siendo un auxiliar útil a la teología y, en ese sentido, Sto. Tomás se refiere a ella todavía como la "criada" de la teología.
5.

Pero, estrictamente hablando, la posición de santo Tomás supondrá el fin de la sumisión de lo filosófico a lo teológico. Esta distinción e independencia entre ellas se irá aceptando en los siglos posteriores, en el mismo seno de la Escolástica, constituyéndose en uno de los elementos fundamentales para comprender el surgimiento de la filosofía moderna.


Razón y fe en Tomás de Aquino

Intelligo ut credere.