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Tema: Quién decide morir o no.

  1. #1
    Avatar de Godofredo de Bouillo
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    Quién decide morir o no.

    Creo que este descubrimiento permitirá saber por "boca" misma de los pacientes si desean seguir viviendo o no. Y evitar de una vez esta terrorífica oleada de eutnasias y desconexiones de la vida, so pretexto de "él/la así lo habrían querido", como suelen decir quienes abogan por dejar morir a gente en este estado.
    No se. Aporta hermano Valmadian.

    Descubren cómo saber si una persona en estado vegetativo tiene conciencia

    Por Valeria Chavez (Infobae.com)


    La investigación estuvo encabezada por un biólogo argentino. "Saber si alguien que no contesta voluntariamente está conciente cambia las decisiones sobre el tratamiento", dijo a Infobae.com

    Tras un año de investigación posdoctoral en la Unidad de Neuroimaginería Cognitiva en París, el joven Doctor en Biología de la Universidad de Buenos Aires Tristán Bekinschtein, encabezando a un equipo de investigadores franceses, logró resolver el enigma de cómo detectar conciencia sin respuesta voluntaria, en el caso de personas en estado vegetativo.

    En su edición electrónica, la revista científica Proceedings of the National Academy of Sciences informa sobre el trabajo, cuyo primer autor es el joven investigador argentino, quien lo desarrolló, entre otros, junto a Lionel Naccache y Stan Dehane. Se trata de un método de testear conciencia sin necesidad de respuesta voluntaria, lo que acerca la resolución del enigma médico que marca la diferencia entre la vida y la muerte en muchos casos de pacientes con daño cerebral grave.

    Bekinschtein se encuentra por unos días en Buenos Aires (antes de volver a la Unidad de Cognición y Ciencias Cerebrales asociada a la Universidad de Cambridge, donde está haciendo su segundo posdoctorado) y habló en exclusiva con Infobae.com.

    Según explicó, el estado cognitivo de una persona que no se comunica puede determinarse analizando las respuestas eléctricas cerebrales con un electroencefalógrafo, tras hacerle escuchar dos arreglos regulares de tonos.

    "Sucede que uno de los patrones auditivos es detectado automáticamente por el cerebro pero el otro sólo se observa en el electroencefalograma si la persona está conciente de esos sonidos, y allí está precisamente la diferencia", afirmó Bekinschtein.

    El experimento se realizó en un grupo de voluntarios normales y se observó que si prestaban atención a los sonidos resultaba fácil detectar los dos patrones auditivos, pero si prestaban atención a un estímulo visual mientras escuchaban los sonidos sólo aparecía el registro del patrón de respuesta automática en el electroencefalograma.

    La misma prueba -detalló el investigador- se realizó en pacientes en estado vegetativo (inconscientes) y sólo se observó el registro del patrón de respuesta automática pero no el que requiere conciencia.

    Consultado acerca de cuál es la importancia del descubrimiento, Bekinschtein distinguió: "Lo primero es de índole teórica ya que aprendimos un poco de la dependencia de prestar atención para luego ser concientes de algo. En este caso un patrón de sonidos 'escondido' en el mar de estímulos auditivos sólo pudo ser descubierto (y reportado concientemente) por aquellos participantes que prestaron atención a los sonidos y no por aquellos que estaban realizando otra actividad (un jueguito visual) o sólo pensando en lo que quisieran (papando moscas)".

    Así, remarcó que gracias a este desarrollo experimental en sujetos normales pudieron aplicar este paradigma auditivo (serie de sonidos) en pacientes con trastornos de conciencia (pacientes en estado vegetativo y pacientes en estado de mínima conciencia) y determinar -sin necesidad de respuesta verbal o muscular- si estas personas estaban concientes.

    Respecto a qué permitiría saber si una persona tiene conciencia de cara a la recuperación, el profesional informó que en algunos países saber si alguien que no contesta voluntariamente en realidad está conciente "cambia las decisiones de qué tratamiento se le aplica para su recuperación", mientras que en otros (países) "saber que está conciente puede ayudar a definir si esta persona va a seguir o no recibiendo alimentación (como en el caso Schiavo pero menos mediático y discutido)".

    "Más importante aún es que este método puede usarse para monitorear la recuperación de alguien que luego de un accidente está inconciente pero a lo largo de varias semanas va recuperando la conciencia", finalizó Bekinschtein.

  2. #2
    Avatar de Godofredo de Bouillo
    Godofredo de Bouillo está desconectado Miembro Respetado
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    Respuesta: Quién decide morir o no.

    Perdón, hermano Valmadianor cavilar en voz alta olvidé mi consulta.
    Si es que se llegara a comprobar que muchos de los que están en estado vegetativo poseen conciencia, ?esto querrá decir que algunos médicos, en algunos casos, "destazaron" a gentes conscientes cuando les ablaron los órganos?.

  3. #3
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    Respuesta: Quién decide morir o no.

    Muy posiblemente. De hecho, hay bastante controversia respecto a lo que es muerte cerebral e incluso existe un movimiento que se opone a los transplantes porque tienen el órgano te lo tienen que extraer con el corazón aún latiendo y la sangre circulando, aunque el cerebro esté clínicamente muerto. Que estuvieran conscientes, eso ya no sé.

  4. #4
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    Respuesta: Quién decide morir o no.

    ¿No había un tema algo más facilito? Desde mi particular enfoque los mayores problemas siempre se van a dar en los campos en los que se mezclan la ciencia y la técnica con la moral. Además, en este caso particular se añade, también en mi opinión, otro aspecto esencial: ¿qué es la conciencia?

    He recurrido a Viktor Frankl, concretamente a su obra La presencia ignorada de Dios Editorial HERDER, pero el libro lo leí hace años y ya no recuerdo las posibles respuestas que ofrece. A efectos de informarnos de quién es V. Frankl, hay que decir que sostiene que frente a la "impulsividad inconsciente" que sostenía Freud, existe una "espiritualidad inconsciente".

    Él parte de su propia experiencia en el análisis de los sueños y llega a la conclusión de que existe en el individuo sumido en la inconsciencia una religiosidad implícita que llama "presencia ignorada de Dios", que da título al libro. Este investigador era neurólogo y psiquiatra, y fundó la tercera escuela vienesa de psicoterapia, conocida como "logoterapia".

    Respecto a lo que pensaba en relación con la actividad médica, creo que estas palabras vienen bien al caso que has planteado hermano Godofredo de Bouillo:

    El psicoanálisis contempla al hombre como dominado por mecanismosy en su óptica el médico se presenta como quien sabe manejar dichos mecanismos, es decir, como quien domina la técnica para volverlos a poner en orden tan pronto se desarreglan.

    ¡Qué cinismo se oculta tras este concepto de la psicoterapia como técnica, como psicotécnica! ¿ O acaso no es esto como si sólo pudiéramos introducir al médico en calidad de técnico después de haber considerado al paciente, al hombre enfermo, como una especie de máquina? Sólo un hombre máquina tiene necesidad de un médico técnico.


    (op. cit., pág. 14)

    Nos encontramos con una consideración esencial al hombre: Dios está con el enfermo, si éste solicita que lo desconecten ¿es un suicidio?, o, si lo desconectan por voluntad del "médico-técnico" o de los familiares, ¿es eutanasia aunque haya certeza de que se trata de un enfermo terminal sin posibilidad alguna de recuperación? ¿hasta dónde llega la "certeza" de que no hay ya respuesta procedente de una mínima actividad neuronal?

    Yo me inclino por la tesis de Frankl, la otra es materialista ciento por ciento.
    Última edición por Valmadian; 01/02/2009 a las 03:27
    "He ahí la tragedia. Europa hechura de Cristo, está desenfocada con relación a Cristo. Su problema es específicamente teológico, por más que queramos disimularlo. La llamada interna y milenaria del alma europea choca con una realidad artificial anticristiana. El europeo se siente a disgusto, se siente angustiado. Adivina y presiente en esa angustia el problema del ser o no ser.

    <<He ahí la tragedia. España hechura de Cristo, está desenfocada con relación a Cristo. Su problema es específicamente teológico, por más que queramos disimularlo. La llamada interna y milenaria del alma española choca con una realidad artificial anticristiana. El español se siente a disgusto, se siente angustiado. Adivina y presiente en esa angustia el problema del ser o no ser.>>

    Hemos superado el racionalismo, frío y estéril, por el tormentoso irracionalismo y han caído por tierra los tres grandes dogmas de un insobornable europeísmo: las eternas verdades del cristianismo, los valores morales del humanismo y la potencialidad histórica de la cultura europea, es decir, de la cultura, pues hoy por hoy no existe más cultura que la nuestra.

    Ante tamaña destrucción quedan libres las fuerzas irracionales del instinto y del bruto deseo. El terreno está preparado para que germinen los misticismos comunitarios, los colectivismos de cualquier signo, irrefrenable tentación para el desilusionado europeo."

    En la hora crepuscular de Europa José Mª Alejandro, S.J. Colec. "Historia y Filosofía de la Ciencia". ESPASA CALPE, Madrid 1958, pág., 47


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  5. #5
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    Respuesta: Quién decide morir o no.

    Y, si, hermano Valmadian, la cosa está ardua para el debate. Justamente por eso te la "cedí" ( je je).
    También me tira más la idea de Frankl, pero debo decir al que al final de tu respuesta hay unos interrogantes nada desechables, eh.

    A eso iba justamente, hermano Hyeronimus, a que la persona debe estár viva, latiendo el corazón y funcionando los órganos pára que se comience con la extirpación. Pero ahora me viene a la cabeza algo que escuché y no me quedó claro, Algo de "donante cadavérico". es que sirven los órganos de cadaveres? no es que éstos comienzan su deterioro ni bien se produce el óbito?.

  6. #6
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    Respuesta: Quién decide morir o no.

    Ni idea. No soy médico.

  7. #7
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    Respuesta: Quién decide morir o no.

    Cita Iniciado por Godofredo de Bouillo Ver mensaje
    Y, si, hermano Valmadian, la cosa está ardua para el debate. Justamente por eso te la "cedí" ( je je).
    También me tira más la idea de Frankl, pero debo decir al que al final de tu respuesta hay unos interrogantes nada desechables, eh.

    A eso iba justamente, hermano Hyeronimus, a que la persona debe estár viva, latiendo el corazón y funcionando los órganos pára que se comience con la extirpación. Pero ahora me viene a la cabeza algo que escuché y no me quedó claro, Algo de "donante cadavérico". es que sirven los órganos de cadaveres? no es que éstos comienzan su deterioro ni bien se produce el óbito?.

    Al igual que le pasa a Hyeronimus, yo tampoco soy médico. Pero he buscado en la Red pinchando como: "Muerte cerebral y donación de órganos". Y de las entradas que me han salido, he escogido esta:

    Sensus Fidelium: muerte cerebral y donación de órganos, un blog con la siguiente dirección:

    www.sensusfidelium.blogspot.com

    He intentado colgarlo aquí pero no he podido o sabido hacerlo. Entre sus contenidos se encuentra la respuesta de la Iglesia a la cuestión de la muerte, el óbito, en relación con la donación de los órganos. Una vez enlazados, hay que buscar en la lista de temas que se presentan recogidos en "Anaqueles", concretamente como "Bioética".

    Es preciso advertir que el propietario del blog, es un teólogo chileno cuya postura es partidaria de V. II , pero lo que interesa al tema es lo establecido por la Iglesia: la donación está condicionada a la muerte cierta del donante, nunca antes.
    Última edición por Valmadian; 01/02/2009 a las 03:21
    "He ahí la tragedia. Europa hechura de Cristo, está desenfocada con relación a Cristo. Su problema es específicamente teológico, por más que queramos disimularlo. La llamada interna y milenaria del alma europea choca con una realidad artificial anticristiana. El europeo se siente a disgusto, se siente angustiado. Adivina y presiente en esa angustia el problema del ser o no ser.

    <<He ahí la tragedia. España hechura de Cristo, está desenfocada con relación a Cristo. Su problema es específicamente teológico, por más que queramos disimularlo. La llamada interna y milenaria del alma española choca con una realidad artificial anticristiana. El español se siente a disgusto, se siente angustiado. Adivina y presiente en esa angustia el problema del ser o no ser.>>

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  8. #8
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    Respuesta: Quién decide morir o no.

    El Catecismo de la Iglesia Católica orienta también en este sentido. Así en el número 2.295 afirma:

    Las investigaciones o experimentos en el ser humano no pueden legitimar actos que en sí mismos son contrarios a la dignidad de las personas y a la ley moral. El eventual consentimiento de los sujetos no justifica tales actos. La experimentación en el ser humano no es moralmente legítima si hace correr riesgos desproporcionados o evitables a la vida o a la integridad física o psíquica del sujeto. La experimentación en seres humanos no es conforme a la dignidad de la persona si, por añadidura, se hace sin el consentimiento consciente del sujeto o de quienes tienen derecho sobre él

    A su vez, el artículo 2.296 se refiere a los trasplantes, concepto diferente de las donaciones, mientras los primeros se hacen en vida, los segundos se producen después de la muerte del donante:

    El trasplante de órganos no es moralmente aceptable si el donante o sus representantes no han dado su consentimiento consciente. El trasplante de órganos es conforme a la ley moral y puede ser meritorio si los peligros y riesgos físicos o psíquicos sobrevenidos al donante son proporcionados al bien que se busca en el destinatario. es moralmente inadmisible provocar directamente para el ser humano bien la mutilación que le deja inválido o bien su muerte, aunque sea para retardar el fallecimiento de otras personas.

    En cuanto a la donación en sí, la respuesta es escueta y se encuentra en el número 2.301:

    La autopsia de los cadáveres es moralmente admisible cuando hay razones de orden legal o de investigación científica. El don gratuito de órganos después de la muerte es legítimo y puede ser meritorio...

    Queda bien claro que la donación ha de producirse después del fallecimiento, no a partir de la muerte cerebral.
    "He ahí la tragedia. Europa hechura de Cristo, está desenfocada con relación a Cristo. Su problema es específicamente teológico, por más que queramos disimularlo. La llamada interna y milenaria del alma europea choca con una realidad artificial anticristiana. El europeo se siente a disgusto, se siente angustiado. Adivina y presiente en esa angustia el problema del ser o no ser.

    <<He ahí la tragedia. España hechura de Cristo, está desenfocada con relación a Cristo. Su problema es específicamente teológico, por más que queramos disimularlo. La llamada interna y milenaria del alma española choca con una realidad artificial anticristiana. El español se siente a disgusto, se siente angustiado. Adivina y presiente en esa angustia el problema del ser o no ser.>>

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  9. #9
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    Respuesta: Quién decide morir o no.

    Luis Montes, el Doctor Mengele socialdemócrata

    By AMDG on Abril 18th, 2009 | No Comments »
    Leeos esta reseña de José Manuel Rodríguez Pardo sobre el libro de Cristina Losada, Morfina roja.
    «Al poco de la llegada del nuevo coordinador, se observó que recurría a la sedación terminal de pacientes con una frecuencia desusada en aquel servicio de Urgencias y, como veremos, también en otros. Esas decisiones llamaban la atención, además, por la circunstancia de que Montes no se dedicaba a tratar a pacientes, sino esencialmente a tareas organizativas. De hecho, los únicos tratamientos que prescribió a lo largo de sus cinco años de coordinador fueron los de sedación terminal» (págs. 27-28), término que apareció por vez primera en la literatura anglosajona de cuidados paliativos para disminuir el grado de consciencia de un paciente que expirará en breve, para paliar su sufrimiento en suma.

    Es el caso de Cándido Pestaña, de 78 años de edad, que necesitaba de oxígeno permanente, aunque podía salir a la calle e incluso caminar sin problemas. Debido a problemas respiratorios, ingresó en las Urgencias del Severo Ochoa, pero por su propio pie. Una hora después, las noticias eran que el paciente iba a morir y al ver a sus hijos estaba asustado. Su hija Fabiola lo cuenta con todo lujo de detalles: «Entonces el doctor entró en el box. Afirmó que el paciente estaba «agitado» y que le iba «a poner algo». «Vino con una inyección, se la puso él mismo y en torno a la media hora, fallecía». No se lo podía creer. Había visto a su padre en un estado general aceptable, nada grave, a primera hora de la mañana, y resultaba que a la una y media del mediodía estaba muerto». Se le había sedado sin consentimiento ninguno, ni del paciente ni de la familia: «Fabiola sostiene que ni aquel médico ni ningún otro miembro del personal habían comunicado previamente que le administrarían a Cándido una sedación terminal. «No nos dijo que le iban a sedar. La palabra «sedar» no se dijo. No hubo ninguna explicación de ese tipo. Si me lo hubiera dicho, yo habría querido verle antes de que lo sedaran. Pero tampoco hubiera querido que sufriera»». Con el agravante de fallecer en un box de urgencias compartido con un delincuente y los dos policías que lo custodiaban. «Es indigno morir así» dice Fabiola, refiriéndose a quienes luego hablaron de la «muerte digna» para defender a Montes. Su experiencia en las Urgencias del Severo fue muy otra» (págs. 151-152).
    Fue precisamente Fabiola Pestaña, militante del PSOE a la sazón, quien pondría una denuncia individual a la presentada por la Asociación de Víctimas de Negligencias Sanitarias, sufriendo tanto la Asociación como la denunciante toda la campaña de acoso de parte de miembros de Comisiones Obreras y el PSOE en la Comunidad de Madrid. Otro caso, el de Gregoria Buchó (descrito con pruebas documentales en las págs. 198-202), es paradigmático de cómo se administraba sedación a quien podía perfectamente ser tratado sin ella. El doctor Miguel Ángel López Varas, discípulo de Montes, convenció a la hija de la enferma de la necesidad de una sedación terminal, a causa de que (según el facultativo) le quedaban dos días de vida. Pero al cambiar el turno «una doctora le retiró la sedación terminal. A la mañana siguiente, la paciente fue ingresada en planta. Sería dada de alta al cabo de unas semanas» (pág. 202).
    Atención a esto:
    Tras el proceso abierto por Avinesa, sobreseído en 2006 pero reabierto en el 2007 tras aceptarse la parcialidad del juez, el auto del 21 de mayo de 2008 no encontró a Montes culpable de asesinato por dichas prácticas. Pero la comisión de 11 expertos nombrada por el juez encontró fuera de lex artis (es decir, no ajustadas al procedimiento que marca la ley) 73 historias clínicas (sobre 169 estudiadas) de pacientes sedados y fallecidos en el servicio de Urgencias, en las que señalaron que había 34 casos de «mala praxis» y una «clara correlación» entre la sedación y la muerte, aunque los tribunales, en suma, no encontraron una relación directa entre las sedaciones y las muertes de pacientes.
    El auto del juez señalaba que no era posible vincular las sedaciones terminales con las muertes de los pacientes, pues no se habían realizado las autopsias, lo que también supuso la paralización de los procesos individuales, como el ya mencionado de Fabiola Pestaña. Sin embargo, el auto del juez parecía demasiado ligero y simplificado, pues «El informe del comité de expertos no llegaba a esa conclusión «inequívoca», sino a otra: que existía una relación causa-efecto entre las irregularidades detectadas y los fallecimientos. El propio auto de la Audiencia recogía ese dictamen, para ignorarlo acto seguido» (pág. 223).
    Y le llaman justicia…
    Leed el artículo, es realmente interesante.

    Categories: Libros, Noticias sorprendentes
    Tags: doctor montes, eutanasia, morfina roja

  10. #10
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    Respuesta: Quién decide morir o no.

    De lo que está sucediendo en España ya no sorprende nada, pero la impunidad no queda nunca sin castigo.
    "He ahí la tragedia. Europa hechura de Cristo, está desenfocada con relación a Cristo. Su problema es específicamente teológico, por más que queramos disimularlo. La llamada interna y milenaria del alma europea choca con una realidad artificial anticristiana. El europeo se siente a disgusto, se siente angustiado. Adivina y presiente en esa angustia el problema del ser o no ser.

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  11. #11
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    Respuesta: Quién decide morir o no.

    Libros antiguos y de colección en IberLibro
    Antes de nada, en el mundo médico ocurre mucho que se lanzan noticias de carácter divulgativo y que la mitad de la información se pierde por el camino. Desde que tal oncogen es responsable de tal cancer, o que han conseguido 'desespecializar' (odio cuando se inventan términos nuevos) celulas madres no embrionarias. O mejor aun, que habían descubierto celulas madres no embrionarias, aun recuerdo la noticia, cuando cualquier persona que haya estudiado aunque sea biología sabe perfectamente que nuestro cuerpo tiene capacidad de regeneración, que reside en la capacidad de reproducirse de las celulas, ergo, si ese tipo de células no se diferencia, debe haber una población de células madres.

    Dicho lo cual, y sin tener que recurrir a un manual de propedeútica, cuando un cerebro ha fallecido es 'fácil' de determinar. Lo que este joven investigador de...¿biología? (miedo me da cuando los biólogos empiezan a meterse en las neurociencias) ha 'descubierto' es la utilización de otra técnica más. Ahora bien, no veo a ningún neurólogo dejando a un lado la exploración clásica de los pares craneales o el encefalograma, para empezar a jugar con las notas. Otro asunto es cuando quedan funciones residuales en el cerebelo, etc. bueno, en esos casos un paciente con muerte cerebral puede llegar a hacer estertores, incluso mover algún músculo, pero no es más que el sistema reticular haciendo de las suyas, mas la conciencia hace tiempo que habrá muerto para entonces. Pero vamos, el encefalograma es bien seguro....

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