Cristianos Árabes

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Arbil cede expresamente el permiso de reproducción bajo premisas de buena fe y buen fin Revista Arbil nº 80
Árabes cristianos, los grandes olvidados

por José Luis Orella

Los acontecimientos internacionales traen a nuestras pantallas lugares históricos donde padecen los árabes cristianos. Aquellos que descienden de los primeros que recibieron la Fe del Señor. Sin embargo, enclavados en un mundo de mayoría islámica y un occidente secularizado que mira por sus intereses energéticos, los cristianos del próximo oriente se han convertido en los grandes olvidados. En un mundo de la información, donde el olvidado se convierte en sinónimo de víctima de la mayoría.

En este momento, los cristianos árabes son minoritarios y se encuentran fraccionados en diferentes iglesias, dentro de las cuales pueden existir diversos ritos. Las causas de su división las encontramos en el remoto pasado, cuando las disputas de los Padres de la Iglesia era definir la naturaleza de Jesús. El concilio de Éfeso de 431 rebatió la teoría diofisita de que dos naturalezas coexistían en dos personas, a su vez en una. Esta pugna dio con la aparición de la iglesia nestoriana, herética, que procedió a expandirse por el Asia central. Veinte años después, en el concilio de Calcedonia, se respondía a la herejía contraria, el monofisismo, que defendía la existencia de una sola naturaleza en una persona. En esta ocasión, las iglesias que se separaron fueron la Armenia, Copta (Egipto), Etiope y la Siria. La Siria también fue denominada jacobita por su máximo defensor, Jacob Barradai, obispo de Edesa. Esta separación contó con éxito por la oposición de los cristianos árabes a las directrices provenientes de Bizancio. La parte que permaneció fiel al emperador bizantino, fue la denominada melquita, melker es emperador. Sin embargo, cuando en 1054, Roma y Constantinopla se excomulgaron mutuamente y se materializó la división de los cristianos de occidente y oriente. Estos últimos formaron la Iglesia Ortodoxa, que mantiene los patriarcados históricos de Constantinopla, Alejandría, Antioquia y Jerusalén.

La irrupción del Islam trastocó a las comunidades cristianas, que con el tiempo fueron convirtiéndose en minoritarias en su lugares de origen, y en mucho casos tuvieron que refugiarse en lugares montañosos donde la defensa era fácil en los momentos de matanzas. La llegada de los cruzados en 1099 permitió una breve época dorada para los cristianos árabes y la aparición de una pequeña comunidad católica latina árabe, procedente en su origen del resto de las comunidades. En aquel momento, los católicos autóctonos se reducían a la comunidad latinizada y la maronita. Esta última, surgida por la prédicas del siglo IV de San Marón, se habían refugiado en el VII en las zonas montañosas del Líbano. La llegada de los cruzados restauró una unidad católica, que los maronitas defienden, nunca rompieron. En la actualidad su patriarcado tiene sede cerca de Beirut (Líbano) y cerca de 800.000 fieles, principalmente en el Líbano.

En los años posteriores, bajo el dominio otomano, los cristianos aislados estuvieron protegidos por Rusia, en el caso de los ortodoxos y Francia en el del resto. La influencia de las órdenes religiosas católicas, con un papel protagonista que llega hasta nuestros días de los franciscanos, llevó a que parte de aquellas comunidades cristianas, cuya única ayuda recibida procedía de los religiosos europeos, se acercasen a la Iglesia Católica. Manteniendo las peculiaridades propias de cada rito, pero resolviendo en comunión las diferencias teológicas se fue reintegrando aparte de los cristianos orientales a la Iglesia de Roma. En 1552 los nestorianos procedieron a su reingreso, con el nombre de caldeos, y su patriarcado de Babilonia de los caldeos se encuentra en Bagdad (Iraq), formando el núcleo esencial de la comunidad católica iraquí, compuesta por unos 500.000 fieles, mientras los nestorianos se mantienen en 150.000.

Del mismo modo, pasó con los jacobitas. En 1663, una parte de la comunidad siriaca volvió a la comunión con Roma. En la actualidad, su Patriarca de Antioquia reside en Beirut (Líbano) y la comunidad reúne a 100.000 personas, manteniéndose unas 170.000 en la iglesia jacobita inicial. En cuanto a los melquitas, en 1724 se reintegraron en su mayor parte a Roma, manteniendo su rica liturgia. Su patriarcado de Antioquia tiene la residencia establecida en Damasco (Siria) y cuenta con 450.000 fieles, núcleo de la comunidad católica siria. En cuanto a los ortodoxos árabes mantienen una floreciente comunidad de 800.000 personas, también en su mayor parte en Siria.

Con respecto a las iglesias nacionales monofisitas, en 1741 se culminaba un proceso de negociaciones llevado por la Iglesia Católica que llevó a una parte mínima de coptos al reconocimiento de la autoridad del Papa. En la actualidad, la iglesia copta de Egipto se le calcula unos 8 millones de fieles, quienes sufren una gran presión, especialmente en el sur del país, por la mayoría islámica. Los católicos son 150.000 y disponen de su propio patriarcado en El Cairo. En cuanto a los armenios, son una iglesia nacional monofisita, cuyos componentes se esparcieron por toda el Asia menor. Peor especialmente fuera de su lugar solariego, en la Cilicia anatólica. Esta región costera del Mediterráneo prestó ayuda a los cruzados en su momento y su actitud fue posteriormente próxima a los occidentales. En 1741 se reintegraron a la comunión de la Iglesia Católica, aunque después del genocidio de 1917, la mayoría se refugiaron en el Líbano. Los armenios que viven en el próximo oriente son 540.000 fieles y otros 60.000 forman parte de la comunidad católica con su Patriarca de Cilicia de los armenios, residente en Beirut (Líbano).

Estas comunidades cristianas representan el 2% de la población de Israel, Palestina y Jordania; el 4% de la de Iraq; el 8% de la de Siria; el 10% de la de Egipto y 44% de la del Líbano. Sin embargo, estas comunidades se enfrentan a la posibilidad de la desaparición con el despertar de un fundamentalismo islámico que toma a los cristianos árabes como víctimas propiciatorias. Además, la frágil situación internacional de estos países, especialmente desde la invasión de Iraq, a producido una fuga masiva de jóvenes cristianos al mundo occidental. Las comunidades cristianas se enfrentan a la terrible situación de la emigración de sus mejores cuadros profesionales e intelectuales. Los pueblos se desertizan y las comunidades se mantienen por la regular llegada de cristianos procedentes del campo. Pero estas comunidades cristianas son de ancianos, niños y esencialmente, mujeres. Los hombres emigran y las mujeres cristianas, en una sociedad tan masculina, como la árabe, sino se casan, no son nadie. Ante la ausencia de hombres jóvenes cristianos, se casan con musulmanes, pasando a formar parte de la comunidad islámica.

En esta situación, de claro peligro de desaparición de los cristianos árabes, y ante el silencio del mundo occidental secularizado. Se hace cada vez más necesario el auxilio de los cristianos romanos a nuestros hermanos mayores. Tierra Santa no debe convertirse en un museo, sino debe ser una tierra donde prosperen y se mantenga de manera permanente la presencia cristiana. La participación en peregrinaciones a Tierra Santa, la difusión que se haga de las acciones sociales y apostólicas llevadas por la Custodia de Tierra Santa etc... contribuyen a enraizar a los cristianos en su tierra y a evitar su marcha, manteniendo la presencia de nuestro Señor, en la tierra donde por primera vez se habló del Amor.·- ·-· -··· ·· ·-·
José Luis Orella

El Padre Samir Khalil Samir, jesuita, nació en El Cairo y es profesor de Teología Oriental en la Universidad Saint-Joseph en Beirut y en el Pontificio Instituto Oriental de Roma. Profundo conocedor de las iglesias de Oriente Medio y del mundo islámico, el P. Khalil será huésped del encuentromadrid 2003.
Como Editorial de abril os proponemos algunas de sus reflexiones sobre el conflicto en Irak y la posición de la Iglesia.

Beirut. «No conozco en detalle la situación de Irak. Sé que el viernes 21 se celebró una jornada de oración para consagrar Irak a la Virgen de la Paz, pero, sin duda, para los cristianos la tentación de marcharse es fortísima. La población musulmana los considera una parte del “enemigo”, al que identifican con el Occidente cristiano. Y para el futuro es fácil prever que la situación empeorará también en los demás países árabes.

La situación entre cristianismo e islam es muy delicada. Existe, sin embargo, un factor positivo: el empeño del Papa y de toda la jerarquía católica por evitar la guerra, una postura que ha encontrado una acogida atenta en los países árabes. Lo veo en la prensa, no sólo aquí en Beirut, sino también en Egipto, donde también políticos e intelectuales se han manifestado en favor de los cristianos. Se trata de un hecho nuevo debido a la influencia positiva del Papa.

A menudo, los esfuerzos de la Santa Sede se consideran irrelevantes, si bien es todo lo contrario. Ni siquiera lo entienden a veces los cristianos occidentales que interpretan como connivencia la búsqueda de la iglesia iraquí de un modus vivendi con un poder hostil. En cambio, la actitud de los cristianos de las iglesias de Oriente Medio es muy responsable y ayuda a “sanar” los conflictos, como resulta patente, por ejemplo, en Palestina. Los cristianos árabes de Tierra Santa siempre han sido claros en defender el derecho y la justicia, exactamente como lo ha hecho la Santa Sede. La condena del terrorismo y de la violencia siempre ha sido clara, pero, al mismo tiempo, siempre han defendido el derecho de los palestinos a vivir en libertad en su propia tierra (cosa que la ONU ha reconocido pero nunca ha llevado a cabo). Hoy ha cambiado la naturaleza del terrorismo palestino, pero el problema sigue siendo el mismo. Yo, como el Papa y los cristianos de Tierra Santa, empezando por el Patriarca, Michael Sabbath, condenamos la violencia. Pero no podemos ocultar y silenciar que resulta totalmente absurdo tratar de acabar con ella sin restablecer, al mismo tiempo,la justicia.

En la actitud del Vaticano, además de la defensa de los cristianos árabes, se expresan serias preocupaciones de índole más general. En primer lugar, el Papa señala un grave riesgo de legitimar políticamente el uso de la violencia. Antes, con la guerra humanitaria, y ahora, con las guerra preventiva, se está tratando de legitimar, de facto, el uso de la fuerza. Ello pone en peligro el principio absoluto de que la guerra es siempre la última ratio. En segundo lugar, se trata de una guerra con un fuerte carácter ideológico – la presunta exportación de la democracia – y también pseudoreligiosa que preocupa a la Iglesia.

Lo que está sucediendo en Irak tendrá repercusiones en toda la región y la amenaza de que se interprete el conflicto como un choque entre religiones es indudable. En muchos países árabes los cristianos sufren persecuciones. No faltan los datos al respecto. El problema es cómo intervenir. Quien conoce el islam sabe perfectamente que la guerra agudizará las divisiones y incrementará el odio. La postura del Vaticano ha sido y es muy decidida en la búsqueda de un diálogo siempre posible. No podemos ser anacrónicos pensando que la respuesta de Lepanto es adecuada hoy en día. Es como cuando acusan a la Iglesia con motivo de las cruzadas. No puedo admitirlo. Han pasado siglos y las condiciones han cambiado radicalmente. Comprendo que entre los fieles occidentales se difunda cierto miedo y crezca la voluntad de contrarrestar lo que se presenta como una amenaza. Pero la actitud del Papa junto con toda la jerarquía no es supone, en absoluto, ceder frente a las pretensiones del islam. Es, por el contrario, una gran defensa del cristianismo. Y también de los cristianos en los países musulmanes. Afortunadamente es así.

El choque de mentalidades y de religiones es una amenaza seria y no debemos ser ingenuos con respecto a la naturaleza del islam. Sin embargo, representa también una posibilidad: la de hacer percibir y familiarizar a millones de musulmanes con los motivos profundos de la civilización de Occidente, una civilización de matriz cristiana, comenzando por el primado de la persona y de los derechos civiles del individuo. No podemos desaprovechar esta oportunidad, ni tampoco la búsqueda del diálogo con el islam moderado, que existe, aunque esté pasando por un momento de dificultad. Yo creo que lo que facilitará retomar el diálogo después de la guerra, más que la caída de Sadam Husein, será la actitud de la Iglesia.