New Age.
Tomado del NUCLEO DE LA LEALTAD: http://nucleodelalealtad.blogspot.com
Frente a la locura de Teilhard de Chardin,
de la libertad religiosa y de la New Age:
¡Dios, Patria, Fueros y Rey Legítimo!
El empuje y despegue de la New Age parece que debe adjudicarse principalmente a Marilyn Ferguson, quien a través de su libro The Aquarian Conspiracy. Personal and Social Transformation in Our Time, Los Angeles (Tarcher) 1980. [Trad. esp. La conspiración de Acuario. Transformaciones personales y sociales en este fin de siglo, Barcelona (Kairós) 1985], ha vulgarizado los estudios realizados en 1974 por Willis Harman, director de política social del Instituto Stanford, sobre cómo transformar los Estados Unidos de Norteamérica en el “Mundo Feliz” que Huxley prefigurara en su obra que lleva el mismo título.
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Marilyn Ferguson, autora del libro “La conspiración de Acuario”
Marilyn Ferguson considera en este escrito la cultura de la costa del Pacífico como una visión social emergente que presagia algo sin precedentes... más que un Nuevo Orden mundial, una civilización mundial. El movimiento no reconoce ninguna estructura y se considera a sí mismo, en términos de M. Ferguson, una “dulce conspiración” que crece silenciosamente en la conciencia de cada hombre, relacionando y canalizando a individuos con inquietudes semejantes para que logren el crecimiento de su conciencia cósmica. Se trata de una “red”, o “conspiración silenciosa” que prepara el advenimiento de la Era de Acuario.
Marilyn Ferguson narra en el considerado actualmente como el libro del culto del Movimiento New Age, que a finales de 1977 envió un cuestionario a 210 “personas comprometidas en la transformación social”, a los que también llama Conspiradores de Acuario. Es interesante lo que sigue:
«Cuando se pedía a los encuestados que dieran el nombre de los individuos cuyas ideas les habían influido, bien a través del contacto personal, bien por medio de sus escritos, los más nombrados, por orden de frecuencia, fueron: Pierre Teilhard de Chardin, C. G. Jung, Abraham Maslow, Carl Rogers, Aldous Huxley, Roberto Assagioli y J. Krishnamurti» (The Aquarian Conspiracy. Personal and Social Transformation in Our Time, Los Angeles, [Tarcher] 1980, p. 50 [nota 1] y p. 434).
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Teilhard de Chardin, autor del libro “Le milieu divin”
Ya el 30 de junio de 1962, reinando S.S. el Papa Juan XXIII, la Congregación del Santo Oficio había emanado un Monitum destinado a prevenir ante los peligros que se pueden derivar de la lectura de los escritos del sacerdote jesuita Teilhard de Chardin (1881-1955); en él se declaraba que:
«Prætermisso iudicio de his quæ ad scientias positivas pertinent, in materia philosophica ac theologica satis patet præfata opera talibus scatare ambiguitatibus, immo etiam gravibus erroribus, ut catholicam doctrinam offendant».
«Independientemente del juicio con respeto a los aspectos referentes a las ciencias naturales, es claro que sus obras presentan, en las materias filosóficas y teológicas, ambigüedades, más aún, errores graves, que dañan a la doctrina católica».
Ahora bien, ¿quién es este Teilhard de Chardin, cuyos escritos, a juicio del Santo Oficio (la más antigua de las nueve Congregaciones de la Curia, fundada en 1542 para defender a la Iglesia de las herejías) presentan «ambigüedades, más aún, errores graves, en materias filosóficas y teológicas, que dañan a la doctrina católica», y que por el contrario, según Marilyn Ferguson (una de los dos teóricos principales del New Age junto con Fritjof Capra, el austríaco premio Nobel de física), «ha influido, de forma primordial en los Conspiradores de Acuario, las 210 “personas comprometidas en la transformación social” de la New Age»?
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Vela del “Santuario de la Naturaleza” (Nature Sanctuary Candle) de Findhorn
Un buen número de grupos internacionalmente influyentes, como pueden ser la Comunidad-Jardín de Findhorn, (nordeste de Escocia), el Centro para el Desarrollo del Potencial Humano de Esalen, (Big Sur, California), la comunidad utópica Monte Verità, (cerca de Ascona, Suiza), y otros grupos, tales como las Alternativas (Londres), el Centro Abierto (Nueva York) y el Instituto Omega (Nueva York), extraen de las obras de Teilhard de Chardin los presupuestos teóricos para su objetivo de sustituir o trascender las religiones particulares para dejar espacio a una religión universal que unifique a la humanidad. En este contexto, se usa con frecuencia el término «cambio de paradigma» (paradigm shift), que puede describirse como un restablecimiento o “revival” moderno de las religiones paganas con una mezcla de influjos tanto de las religiones orientales como de la psicología, la filosofía, la ciencia y la contracultura modernas, desarrolladas en los años cincuenta y sesenta.
Estrechamente relacionado con esto, hay un esfuerzo concertado por parte de muchas instituciones para inventar una Ética Global, un esquema ético que reflejaría la naturaleza global de la cultura, la economía y la política contemporáneas. Aún más, la politización de las cuestiones ecológicas influye en todo el tema de:
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James Lovelock, autor del libro “Hipótesis Gaia”
• La hipótesis Gaia: La Tierra, Gaia, es nuestra madre, la Madre Tierra, que se presenta como alternativa a Dios Padre, cuya imagen se ve vinculada a una concepción patriarcal del dominio masculino sobre la mujer; cada uno de nosotros es una neurona del sistema nervioso central de la Tierra: «todo el ámbito de la materia viva de la tierra, desde las ballenas hasta los virus y desde los robles hasta las algas, podría considerarse como una única entidad viviente, capaz de manipular la atmósfera de la tierra para adaptarla a sus necesidades generales y dotada de facultades y poderes que superan con mucho los de sus partes constitutivas» (James Lovelock).
•O el culto de la Madre Tierra: Ha tenido un enorme éxito la generalización de la ecología como fascinación por la naturaleza y resacralización de la tierra, la Madre Tierra o Gaia, gracias al celo misionero característico de los «verdes».
Es preciso decir una palabra sobre la idea de cambio de paradigma. La popularizó Thomas Kuhn, historiador americano de la ciencia, que concibió el paradigma como «la constelación entera de creencias, valores, técnicas, etc., compartidos por los miembros de una comunidad dada» (Thomas Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, Chicago [University of Chicago Press] 1970. Trad. esp. La estructura de las revoluciones científicas, México [FCE] 1971). Cuando se produce un desplazamiento de un paradigma a otro, se trata de una transformación en bloque de la perspectiva más que de un desarrollo gradual: en realidad, es una Revolución.
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Thomas Kuhn, autor del libro “La estructura de las revoluciones científicas”
Thomas Kuhn (1922-1996) puso de relieve que los paradigmas rivales son inconmensurables y no pueden coexistir. Por eso, afirmar que un cambio de paradigma en el ámbito de la religión y de la espiritualidad es simplemente una manera nueva de formular las creencias tradicionales, constituye un error. Lo que sucede en realidad es un cambio radical de cosmovisión, que pone en entredicho no sólo el contenido, sino también la interpretación fundamental de la visión anterior. Tal vez el ejemplo más claro de todo esto, por lo que se refiere a la relación entre la New Age y el Cristianismo, sea la reelaboración de la vida y el significado de Jesucristo.
La matriz principal del pensamiento de la New Age
La matriz esencial del pensamiento de la New Age ha de buscarse en la tradición esotérico-teosófica que gozó de gran aceptación en los círculos intelectuales europeos de los siglos XVIII y XIX. En particular, tuvo vigencia en la masonería, el espiritismo, el ocultismo y la teosofía, que compartían una especie de cultura esotérica. Algunos ven el esoterismo del siglo XIX como algo totalmente secularizado. La alquimia, la magia, la astrología y otros elementos del esoterismo tradicional se habían integrado completamente con aspectos de la cultura moderna, incluyendo la búsqueda de las leyes causales, el evolucionismo de corte teilhardiano, la psicología y el estudio de las religiones.
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Helena Blavatsky, autora de los libros “Isis desvelada” y “La doctrina secreta”
Alcanzó su forma más clara en las ideas de Helena Blavatsky, una médium rusa que, junto con Henry Olcott, fundó la Theosophical Society en Nueva York en 1875. es ella la que comenzó la interpretación esotérica de los escritos de Saint Germán, y la autora de los libros Isis desvelada (1875) y La doctrina secreta.
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Samuel Liddell MacGregor Mathers
El primero de estos escritos, Isis desvelada, será uno de los elementos doctrinales de los que se nutrirá en su origen el grupo ocultista inglés, la Orden Hermética del Amanecer Dorado (Golden Dawn), fundada por Mc Gregor Mathers; grupo abiertamente satanista.
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Aleister Crowley
En esta orden fue iniciado en la magia Aleister Crowley, (1875-1947), uno de los más notables exponentes del satanismo contemporáneo, quien entre sus prácticas incluía el consumo de drogas alucinógenas y los rituales de magia sexual; Crowley conocía perfectamente el tarot y el I Ching, y sostenía que la historia debía dividirse en tres eras según la mitología egipcia, las cuales estaban caracterizadas por el ejercicio del poder por los distintos sexos. Según su visión de la historia, en 1904 se habría iniciado la Era de Horus, que corresponde al dominio del verdadero ser del hombre, la androginia (no es hermafroditismo, es decir, la presencia de características físicas de los dos sexos en una persona, sino una conciencia de la presencia de los elementos masculinos y femeninos en cada persona), donde desaparecerá toda sumisión a autoridades religiosas, políticas o al mismo Dios.
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Aldous Huxley, autor del libro “Un mundo feliz”
A la Orden Hermética del Amanecer Dorado fue admitido a su tiempo, Aldous Huxley, (1894-1963) quien será iniciado personalmente por Crowley en los ritos mágicos. El mismo Huxley, viajará en 1937 a los EE.UU. en cuya costa Oeste fundará diversos grupos neo-paganos de tipo esotérico-mágico, y pondrá los cimientos de lo que se ha dado en denominar “la cultura del LSD”. Huxley mismo es una pieza clave en el comienzo del movimiento contracultural del rock ácido y el movimiento hippie que crecerá a partir de los años ’60 tomando como base California.
Los primeros símbolos del “movimiento New Age” que se introdujeron en la cultura occidental fueron el conocido festival de Woodstock, en el estado de Nueva York, en 1969, y el musical Hair, que expuso los principales temas de la Nueva Era en su canción emblemática Aquarius. Merece la pena recordar la letra de esta canción, que se grabó inmediatamente en las mentes de toda una generación, tanto en Norteamérica como en Europa occidental:
When the Moon is in the Seventh House, and Jupiter aligns with Mars, then Peace will guide the Planets, and Love will steer the Stars. This is the dawning of the Age of Aquarius... Harmony and understanding, sympathy and trust abounding; No more falsehoods or derision –golden living, dreams of visions, mystic crystal revelation, and the mind’s true liberation. Aquarius...
«Cuando la Luna esté en la Séptima Casa, y Júpiter se alinee con Marte, entonces la Paz guiará a los Planetas, y el Amor conducirá a las Estrellas. Es el amanecer de la Era de Acuario... Abundarán la armonía y la comprensión, la simpatía y la confianza, no habrá más engaños ni más burlas: una vida dorada, sueños de visiones, una revelación mística cristalina, y la auténtica liberación de la mente. Acuario...».
Pero esto era tan sólo la punta de un iceberg cuyas verdaderas dimensiones se han podido percibir sólo en una época relativamente reciente. El idealismo de los años 1960 y 1970 todavía sobrevive en algunos sectores. Pero ahora ya no son los adolescentes quienes están implicados principalmente. Los vínculos con la ideología política de izquierdas se han desvanecido y las drogas psicodélicas no tienen ya la importancia de entonces.
Han sucedido tantas cosas desde entonces que todo esto ya no resulta revolucionario. Las tendencias “espirituales” y “místicas” que antes se limitaban a la contracultura, hoy día forman parte arraigada de la cultura dominante y afectan a facetas tan distintas de la vida como la medicina, la ciencia, el arte y la religión. La cultura occidental está ahora imbuida de una conciencia política y ecológica más generalizada y todo este desplazamiento cultural ha ejercido un enorme impacto en los estilos de vida de las personas.
No es por causalidad, que en la misma California, más precisamente en Big Sur, Michael Murphy y Richard Price fundaran Esalen en 1962; una comunidad cuya finalidad declarada es lograr la autorrealización del ser a partir de métodos como el nudismo y la inducciónde visiones, a los que luego se anexaron las denominadas “medicinas blandas”, (de gran impacto desde un principio entre los profesionales y ejecutivos americanos como terapias para combatir el stress), a las que actualmente se han sumado los “mind machine”. Esalen es para muchos, junto con Findhorn Foundation en Escocia (impulsada por Peter y Eileen Caddy), el principal foco del actual crecimiento de la conciencia de Acuario.
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Emblema de la Sociedad Teosófica
La Sociedad Teosófica tenía por objeto fundir elementos de las tradiciones orientales y occidentales en una forma de espiritismo evolucionista. Tenía tres objetivos principales:
1. «Formar un núcleo de la Fraternidad Universal de la Humanidad, sin distinción de raza, credo o color».
2. «Promover el estudio comparativo de la religión, la filosofía y la ciencia».
3. «Investigar las leyes desconocidas de la Naturaleza y los poderes latentes del hombre».
Un componente destacado de los escritos de Madame Blavatsky era la emancipación de la mujer, lo cual implicaba un ataque contra el Dios “masculino” del Cristianismo. Invitaba a volver a la diosa madre del hinduismo y a la práctica de las virtudes femeninas.
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Annie Bessant
Esta ideas continuaron bajo la guía de Annie Besant, (1847-1933) que se hallaba en la vanguardia del movimiento feminista. En la actualidad, la Wicca y la “espiritualidad de las mujeres” continúan esta lucha contra el cristianismo “patriarcal”.
En la New Age, la figura histórica de Jesús no es más que una encarnación de una idea, una energía o un conjunto de vibraciones. Jesús no es más que un maestro espiritual que, como Buda, Moisés, Mahoma, Hermes, Zarathustra u otros, ha sido penetrado por el Cristo cósmico. Al Cristo cósmico también se le conoce como la «energía crística» (de raíz teilhardiana) presente en cada ser y en el ser total. Los individuos necesitan ser iniciados gradualmente en la conciencia de las características crísticas que tienen. Cristo representa –para la New Age– el estado más elevado de perfección del yo.
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Alice Ann Bailey, autora del libro “El regreso de Cristo”
Alice Ann Bailey (1880-1949), discípula de Madame Helena Petrovna Blavatsky, y tercera presidenta de la Sociedad Teosófica, era una inglesa emigrada a los Estados Unidos. Es a ella a quien se le debe el haber establecido los fundamentos de la New Age, por ello se le considera como la “suma sacerdotisa”, y en su calidad de médium espiritista, recibía mensajes de su maestro de sabiduría, el tibetano Djawal Khul, de donde se elaboró una especie de “plan” que se sigue detalladamente en los círculos de la New Age.
Publicó en 1948 el libro El regreso de Cristo. Para Alice Bailey, estaría próxima una nueva reencarnación del cristo, que vendrá a manifestar a los hombres cómo pueden salvarse a sí mismos; esa nueva encarnación crística es lo que denominan Señor Maitreya, y que según afirman Benjamin Creme (autor de The Reappearance of Christ and the Masters of Wisdom, Londres [Tara Press] 1979) y otros, ya habría nacido en Jordania.
http://www.taracanada.com/Lithographs/Creme.sm.jpgBenjamin Creme, autor del libro “The Reappearance of Christ and the Masters of Wisdom”
Para acelerar esta venida todos los fieles han de unirse en un Día General de Súplica, en el que la energía concentrada por esa unión de oración podrá cambiar el curso del mundo. Además, según Alice Ann Bailey, el número 666 tiene “propiedades sagradas”, por eso debe ser usado lo más frecuentemente posible, para acelerar el progreso de la civilización y la llegada de la New Age.
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David Spangler, autor del libro “Emergencia. El renacimiento de lo sagrado”
David Spangler, autor de The Rebirth of the Sacred, London (Gateway Books) 1988. Trad. esp. Emergencia. El renacimiento de lo sagrado, Barcelona 1991, destacado líder del movimiento New Age, y por tres años codirector de la Findhorn Foundation de Escocia (en la cual ingresó en 1970) escribió coherentemente en 1978 lo siguiente: «Lucifer actúa en cada uno de nosotros para introducirnos en un estado de perfección. Si entramos en una Nueva Era, la era de la perfección del hombre, cada uno de nosotros llegará de alguna manera al punto que yo denomino la “iniciación luciférica” (un acto de consagración a Lucifer)».
Es imposible reconciliar la visión crística teilhardiana o new age con la realidad de Jesús de Nazaret, del que hablan los Evangelios, el hijo de María y Unigénito de Dios, «nacido del Padre antes de todos los siglos: Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado, consubstancial con el Padre», verdadero Dios y verdadero hombre, revelación plena de la Verdad divina, único Salvador del mundo, que derrama Su preciosísima Sangre por muchos para remisión de los pecados (Mt 26, 28; cf. Lv 16, 15-16; Mt 20, 28; Mc 10, 45; Is 53, 10-12).
Dentro del proceso de gradual desestructuración cultural y humana, que algunos autores denominan «post-modernidad» (caracterizada por la orquestada globalización de los fenómenos sociales y económicos, la inestabilidad del empleo y de las relaciones personales, el desarrollo del sector terciario de la economía y la menor incidencia del mundo agrícola) no debe ser minusvalorada la difusión tanto de la antropología individualista radical del neo-liberalismo, como la del marxismo y el estructuralismo.
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Margaret Sanger
El feminismo representado por las aportaciones de Margaret Sanger (1879-1966) y Simone de Beauvoir (1908-1986) no puede ser situado al margen de este proceso histórico de desestructuración, que ha sufrido diferentes influjos, tales como la «revolución sexual», con postulados como los representados por W. Reich (1897-1957) respecto a la llamada a una «liberación» de cualquier disciplina sexual, o Herbert Marcuse (1898-1979) y sus invitaciones a experimentar todo tipo de situaciones sexuales, entendidas desde un polimorfismo sexual de orientación indiferentemente «heterosexual» (es decir, la orientación sexual natural) u homosexual (es decir, la atracción sexual, exclusiva o predominante, hacia personas del mismo sexo, cuya práctica es contraria a la ley natural, al cerrar el acto sexual al don de la vida, y no proceder de una complementariedad afectiva y sexual verdadera).
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En este nuevo escenario teilhardiano, el Cristianismo y las Patrias tienen que ser eliminadas y dejar paso a una religión global y a un Nuevo Orden mundial. El cerebro global necesita instituciones con las cuales gobernar, en otras palabras, un gobierno mundial. Acaso sea un modo exagerado de plantear la cuestión, pero hay numerosas pruebas de que el elitismo gnóstico y el gobierno global coinciden en muchos temas de la política internacional.
Frente al nihilismo del sedicente Nuevo Orden mundial globalizado, el lema del Carlismo –Dios, Patria, Fueros y Rey Legítimo–, que a algunos pudiera parecer antiguo o superado, sigue siendo en cambio la única bandera de Esperanza para un mundo que se desmorona: sólo la instauración de todas las cosas en Cristo (Eph 1, 10), por medio de poderes sometidos al orden ético que la Iglesia custodia, que conjuguen la libertad de los pueblos con la Tradición común de las Patrias, puede dar al mundo la verdadera paz, tranquillitas ordinis (San Agustín, De civitate Dei, 19, 13) y opus iustitiae (Is 32,17).
***
Pierre Teilhard de Chardin fue un jesuita, paleontólogo y pensador francés; nació el 1 de mayo de 1881, y murió el 10 de abril de 1955. En 1899 ingresó en la Compañía de Jesús; en 1911 fue ordenado sacerdote. Aficionado desde niño a las ciencias naturales, a partir de 1912 se orientó hacia la paleontología, a la que dedicó desde entonces gran parte de su vida, realizando numerosas exploraciones científicas en África y en Asia, especialmente en China.
Su fama, sin embargo, no está ligada a esos trabajos científicos, sino a su intento de exponer la fe cristiana en el interior de una visión evolucionista del mundo, y a su interpretación de esa evolución como un movimiento cósmico y humano orientado hacia Cristo. Estas ideas, que comenzaron a perfilarse durante sus experiencias con ocasión de la I Guerra mundial, tomaron forma explícita en Le milieu divin, obra redactada en 1926, y encontraron una exposición más acabada en su otra obra básica: Le phénoméne humain (1938-40). Durante los últimos años de su vida, desde 1951, fijó su residencia en Estados Unidos, concretamente en Nueva York, donde murió.
Ya en 1926 comenzaron a suscitarse dudas sobre la compatibilidad de las ideas de Teilhard de Chardin con la fe católica, y los superiores de la Compañía le indicaron que renunciara a toda actividad intelectual pública. Por este motivo sus obras no fueron editadas durante su vida, si bien se difundieron reproducidas a multicopista. Al morir, Teilhard de Chardin dejó sus escritos a Mlle. Jeanne Morlier, que ese mismo año promovió la constitución de un Comité internacional encargado de impulsar la rápida publicación de los escritos de Teilhard.
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Julian Huxley
Ese comité se constituyó en parte por algunos conocidos científicos ateos, como Julian Huxley, (1887-1975) biólogo, escritor, “humanista” e internacionalista británico, primer director de la UNESCO, hermano del escritor Aldous Huxley, y hermanastro de otro biólogo, el premio Nobel Andrew Huxley.
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Henry de Lubac
Es superfluo decir que el pronunciamiento del Santo Oficio de 30 de junio de 1962 fue objeto de fuertes críticas y luego relegado al olvido. Son famosos algunos de los autores católicos que, en disconformidad –previa o posterior– al contenido del Monitum, han querido ver sólo defectos accidentales en la obra de Teilhard de Chardin, afirmando que en su conjunto, era positiva y susceptible de perfeccionamiento: Jean Daniélou, Henri de Lubac, Karl Rahner... Karol Józef Wojtyła o Joseph Ratzinger.
En conformidad con el contenido del Monitum, han juzgado substancialmente errónea –aunque pueda haber aciertos accidentales, no solidarios con el planteamiento– la obra de Teilhard otros prestigiosos autores católicos como son: M. Brennan, A. Brunner, R. Th. Calmel, A. Combes, M. de Corte, Ph. de la Trinité, M. L. Guerard des Lauriers, E. Gilson, Ch. Journet y A. Portman, ya que sin lugar a dudas, Teilhard de Chardin incurre en una indebida trasposición al plano teológico de términos y conceptos tomados de las teorías sobre el evolucionismo y, como consecuencia, incurre en graves errores:
1º. Una defectuosa explicación de la creación, que no salva la ausencia de un sujeto preexistente (creatio ex nihilo) ni la libertad del acto creador divino;
• «En el origen, pues, estaban, en los dos polos del ser, Dios y la Multitud. Y Dios, entonces, estaba bien solo, porque la Multitud, soberanamente disociada, no existía. Desde toda la eternidad, Dios veía, a sus pies, la sombra desparramada de su Unidad; y esta sombra, aun siendo una aptitud absoluta para dar cualquier cosa, no era otro Dios, porque ella misma no existía, ni había jamás existido, ni habría podido jamás existir, puesto que su esencia era ser infinitamente dividida en sí, es decir, tender a la nada. Infinitamente vasto e infinitamente ramificado, lo Múltiple aniquilado por esencia, dormía en las antípodas del Ser uno y concretado... Fue entonces cuando la Unidad desbordante de Vida entró en lucha, por la Creación, contra lo Múltiple inexistente que se oponía a ella como un contraste y un desafío. Crear, siguiendo nuestras apariencias, es condensar, concentrar, organizar, unificar» (Citado por C. Tresmontant, Introduction à la pensée de Teilhard de Chardin, p. 112)
• «En el mundo objeto de la “Creación” la metafísica clásica nos había acostumbrado a ver una especie de producción extrínseca, salida, por benevolencia desbordante, de la suprema eficiencia de Dios. Invenciblemente –y justamente para poder a la vez obrar plenamente y amar plenamente– me veo llevado a ver ahora en él (conforme al espíritu de San Pablo) un misterioso producto de integración y perfeccionamiento para el Ser absoluto mismo. No ya el Ser partícipe de extra-posición y de divergencia, sino el Ser partícipe de pleromización y de convergencia. ¡Efecto, no ya de causalidad, sino de Unión, creadora!» (Le coeur de la Matière, 1950).
2º. Descripción panteísta de las relaciones entre Dios y el mundo, que niega la trascendencia divina;
• «No admito la posición “anti-panteísta” que me atribuís. Yo soy, por el contrario, esencialmente panteísta de pensamiento y de temperamento; y toda mi vida se ha agotado gritando que hay un verdadero “panteísmo de unión” (Deus omnia in omnibus) (un pan-cristiano, decía Blondel) frente al pseudopanteísmo de disolución (oriental) Deus omnia. Y en este capítulo, no me encuentro ninguna simpatía por el Creacionismo bíblico (excepto en la medida que éste funde la posibilidad de Unión). De lo contrario, yo encuentro la idea de creación bíblica más bien infantil y antropomórfica» (Lettre. 1962; Carta del 14 de enero de 1954).
3º. Presentar de tal manera a Cristo que no se salvan la libertad y gratuidad de la Encarnación;
• «El Cristo místico no ha alcanzado su pleno crecimiento, y por tanto tampoco el Cristo cósmico. Uno y otro, a la vez, son y devienen; y en la prolongación de este engendramiento está situado el resorte último de toda actividad creada. El Cristo es el Término de la Evolución, también natural, de los seres; la Evolución es santa» (La vie cosmique).
• «Bajo un pesimismo, un individualismo, o un juridicismo de apariencia, el Cristo Rey de hoy es ya adorado por sus fieles como el Dios del Progreso y de la Evolución» (Esquisse d’un Univers personnel, 1936).
• «Materia fascinante y fuerte, Materia que acaricias y que virilizas, Materia que enriqueces y que destruyes –confiando en las influencias celestiales que han embalsamado y purificado tus aguas [antes se ha referido Teilhard al bautismo de Cristo en el Jordán como a una figura o símbolo de la divinización de la materia]–, yo me abandono a tus coberturas poderosas. La virtud de Cristo ha pasado por ti. Por tus atracciones, atráeme; por tu savia, nútreme. Por tu resistencia, enduréceme. Por tus arranques, libérame. Por toda ti misma, divinízame» (Le milieu divin, 1927).
4º. Desconocer las diferencias y los límites entre la materia y el espíritu;
• «En concreto no hay materia y espíritu. No hay en el mundo ni espíritu ni materia: la tela del universo es espíritu-materia. Lo espiritual puro es tan impensable como lo material puro» (Esquisse d’un univers personnel, 1937).
5º. Desvirtuar la noción católica de pecado: se esfuerza por insinuar la inevitabilidad del pecado, no sólo por parte del hombre, sino incluso por parte de Dios;
• «Nos representamos con frecuencia a Dios como con poder para sacar de la nada un Mundo sin dolores, sin faltas, sin riesgos, sin “quiebras”. Es ésta una fantasía conceptual, que hace insoluble el problema del mal. No; hay que decir que Dios, a pesar de su poder, no puede obtener una criatura unida a Él sin entrar necesariamente en lucha con el Mal, pues el Mal aparece inevitablemente con el primer átomo de ser que la creación “desencadena” en la existencia. Creación e impecabilidad (absoluta o general) son términos cuya asociación repugna tanto (física o metafísicamente, poco importa aquí) al Poder y a la Sabiduría divinas como el acoplamiento de criatura y unicidad...» (Note sur les modes de l’action divine dans l’Univers, ¿1920?).
6º. La evolución genera un proceso de socialización totalitaria, que para Teilhard, como para el marxismo, es la ley central de la historia, donde tienen, pues, su razón de ser y su función constructiva, todas las aberraciones político-sociales;
• «Por incompletos que sean, los mitos de la igualdad social, de la raza elegida, del imperio, son quizá las solas formas concretas bajo las que es posible a la presente generación expresar sus más altas ambiciones terrestres. Sería falso y peligroso tratar de quemar la etapa» (Cf. Etudes, 20 de octubre de 1937, p. 159).
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Presentamos en la sección de Descargas y artículos un Estudio crítico sobre Teilhard de Chardin.
Contenido del Estudio crítico sobre Teilhard de Chardin:
INTRODUCCIÓN
I. EXPOSICIÓN DEL SISTEMA
A. Punto de partida: El concepto de evolución, propuesto por la ciencia experimental
B. El esquema y sentido de la evolución: de la materia primordial al pensamiento
C. La acción divina y la evolución
a) La idea del comienzo del Universo o Creación
1. La relación entre lo Uno y lo múltiple
2. Contrariamente a la necesidad metafísica de que lo uno preceda a lo múltiple, sería lo uno lo que es construido a partir de lo múltiple, apareciendo así el acto creador
3. Así entendida, la creación supondría algo preexistente, distinto de Dios
4. Por consiguiente, la creación no sería del todo gratuita, ya que Dios mismo Se perfeccionaría al crear
b) La intervención de Dios en el tránsito de una a otra de las fases de la evolución
D. La continuación del ritmo evolutivo: la antropogénesis y la socialización
E. Algunas características de la antropogénesis
a) La evolución humana y la libertad
b) La irreversibilidad de la evolución
c) El problema del pecado
F. El punto Omega
1. Por convergencia de lo múltiple a lo uno
2. Por las necesidades de una fenomenología de la acción
G. Un planteamiento cristológico: el Omega crítico
1. Aparición de un nuevo recurso a la fe, proponiendo la hipótesis de identificar el punto Omega con Cristo, para clarificar y armonizar todo
a) Por una parte nos dirá que Cristo resulta así engrandecido, fundamentado científicamente Su primado sobre la Creación
b) Por otra parte, así concebido, el Cristo hará que se aumente el ímpetu de la evolución, ya que al ser Él su término, la hará más amable
2. Más que de una identificación, habría que hablar de una absorción del Cristo de la fe por el Punto Omega de la Evolución
a) La Encarnación no es compatible con cualquier Cosmos, sino sólo con un Cosmos evolutivo
b) Así, dada la creación (evolutiva), la Encarnación aparece como su consecuencia
3. Toda esta teoría, y no obstante el tono religioso de las expresiones, resulta claramente incompatible con el dogma católico
a) Desconoce la trascendencia –y por tanto la gratuidad absoluta– de la Encarnación, manifestación máxima de la elevación al orden sobrenatural
b) Lejos de exaltar a Cristo, Se le disuelve en lo terreno, haciéndolo inmanente al mundo y reduciéndolo a una figura mítica
H. La acción del hombre: hacia una nueva mítica
a) La fe ha de completarse asumiendo la aspiración al progreso humano, impulsando no sólo el movimiento hacia arriba (hacia Dios), sino también el movimiento hacia adelante (hacia el progreso)
b) La caridad tiene que superar su contenido negativo, y ser concebida como un impulso hacia la síntesis cósmica total
II. UNA VISIÓN DE CONJUNTO
A. El sentido de la obra de Teilhard
a) Una idea apologética (que no se refiere sólo a un modo de presentar o expresar la fe católica, sino que implica una depuración y un enriquecimiento, para poder ser aceptada)
b) Esa misión apologética es particularmente necesaria con respecto al mundo de la ciencia
B. El Monitum del Santo Oficio
C. Reacciones ante la obra de Teilhard
a) Juicio sustancialmente positivo de la obra de Teilhard
b) Juicio sustancialmente negativo de la obra de Teilhard
D. Un error metodológico
E. Inversión de valores
