Tema: Otras inquisiciones menos santas

Santos Nicolás Pick, Willaldo y compañeros mártires, franciscanos -

LOS SANTOS MÁRTIRES DE GORKUM

«Dilexit Ecclesiam» amó a la Iglesia Católica

Mártires del odio calvinista (inquisición protestante) († 1572)

La primera página de la historia de la nacionalidad holandesa está manchada de sangre. Hoy quisieran borrarla todos los holandeses, aun los protestantes más reaccionarios. Fueron jornadas inexplicables en un pueblo que pasa como prototipo de cordura y de sentido de tolerancia.

Para comprender lo que entonces sucedió precisa trasladarse al clima político y religioso, también social, de los Países Bajos de la segunda mitad del siglo XVI, ricos y superpoblados, invadidos por los predicantes calvinistas y alzados en guerra sin cuartel contra el dominio español.
El año 1566, con la aparición en escena del partido de los gueux o "mendigos", señala el comienzo de una serie de devastaciones iconoclastas en todo el Flandes español, no sin connivencia de la nobleza. Felipe II envía al duque de Alba. La sola presencia del gran estratega, alma recta y mano dura, impone el orden y el silencio. Silencio rencoroso, precursor de las grandes catástrofes. Guillermo de Nassau saca partido de la situación para levantar la bandera de la independencia. El de Alba le derrota en todos los frentes. Pero allí queda la pesadilla de los "mendigos del mar", guarecidos en las islas que ciñen la costa. Gente desgarrada, rebotada de todos los países, sin otro vínculo que el odio a los papistas y la sed de pillaje.
Desde 1571 los manda el conde de la Marck, que ha jurado no raparse la barba ni cortarse las uñas hasta el día en que haya vengado, en los sacerdotes y religiosos, la muerte de los condes de Egmont y de Hornes, ajusticiados por los españoles. Un golpe audaz le ha puesto en posesión de la importante plaza fuerte de Brielle, en la desembocadura del Mosa. Iglesias y conventos son saqueados, quemadas las imágenes, asesinados con crueldad refinada los eclesiásticos que no logran ponerse a salvo.
El 25 de junio de 1572 una flotilla, mandada por el capitán Marino Brant, atacaba la pequeña ciudad de Gorkum. Las fuerzas fieles al rey hubieron de hacerse fuertes en la ciudadela, donde fueron a refugiarse todos los sacerdotes y religiosos. Pertenecían al clero secular el párroco Leonardo Vechel, su coadjutor Nicolás Jarissen y un anciano de setenta años, por nombre Godofredo van Duynen. Los dos primeros en la plenitud de sus fuerzas y de su celo pastoral, intrépidos defensores de su grey y llenos de caridad con los pobres. El anciano vivía retirado en su casa de Gorkum, debido al trastorno de sus facultades mentales, que no le impedía ejercer las funciones sacerdotales ni llevar una intensa vida interior.
El grupo más importante de los refugiados estaba formado por trece franciscanos de la Observancia, que componían, con algunos más, la comunidad existente en la ciudad. Gobernábala como guardián un religioso de dotes excepcionales, el padre Nicolás Pieck, joven de treinta y ocho años, en cuyo semblante se espejaban a la par la penetración de la mente y la limpidez serena del espíritu. Era su vicario el padre Jerónimo de Weert, de trato agradable y ejemplar en la guarda de sus obligaciones religiosas. Venían después los padres Nicasio de Heeze, eximio director de almas; Teodoro van der Eem, anciano de setenta años que desempeñaba la capellanía del monasterio de religiosas de la Tercera Orden; Willehald de Dinamarca, venerable y austero nonagenario, expulsado de su patria por la persecución protestante; Antonio de Weer, Antonio de Hoornaaxt, el recién ordenado Francisco van Rooy, y un padre Guillermo, que constituía la nota discordante del cuadro, pues tenía contristada a la comunidad con su conducta poco regulada. Completaban la comunidad los hermanos legos fray Pedro de Assche, fray Cornelio de Wyk-by-Duurnstende y el novicio de dieciocho años fray Enrique.
Había también un religioso agustino, el padre Juan de Oosterwyk, capellán del segundo monasterio de religiosas de Gorkum. Las dos comunidades femeninas habían sido Puestas a salvo con anterioridad.
Asimismo habían dejado la ciudad a tiempo los canónigos del Cabildo; a excepción del doctor Pontus van Huyter, administrador de los bienes capitulares. Se hallaba con los demás en el castillo.
En la noche del 27 de junio la guarnición tuvo que capitular. Brant juró respetar la vida y la libertad de todos los defensores y refugiados. Pero ¿podía confiarse en la palabra de aquella gente? Como primera precaución todos se confesaron y se aprestaron con el Pan de los fuertes para la inmolación.
Las escenas que siguieron vinieron a confirmar plenamente los presentimientos. Primero el saqueo general. Después el despojo de los detenidos uno a uno. Los gueux querían dinero, y como los franciscanos, fieles cumplidores de su regla, no lo llevaban, fueron maltratados sin piedad. El hallazgo de los cálices y demás vasos sagrados, ocultados en la torre, dio pie para una orgía sacrílega. Durante ocho días tuvieron que soportar cuantas burlas y crueldades es capaz de inventar una soldadesca ebria: parodias litúrgicas, simulacros de ejecución, torturas inauditas. Al padre Pieck le suspendieron con su propio cordón; éste se rompió, y el guardián cayó al suelo sin sentido. Los verdugos, para comprobar si había muerto, aplicáronle una llama a los oídos, a la nariz y en el interior de la boca.
Para curarle fue preciso llamar un cirujano, que resultó ser su propio cuñado, ardid de que se sirvieron los familiares para ver de libertarlo, como ya se había conseguido con otros dos sacerdotes. El padre Pieck, en efecto, era natural de Gorkum, donde tenía parientes y amigos de influencia. Merced a ellos tuvo desde el primer momento la libertad en su mano. Su respuesta, sin embargo, lo mismo ante el cirujano que ante sus dos hermanos, ladeados ya hacia la herejía y empeñados hasta el trance final en doblegarle con ruegos, persuasiones y amenazas, fue invariablemente la del superior fiel a su puesto:
—No aceptaré la libertad si no es juntamente con mis religiosos.
El 7 de julio eran conducidos a Brielle. Los reclamaba el conde de la Marck desde su cuartel general. Y el emisario de confianza fue el canónigo apóstata Juan de Omal, auténtica estampa de renegado. Las befas y malos tratos se multiplicaron durante el trayecto y a la llegada al puerto de Brielle. Medio desnudos y atados de dos en dos fueron conducidos a la ciudad, entre los insultos soeces del populacho, y obligados a parodiar una procesión. El canto escogido por los confesores de la fe fue el Te Deum.
En la inmunda cárcel donde fueron hacinados hallaron a los párrocos Andrés Wouters y Andrés Bonders. Aquel mismo día se les unieron dos religiosos premonstratenses: Jacobo Lacops, que seis años antes había dado el escándalo de hacerse pastor protestante, pero lo había reparado con una vida ejemplar, y Adrián de Hilvarenbeek. Sumaban en total veintitrés los prisioneros.
Era demasiado hermoso. El conde de la Marck y su satélite Juan de Omal buscaban la apostasía. Y se iniciaron taimados interrogatorios, proposiciones, disputas sobre puntos de fe. Fue conmovedora la respuesta en que se cerró el lego fray Cornelio, ante las capciosas argumentaciones:
—Yo creo todo lo que cree mi superior.
Hubo defecciones dolorosas. Pontus van Huyter y Andrés Bonders lograron la libertad claudicando. El guardián hubo de sufrir el ataque supremo de los suyos: ¡qué le costaba lograr que sus religiosos, sin negar ningún artículo de la fe, retiraran la obediencia al Papa, al menos fingidamente!
A la una de la mañana del día 9 fue la ejecución. Pieck subió el primero a la horca, sin dejar de animar a los demás. Ante el patíbulo hubo aún otras dos deserciones: la del padre Guillermo, tibio hasta el final, y la del novicio imberbe fray Enrique. Los demás afrontaron la muerte con serenidad, resistiendo hasta el final las insinuaciones de los ministros calvinistas,
Los diecinueve fueron canonizados por Pío IX el 29 de junio de 1867.
LÁZARO DE ASPURZ, O. F. M. CAP.

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360 mártires entre 1535 al 1631

85 martiri dal 1535 al 1681

† Inghilterra, Galles, Scozia

La storia delle persecuzioni anticattoliche in Inghilterra, Scozia, Galles, parte dal 1535 e arriva al 1681; il primo a scatenarla fu come è noto il re Enrico VIII, che provocò lo Scisma d’Inghilterra con il distacco della Chiesa Anglicana da Roma.
Artefici più o meno cruenti furono oltre Enrico VIII, i suoi successori Edoardo VI (1547-1553), la terribile Elisabetta I, la “regina vergine” († 1603), Giacomo I Stuart, Carlo I, Oliviero Cromwell, Carlo II Stuart.
Morirono in 150 anni di persecuzione, migliaia di cattolici inglesi appartenenti ad ogni ramo sociale, testimoniando il loro attaccamento alla fede cattolica e al papa e rifiutando i giuramenti di fedeltà al re, nuovo capo della religione di Stato.
Primi a morire come gloriosi martiri, il 4 maggio e il 15 giugno 1535, furono 19 monaci Certosini, impiccati nel tristemente famoso Tyburn di Londra, l’ultima vittima fu l’arcivescovo di Armagh e primate d’Irlanda Oliviero Plunkett, giustiziato a Londra l’11 luglio 1681.
L’odio dei vari nemici del cattolicesimo, dai re ai puritani, dagli avventurieri agli spregevoli ecclesiastici eretici e scismatici, ai calvinisti, portò ad inventare efferati sistemi di tortura e sofferenze per i cattolici arrestati.
In particolare per tutti quei sacerdoti e gesuiti, che dalla Francia e da Roma, arrivavano clandestinamente come missionari in Inghilterra per cercare di riconvertire gli scismatici, per lo più essi erano considerati traditori dello Stato, in quanto inglesi rifugiatosi all’estero e preparati in opportuni Seminari per il loro ritorno.
Tranne rarissime eccezioni, come i funzionari di alto rango (Tommaso Moro, Giovanni Fisher, Margherita Pole) decapitati o uccisi velocemente, tutti gli altri subirono prima della morte, indicibili sofferenze, con interrogatori estenuanti, carcere duro, torture raffinate come “l’eculeo”, la “figlia dello Scavinger”, i “guanti di ferro” e dove alla fine li attendeva una morte orribile; infatti essi venivano tutti impiccati, ma qualche attimo prima del soffocamento venivano liberati dal cappio e ancora semicoscienti venivano sventrati.
Dopo di ciò con una bestialità che superava ogni limite umano, i loro corpi venivano squartati ed i poveri tronconi cosparsi di pece, erano appesi alle porte e nelle zone principali della città.
Solo nel 1850 con la restaurazione della Gerarchia Cattolica in Inghilterra e Galles, si poté affrontare la possibilità di una beatificazione dei martiri, perlomeno di quelli il cui martirio era comprovato, nonostante i due - tre secoli trascorsi.
Nel 1874 l’arcivescovo di Westminster inviò a Roma un elenco di 360 nomi con le prove per ognuno di loro. A partire dal 1886, i martiri a gruppi più o meno numerosi, furono beatificati dai Sommi Pontefici, una quarantina sono stati anche canonizzati nel 1970.
Per altri 85 nel 1987, si sono conclusi gli adempimenti necessari e così il 22 novembre 1987 papa Giovanni Polo II li ha beatificati a Roma, con il capofila Giorgio Haydock, confermando il giorno della loro celebrazione al 4 maggio.
Di essi 63 sono sacerdoti, di cui 2 gesuiti, 1 domenicano, 5 francescani e 55 diocesani; gli altri 22 sono laici, fra cui il tipografo William Carter.

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Los príncipes alemanes vieron en la rebeldía de Lutero no un ideal de reforma, sino una oportunidad para enriquecerse a costa de las propiedades de las iglesias, que con frecuencia fueron destruidas.

Por ejemplo, en 1566 en los Países Bajos en un ambiente de anarquía general, más de 400 iglesias y monasterios fueron saqueados o destruídos en un plazo de cuatro días. Frailes y monjas fueron maltratados o asesinados. Sólo se salvó una pequeña parte de los tesoros y bibliotecas medievales. La gran catedral de Amberes, con sus inmensas riquezas artísticas, quedó sólo con las paredes desnudas, el tejado y las columnas. Hasta los mismos muertos fueron desenterrados y robados.

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Supresión de los Monasterios

Ingleses por Enrique VIII

Desde cualquier punto de vista, la destrucción de los monasterios ingleses por Enrique VIII debe ser recordado como uno de los acontecimientos más relevantes del siglo dieciséis. Estos eran vistos en Inglaterra, en el tiempo de la ruptura de Enrique con Roma, como uno de los mayores baluartes del sistema papal. Los monjes habían sido llamados "el gran ejército permanente de Roma". Uno de los primeros resultados prácticos de la asunción de los más altos poderes espirituales por el rey, fue la supervisión por decreto real de las visitas oficiales episcopales, y el nombramiento de un laico – Tomás Cromwell – como el vicario general del rey en asuntos espirituales, con autoridad especial para visitar los monasterios, y de llamarlos al orden con respecto a las nuevas modalidades de las cosas. Esto fue en 1534; y, algún tiempo antes de diciembre de aquel año, fueron hechos los arreglos para un régimen sistemático de visitas. Un documento, fechado el 21 de enero de 1535 permitía a Cromwell liderar las visitas a través de "comisarios" – en lugar de personalmente – dado que el ministro decía estar en dicho tiempo demasiado ocupado con "los asuntos del reino entero". Actualmente está prácticamente admitido que, más aún que la cuestión de estas comisiones de visitas, el proyecto de suprimir algunos, si no fuera posible todos, de los establecimientos monásticos del país, no sólo había sido abordado, sino que se convirtió en parte de las políticas prácticas de Enrique. Es bueno recordar esto, dado que arroja una interesante y en cierta medida inesperada luz sobre las primeras disoluciones: los monasterios estaban condenados con anterioridad a estas visitas, y no como consecuencia de éstas, como estamos acostumbrados a creer de acuerdo con la historia tradicional. El Parlamento había de reunirse temprano en el próximo año, 1536, y, con el doble objeto de revitalizar un agotado Tesoro Público y de anticipar oposiciones de parte de los religiosos debido a los cambios eclesiásticos propuestos, de acuerdo con designios reales, los Comunes fueron movidos a reconocer a Enrique la posesión de al menos los monasterios más pequeños. Sin embargo, esto debió haber sido percibido por el astuto Cromwell, a quien es atribuida la primera concepción del proyecto, que para lograr el éxito, un proyecto de este tipo debía estar sustentando por poderosas aunque simples razones calculadas para atraer a la opinión pública. Algún pretexto decente debía ser encontrado para presentar la medida propuesta de la supresión y confiscación para la nación; difícilmente pueda ser objeto de duda que el recurso de difamar las personalidades de los monjes y monjas fue deliberadamente infundado.
Las visitas comenzaron aparentemente en el verano de 1535, a pesar de que las facultades de visitación de los obispos no fueron suspendidas sino hasta el 18 de septiembre siguiente. Los predicadores fueron asimismo comisionados a recorrer el país en los principios del otoño, a fin de que, por medio de sus invectivas, fuesen educando a la opinión pública en contra de los monjes. Estos oradores fueron de tres clases:
"difamadores", quienes declamaban contra los religiosos como "hipócritas, hechiceros y frívolos, etc.",
"predicadores", quienes decían que los monjes "hicieron a la tierra improductiva", y
aquellos que decían a la gente que , "si las abadías desaparecen, el rey nunca más querrá cobrar ningún impuesto"
Este último fue un argumento favorito de Cranmer, en sus sermones en La Cruz de San Pablo. Los hombres empleados por Cromwell – los agentes encargados de las tareas de recolectar la evidencia requerida – eran principalmente cuatro, Layton, Leigh, Aprice, y London. Ellos estaban bien capacitados para su trabajo, y los cargos que se imputaron contra el buen nombre de por lo menos algunos de los monasterios, por estos emisarios elegidos por Cromwell, son, debe ser confesado, suficientemente atroces, a pesar de que aún sus reportes no confirman la moderna noción de corrupción masiva.
Las visitas parecen haber sido llevadas adelante sistemáticamente, y haber atravesado tres etapas claramente definidas. Durante el verano las casas del Este de Inglaterra fueron objeto de examen, y esta fracción del trabajo llegó a su término para Septiembre, cuando Layton y Leigh llegaron a Oxford y Cambridge respectivamente. En Octubre y Noviembre los visitadores cambiaron el rumbo de sus tareas hacia los distritos del Este y Sudeste, y en Diciembre encontramos a Layton avanzando a través de los condados centrales hacia Lichfield, donde se topó con Leigh, quien había terminado su trabajo en las casas religiosas de Huntingdon y Lincolnshire.. De allí en más ellos prosiguieron juntos hacia el Norte, y llegaron a la ciudad de York el 11 de enero de 1536. Pero con toda prisa, urgidos para ello por Cromwell, ellos no fueron muy lejos en sus trabajos de inspección en el norte antes de la reunión del Parlamento.
De tanto en tanto, mientras desarrollaban sus tareas de visitación, los visitadores, principalmente London y Leigh, enviaron breves reportes a sus empleadores. Prácticamente todas las acusaciones hechas en contra del buen nombre de los monjes y monjas están contenidas en las cartas enviadas en este contexto por los visitadores, y en el documento, o documentos, conocidos como la "Comperta Monastica", los cuales fueron preparados en dicho momento por los mismos visitadores y reenviados a su jefe, Cromwell. No hay disponible ninguna otra evidencia acerca del estado de los monasterios en dicho momento, y la investigación de la verdad de las acusaciones está fundada, en el fondo, sobre el valor de estas palabras de los visitadores. Es fácil, por supuesto, descartar testigos inconvenientes como carentes de mérito, pero en este caso, un más profundo estudio de estas cartas y documentos es más que suficiente para sembrar la duda sobre estos testimonios como completamente carentes de credibilidad.
Es, por supuesto, imposible penetrar en los detalles de las visitaciones. Debemos, entonces, pasar al segundo escalón de esta disolución. El Parlamento se reunió el 4 de febrero de 1536, y el principal asunto que fue mencionado para tratar fue la consideración y sanción de la ley de supresión de las más pequeñas casas religiosas. Puede resultar bueno puntualizar exactamente qué es conocido acerca de este tema. Sabemos, por cierto, que el propósito del rey de suprimir las pequeñas casas religiosas dio origen a un extenso debate en la Cámara Baja, y que el Parlamento dio paso a la medida con gran renuencia. Es más que destacable, por otra parte, que en el preámbulo de la misma Acta, el Parlamento es cuidadoso en deslindar la entera responsabilidad de la medida en el rey, y en declarar, si las palabras significan algo, que tomaban la verdad de los cargos en contra del buen nombre de los religiosos, exclusivamente sobre la "declaración" del rey, quien debía conocer la veracidad de los cargos. Además debe ser recordado que un simple hecho prueba que las actuales acusaciones o "comperta" -- tanto en los formularios de los visitadores, o en el mítico "Libro Negro"-- nunca habían sido presentadas ante el Parlamento para su consideración en detalle, menos aún para su examen crítico y juicio.. Tenemos los documentos "Comperta" – los hallazgos de los visitadores, cualquiera sea su valor, mientras hacían sus rondas, entre los papeles estatales – y puede verse fácilmente que no se hace ninguna distinción en ellos entre las casas grandes y las pequeñas. Todas están, para usar una expresión familiar, "cortadas por la misma tijera", esto significa, que todas están igualmente manchadas por las groseras afirmaciones de Layton y Leigh, de London y Aprice. "La idea de que los pequeños monasterios en mayor medida que los grandes estaban particularmente plagados de vicio", escribe el Dr. Gairdner, el editor de los diarios del Estado de este período, "no surge a partir de la ´Comperta´." Más aún, el preámbulo de la misma Acta, que suprimió los pequeños monasterios debido a las viciadas condiciones de vida, declara positivamente que "en los grandes y solemnes Monasterios del reino", la religión era bien observada y Dios era bien servido. ¿Puede ser imaginado por un momento que esta afirmación puede haber encontrado su camino dentro del Acta del Parlamento, han sido los reportes, "o Comperta", de los visitadores puestos sobre la mesa de la Casa de los Comunes para la inspección de sus miembros? Estamos, en consecuencia, conminados por este hecho a aceptar como histórica la consideración dada en el preámbulo de la primer Acta de Disolución: que la medida fue tomada por la presión de la "declaración" del rey acerca de que los cargos contra las casas pequeñas eran verdaderos, y eso es todo solamente.
En su forma final la primer medida de supresión simplemente promulgaba que todas las casas religiosas que no poseyesen un ingreso de más de 200 libras al año debían ser cedidas a la Corona. Los superiores de tales casas habrían de recibir pensiones, y los religiosos, a pesar de que se alegaba que varios de ellos eran depravados, habrían de ser admitidos en los monasterios mayores y más observantes, o si no habrían de ser licenciados para actuar como sacerdotes seculares. La infame medida fijada por el Acta fue , de este modo, una medida pecuniaria. Todos los establecimientos monásticos que cayesen por debajo del promedio de "buena vida" de ingresos de 200 libras al año habrían de ser dados al rey para ser dispuestos según su "agrado, por el honor de Dios y la riqueza del reino".
Este límite de dinero prestó de inmediato lo necesario, como un primer paso en la dirección de la disolución, para averiguar cuales casas estaban al alcance de la acción del Acta.. Tan pronto como en abril de 1536 (menos de un mes desde la vigencia de la medida), podemos encontrar comisiones mixtas de oficiales y caballeros de la ciudad congregados en consecuencia para realizar inspecciones en las casas religiosas, e instrucciones emitidas para su orientación. Los resultados obtenidos por estos comisionados son de la mayor importancia en la determinación del estado moral de las casas religiosas en el momento de su disolución. Actualmente está bajo disputa que las acusaciones de los visitadores de Cromwell fueron hechas con antelación a, y no después (como la mayoría de los escritores han supuesto erróneamente), la constitución de estas comisiones mixtas de nobles y oficiales. El principal propósito por el cual los comisionados fueron nominados fue, por supuesto, para encontrar cuáles casas poseían ingresos menores a 200 libras por año, y apoderarse de ellas en nombre del rey, como legalmente pertenecientes a Su Majestad, en virtud del Acta. Los nobles y los oficiales fueron instruidos, sin embargo, para investigar y reportar sobre el estilo de vida de los religiosos, o en otras palabras estaban dirigidos especialmente a examinar sobre el estado moral de las casas visitadas. Desafortunadamente, actualmente se conoce de la existencia de comparativamente pocos de estos reportes de las comisiones mixtas, a pesar de que algunos habían sido descubiertos, los cuales eran desconocidos para el Dr. Gairdner cuando realizó su "Calendario" de los documentos de 1536. Sin embargo, afortunadamente, los reportes existentes trataban expresamente de algunas de las mismísimas casas contra las cuales Layton y Leigh habían hecho sus pestilenciales insinuaciones. Una vez que la supresión fue resuelta y hecha legal, no les importó a Enrique o Cromwell que los residentes pudieran ser descriptos como "riñones del mal"; y entonces los nuevos comisionados rehabilitaron a los religiosos de las mismas casas como reales observantes de "un virtuoso estilo de vida", y esto, no sólo en el caso de una casa o distrito, sino, como Gairdner dice, "la reputación de los residentes es casi uniformemente buena"
Para prepararse para la recepción del esperado botín, fue establecida la que se conoció con el nombre de Oficina de Aumentos, y el señor Tomás Pope fue nombrado como su primer tesorero, el 24 de abril de 1536. En ese mismo día algunas instrucciones fueron emitidas para la guía de las comisiones mixtas en el trabajo de disolver los monasterios. De acuerdo con dichas directivas, los comisionados, habiendo entrevistado al superior y mostrándole el "Acta de Disolución", debían lograr que todos los oficiales de la casa jurasen contestar con la verdad a cualquier pregunta que se les hiciera. . Ellos debían luego examinar tanto el estado moral y financiero de los establecimientos, y reportar acerca de ellos, así también como acerca del número de religiosos y "el estilo de vida que llevaban". Después de eso, se debía tomar un inventario de todos los bienes, muebles y platería, y un "aprendiz" u homólogo de lo mismo debía ser dejado con el superior, fechando a partir del 1 de marzo de 1536, porque a partir de tal fecha todo había pasado a posesión del rey.. De allí en adelante, el superior habría de ser considerado responsables por la custodia de la propiedad del rey. Al mismo tiempo, los comisionados emitirían sus órdenes hacia las cabezas de las casas tendientes a no recibir ninguna renta en nombre del convento, ni a gastar más dinero, excepto para las expensas más necesarias, hasta que la voluntad del rey fuese conocida. Ellos quedaban, sin embargo, estrictamente ligados a continuar el cuidado de las tierras, y "sembrar y cultivar" como antes, hasta tanto algún granjero del rey fuera citado y los relevaran en dicha tarea. En cuanto a los monjes, al oficial le fue dicho "que mandase a aquellos que permanecerían en el estado religioso a otras casas con cartas a los gobernadores, y a aquellos quienes deseasen volver al mundo al Lord de Canterbury y al Lord canciller" a fin de que recibiesen algunos beneficios o viáticos que pudiesen ser encontrados para ellos.
Un hecho curioso acerca de la disolución de los monasterios más pequeños merece una especial atención. Ni bien el rey hubo obtenido la posesión de estas casas al valor de 200 libras por año, luego comenzó a refundar algunos "a perpetuidad" bajo un nuevo estatuto. En este sentido no menos de cincuenta y dos casas religiosas en varias partes de Inglaterra ganaron un respiro temporario con respecto a la extinción, El costo, sin embargo, era considerable, no sólo para los religiosos, sino también para sus amigos. La propiedad fue nuevamente confiscada y los religiosos fueron finalmente erradicados, antes de que hubieran sido capaces de devolver las sumas prestadas con vistas a adquirir este muy estrecho favor de manos del poder legal y real. Hablando en plata, el tesorero de la Oficina de Aumentos admite haber recibido, como simple "parte de pago de las cuantiosas sumas de dinero debidas al rey por multas o componendas por la tolerancia y continuidad" de parte de sólo treinta y uno de esos monasterios refundados, alrededor de 5948 libras 6s. 8d. o algo menos, probablemente, que 60.000 equivalentes en moneda de 1910. Sir Tomás Pope, el mismo tesorero de la Oficina de Aumentos, ingeniosamente agregó que él no había tenido en cuenta los atrasos adeudados a la oficina bajo su mandato, "ya que todos y cada uno de los citados monasterios, antes del cierre de las cuentas, han ingresado en las manos del rey por rendición, o por la autoridad del Parlamento han sido agregadas al aumento de los ingresos reales." "Por esta razón", agrega él, "el rey ha remitido todas las sumas de dinero aún adeudadas a él, como el residuo (residue) de las multas originadas por su protección real". Las sumas pagadas por las nuevas fundaciones "en perpetuidad", las cuales en realidad, tal como mostraron los hechos, significaron sólo una tregua de un puñado de años aproximadamente, variaron considerablemente. A modo de regla estas representaban acerca de tres veces los ingresos anuales de la casa, pero en ocasiones, como en el caso de Santa María, Winchester, la cual fue multada con 333 libras 6s. 8d., para dejarla continuar, ella fue reestablecida con la pérdida de algunas de sus más valiosas posesiones.
Es en cierta manera difícil de estimar correctamente el número de casas religiosas que pasaron a posesión del rey en virtud del Acta del Parlamento de 1536. La estimación de Stowe es en general apreciada como suficientemente cerca de la cifra, y él afirma: "el número de casa suprimidas entonces fue de 376". Con respecto al valor de las propiedades, la estimación de Stowe también resultaría ser sustancialmente correcta cuando indica unas 30.000 libras, o algo así como 300.000 libras equivalentes en moneda de 1910, como el ingreso anual derivado de las confiscaciones de tierra. No puede ser dudado, empero, que subsecuentemente las promesas de altos ingresos anuales de parte de los viejos estados religiosos resultaron ilusorios, y con todo esto, a pesar de las míseras rentas de las granjas de la Corona, las parcelas produjeron menos dinero para la cartera real que lo que previamente lo habían hecho bajo la frugal administración y supervisión personal de sus dueños anteriores.
Para la valuación de los tesoros provenientes de las arruinadas y desmanteladas casas, donde el derroche era en todas partes tan grande, es naturalmente difícil de estimar la valuación de la platería, y joyas que fueron enviadas en especies hasta la tesorería del reino, y los beneficios derivados de la venta de plomo, campanas, existencias, mueblería, y hasta los edificios conventuales. Es, sin embargo, razonablemente cierto que Lord Herbert, siguiendo a Stowe, haya situado la cantidad realmente recibida en una cifra muy superior. No, por supuesto, que tales bienes no hayan valido bastante más que alrededor de 100.000 libras, tal como él las estimó, pero nada similar a dicha suma fue realmente recibida o reconocida por Sir Tomás Pope, como tesorero de la Oficina de Aumentos. La corrupción, sin lugar a dudas, existía en todas partes, desde el menor de los vigilantes de las comisiones de visitantes hasta el más alto oficial de la Corte. Pero de acuerdo con las innumerables maneras en las cuales las posesiones de los monasterios pudieron ser saqueadas en el proceso de transferencia hacia su nuevo poseedor, no puede estar muy por debajo de la cifra, para valuar esas "Pequeñas migajas de Robin Hood", tal como Stowe los llama, de alrededor de 1.000.000 de libras en moneda de 1910.
Algo debe necesariamente ser dicho acerca del corriente proceso que fue seguido por los agentes de la Corona en la disolución de estos monasterios menores. Fue más de lo mismo en todos los casos, y fue de algún modo un prolongado proceso, dado que el trabajo no fue todo realizado en un día. Las actas, enviadas a la Oficina de Aumentos por los comisionados, mostró que era frecuentemente cuestión de esperar seis o siete semanas antes que cualquiera de las casas fuera finalmente desmantelada y sus ocupantes hubieran sido todos echados fuera.. El jefe de los comisionados asistió en dos visitas oficiales a la escena de las operaciones durante el transcurso del trabajo. En el primer día ellos reunieron al superior y a sus subordinados en la Casa Capitular, anunciaron a la comunidad y a sus dependientes su inminente destino, requirieron y ajaron el sello del convento, el símbolo de la existencia corporativa, sin la cual ningún negocio puede ser realizado; profanaron la iglesia, tomaron posesión de la mejor platería y vestiduras para uso del rey; midieron el plomo sobre el techo y calcularon su valuación posterior a la fundición, contabilizaron las campanas, y estimaron las mercaderías y los bienes muebles de la comunidad. Más tarde ellos pasaron a la escena de sus siguientes operaciones, dejando tras ellos ciertos oficiales subordinados y trabajadores para llevar a cabo la designada destrucción removiendo los techos y demoliendo las canaletas; fundiendo el plomo en cerdos y forraje, tirando abajo las campanas, destruyéndolas con mazas y envasando el metal en barriles listos para la visita de los especuladores y sus ofertas por los tesoros. Esto fue complementado por la tarea de recolección de los muebles y su venta, juntamente con los marcos de las ventanas, postigones, y puertas por subasta pública u ofertas privadas. Cuando todo esto había sido hecho, los comisionados regresaron para auditar las cuentas y para autosatisfacerse en general de que el trabajo de devastación había sido alcanzado de acuerdo con los allegados del rey. – que el nido había sido destruido y los pájaros ahuyentados – que lo que había sido un monumento de belleza arquitectónica en el pasado era ahora un "coro desnudo y sin techo, donde luego las dulces aves cantaron."
Ni bien hubo comenzado el proceso de destrucción simultáneamente por todo el país, la gente comenzó finalmente a darse cuenta de que los beneficios que se esperaban acumular para ellos como resultado de los saqueos eran ampliamente ilusorios. Cuando esto fue entendido, fue primeramente elevada la propuesta de presentar una petición al rey desde los Lords y los Comunes, denunciando el daño evidente que debía ocurrir al país entero si la medida fuese llevada a cabo completamente, y requiriendo que el Acta de Supresión debería ser detenida inmediatamente, y que las casas menores, que no hubieran sido disueltas bajo la autoridad del Acta de 1536, deberían ser conservadas.. Nada, por supuesto, ocurrió con este intento. El apetito de Enrique fue abierto por lo que había ya recibido, y él sólo ambicionaba más de los tesoros de la Iglesia y de los pobres. La acción del Parlamento en 1536 de permitir que la primer medida se convirtiera en ley, hizo en realidad mucho más difícil para Enrique la retractación, y en muchos sentidos no hizo más que preparar el terreno para las disoluciones generales. Aquí y allá, en todo el país, se organizó activa resistencia contra el trabajo de destrucción, y en el caso de Lincolnshire, Yorkshire, y el Norte en general, el levantamiento popular de la "peregrinación de gracia" fue causado mayoritariamente, o al menos en gran medida, por el deseo de la gente de salvar las casas religiosas de la despiadada destrucción. El fracaso de la insurrección de la "Peregrinación de Gracia" fue celebrada a través de la ejecución de doce abades, y, para utilizar las propias palabras de Enrique, a través de un masivo "paro forzoso" de monjes.. Por un nuevo e ingenioso proceso, llamado apropiadamente "Disolución por Proscripción", una abadía era considerada por los consejeros reales de caer en las manos del rey por la supuesta o tácita traición de sus superiores. De este modo, varias de las más grandes abadías, con todas sus rentas y posesiones, cayeron en manos de Enrique como consecuencia de la "Peregrinación de Gracia".
El Parlamento de 1536, debe ser recordado, había reconocido a Enrique la posesión solamente de aquellas casas cuya valuación anual fuera menor a 200 libras. Lo que ocurrió durante los siguientes tres años que sucedieron a la entrada en vigencia del Acta fue sintéticamente esto: el rey estaba insatisfecho con los actuales resultados de lo que él había supuesto se iría a convertir en una verdadera mina de oro. Personalmente, tal vez, él no había ganado tanto como había esperado de las disoluciones que habían tenido lugar. La propiedad de los monjes de algún modo parecían malditas por su origen, ya que pasaron de su control hacia otras mil y una directivas, y él pronto estuvo sediento por un premio mayor, el cual, como quedó en evidencia, fue igualmente incapaz de guardar para sus usos particulares. Por sus instrucciones, los visitadores fueron una vez más puestos en marcha en contra de las grandes abadías, en las cuales, de acuerdo con el Acta de 1536, la religión era "rectamente observada". No habiendo recibido ningún mandato del Parlamento para autorizar la extensión de sus procedimientos, los agentes reales, ansiosos de ganarse un lugar en los favores del rey, estuvieron muy ocupados a lo largo de todo el país, engatusando, coercionando, ordenando y amenazando a los miembros de las casas religiosas de modo de forzarlos a renunciar a sus monasterios y dejarlos a merced de la Majestad del rey. Tal como el Dr Gairdner lo apunta: "a través de varios recursos y medios los superiores de estos establecimientos fueron inducidos a la rendición, y ocasionalmente cuando un abad era encontrado culpable, como en el caso de Woburn, de haber cometido traición en el sentido en que lo estipulaban los recientes estatutos, la casa (por una extensión de las leyes tiránicas) era expropiada en favor del rey por su proscripción. Pero los casos de proscripción eran ciertamente la excepción, las rendiciones eran la regla general."
El otoño de 1537 vio el comienzo de la caída de los frailes en Inglaterra.. Por alguna razón, posiblemente por su poderío, ellos no habían sido alcanzados bajo el Acta de 1536. Por el lapso de un año después de la "Peregrinación de Gracia" pocas disoluciones de casas, aparte de aquellas que pasaron a manos del rey a través de la proscripción de sus superiores, son recordadas. Con la fiesta de San Miguel, en 1537, sin embargo, además de los conventos de frailes, por algunos medios u otros, las rendiciones de las casas más grandes ocurrieron rápidamente. Las instrucciones proporcionadas a los agentes reales son claras. Estos debían, por todos los métodos conocidos para ellos, tener a los religiosos "deseosos de consentir y acordar" su propia extinción. Solamente recién cuando ellos descubrieron "algunos de esos líderes y conventos, tan apenados por ser disueltos, tan testarudos y obstinados que no irían a entrar en razón" para acordar con firma y sello sus propias garantías de muerte, fue que los comisionados fueron autorizados por instrucciones de Enrique a "tomar posesión de la casa" y su propiedad por la fuerza. Y mientras todo esto era pergeñado, los agentes reales fueron ordenados a declarar que el rey no tenía designios de cualquier tipo sobre la propiedad monástica o un sistema similar, o ningún deseo de asegurar la supresión total de las casas religiosas. Ellos fueron instruidos de que a cualquier precio pusieran fin a tales rumores, los cuales eran naturalmente abundantes a lo largo de todo el país en dicho momento. Esto hicieron ellos, y el inescrupuloso Dr. Layton declaró que él le había dicho a la gente de todos los sitios que "en esto ellos calumniaron completamente al Rey, su señor natural". El les ordenó no creer tales reportes, y el "mandó a que los abades y priores les fueran puestos cepos" por haber relatado tales cosas alejadas de la verdad. Era, sin embargo, tal como puede imaginarse, más que difícil de suprimir el rumor mientras la propia situación estaba continuando. En 1538 y 1539 unos 150 monasterios de hombres fueron detectados de haber firmar la cesación su existencia corporativa y su propiedad, y por un acto formal cedido todos sus derechos al rey.
Cuando el trabajo hubo progresado lo suficiente el nuevo Parlamento, que se reunió en Abril de 1539, después de haber observado que diversos abades y otros habían rendido sus casas a manos del rey, "sin apremios, coerción, u compulsión", confirmó esas rendiciones y destinó todas las posesiones de los monasterios así obtenidas en manos de la Corona. Finalmente en el otoño de aquel año, el triunfo de Enrique sobre las órdenes monásticas fue completado por medio de las horribles muertes por traición tácita de los tres grandes abades de Glastonbury, Colchester, y Reading. Y así, tal como ha dicho un escritor, "antes de que el invierno de 1540 se hubiera establecido, la última de las abadías había sido añadida a las ruinas con las cuales la tierra había sido sembrada desde un extremo hasta el otro."
Es difícil, por supuesto, estimar el número exacto de religiosos y casas religiosas suprimidas en aquel tiempo en Inglaterra. Poniendo todas las fuentes de información juntas, pareciera ser que los monjes y canónicos regulares expulsados de los más grandes monasterios fueron unos 3.200 de número, los frailes 1.800, y las monjas, 1.560. Si a esto debe ser sumado el número de aquellos afectados por la primera Acta del Parlamento, sería probablemente no lejano a la verdad decir que el número de religiosos hombres y mujeres expulsados de sus casas por la supresión eran, en números redondos, cerca de 8000. Además de ellos, por supuesto, han habido probablemente más diez veces esa cifra de personas derivadas de su rumbo quienes eran sus dependientes, o contrariamente habían obtenido su pasar en su servicio.
Si ya resulta difícil determinar, con alguna certeza, el número de los religiosos en la Inglaterra monástica para la época de las disoluciones de los monasterios, es aún más difícil brindar alguna estimación precisa de las propiedades involucradas. Velozmente calculada, la valuación anual de la totalidad de las propiedades que pasaron a manos de Enrique fue de unos 171.312 libras. Otras valuaciones la han situado aún más arriba, y así es que un cálculo moderno de la valuación anual en aproximadamente 200.000 libras, o unos 2.000.000 de libras en moneda de 1910, probablemente no es excesivo. Por lo tanto, como una estimación aproximada, puede ser tomado en cuenta que con la caída de los monasterios, un ingreso de cerca de dos millones de libras esterlinas por año, según la valuación monetaria de 1910, fue extraído de la Iglesia y los pobres, y transferido a las arcas reales.
Debe ser, sin embargo, inmediatamente señalado que Enrique evidentemente nunca obtuvo nada equivalente a dicha suma de la transacción. La valuación del capital fue tan disminuida por concesiones gratuitas, ventas de tierras a valor nominal, y por numerosas otras maneras, que en realidad, durante los once años comprendidos entre 1536 to 1547, la contabilidad de la Oficina de Aumentos mostraba que el rey solamente recibió un promedio anual de ingresos de 37.000 libras, o 370.000 libras en moneda equivalente de 1910, por propiedades que, en las manos de los monjes, hubieran probablemente producido cinco veces dicha cifra. Hasta donde puede inferirse a partir de las cuentas aún existentes, el total recibido por el rey debido a las confiscaciones de los monasterios desde abril de 1536, hasta la Sanmiguelada de 1547, era de alrededor de trece millones y medio en moneda de 1910, a lo cual debe ser añadido cerca de un millón de esterlinas, debido al valor de la fundición de la platería de los monasterios. De esta suma, sin contar la vajilla y las joyas, unos tres millones fueron gastados por el rey personalmente, 600.000 libras fueron gastadas en los palacios reales, y cerca de medio millón en los gastos domésticos del Príncipe de Gales. Más de cinco millones en esterlinas son imputadas bajo el rubro de gastos de guerra, y casi 700.000 libras fueron gastadas en la defensa de las costas. Las pensiones concedidas a personas religiosas sumaron unos 330.000 libras, y un curioso ítem de 6.000 libras es imputado como gasto "para asegurar la rendición de la Abadía de Abingdon."
FRANCIS AIDAN GASQUET

http://www.conocereisdeverdad.org/we...ex.php?id=2961

Mártires Ingleses – Inquisición protestante

Fueron hombres y mujeres, clérigos y laicos que dieron su vida por la fe entre los años 1535 y 1679 en Inglaterra.

Ya habían surgido dificultades entre el trono inglés y la Santa Sede que ponían los fundamentos de una previsible ruptura.-

Luego vinieron los problemas de ruptura con Roma en tiempos de Enrique VIII, con motivo del intento de disolución del matrimonio con Catalina de Aragón y su posterior unión con Ana Bolena, a pesar de que el rey inglés había recibido el título de Defensor de la Fe por sus escritos contra la herejía luterana en el comienzo de la Reforma.-

Pero fue sobre todo en la sucesión al trono, después de la muerte de María, hija legítima de Enrique VIII y Catalina de Aragón, cuando comienza a reinar en Inglaterra Isabel, cuando se desencadenan los hechos persecutorios a cuyo término hay que contar 316 martirios entre laicos hombres, mujeres y clérigos.-

Primero fueron dos leyes: El Decreto de Supremacía, y el Acta de Uniformidad (1559). Por ellas el Trono se arrogaba la primacía en lo político y en lo religioso. Así la Iglesia dejaba de ser «católica» -universal- pasando a ser nacional -inglesa- cuya cabeza, como en lo político era Isabel.-

Fue interpretado como una desvinculación de Roma, una herejía, una cuestión de renuncia a la fe que no podía aceptarse en conciencia. De este modo, quienes se negaban al mencionado juramento o quienes lo rompían quedaban ipso facto considerados como traidores al rey y eran tratados como tales por los que administraban la justicia.-

Vino la excomunión a la reina por el papa Pío V (1570). Se endurecían las presiones hasta el punto de quedar prohibido a los sacerdotes transmitir al pueblo la excomunión de la Reina Isabel I.
En Inglaterra se emanó un Decreto (1585) por el que se prohibía la misa y se expulsaba a los sacerdotes.-

Bastaba con sorprender una reunión clandestina para decir misa, unas ropas para los oficios sagrados descubiertas en cualquier escondite, libros litúrgicos para los oficios, un hábito religioso o la denuncia de los espías y de malintencionados aprovechados de haber dado hospedaje en su casa a un misionero para acabar en la cuerda.-

No se relatan aquí las hagiografías de Juan Fisher, obispo de Rochester y gran defensor de la reina Catalina de Aragón, o del Sir Tomás Moro, Canciller del Reino e íntimo amigo y colaborador de Enrique VIII, -por mencionar un ejemplo de eclesiástico y otro de seglar.-

Ana Line fue condenada por albergar sacerdotes en su casa; antes de ser ahorcada pudo dirigirse a la muchedumbre reunida para la ejecución diciendo: «Me han condenado por recibir en mi casa a sacerdotes. Ojalá donde recibí uno hubiera podido recibir a miles, y no me arrepiento por lo que he hecho». Las palabras que pronunció en el cadalso Margarita Clitheroe fueron: «Este camino al cielo es tan corto como cualquier otro».

Margarita Ward entregó también la vida por haber llevado en una cesta la cuerda con la que pudo escapar de la cárcel el padre Watson. Y así, tantos y tantas... murieron mártires de la misa y del sacerdocio.

En la Inglaterra de hoy tan modélica y proclive a la defensa de los derechos del hombre hubo una época en la que no se respetó la libertad de conciencia de los ciudadanos y, aunque las medidas adoptadas para la represión del culto católico eran las frecuente y lastimosamente usadas en las demás naciones cuando habían de sofocar asuntos políticos, militares o religiosos que supusieran traición, pueden verse aún hoy en los archivos del Estado que las causas de aquellas muertes fue siempre religiosa bajo el disimulo de traición.-

Y, después de la sentencia condenatoria, los llevaban a la horca, siempre acompañados por un pastor protestante en continua perorata para impedirles hablar con los amigos o rezar en paz.

http://www.conocereisdeverdad.org/we...ex.php?id=2961

Muchísimas gracias, Hyeronimus, por las intervenciones citando a esta gran página que es "conocereisdeverdad" ya que yo la dejé medio olvidada ahí en mis "favoritos" y dentro de la misma ignoraba completamente la existencia de este interesante tema que es la Inquisición en otros países.

Pregunta.¿Qué página es la que usted alude que Tautalo se le adelantó? Así tenemos una página católica mas por la cual buscar.

PD: Ahora veré si mi impresora funciona y me pongo a imprimir los textos para leerlos.

Un saludo desde el Sur, en Cristo Rey.

Para que despues hablen de nosotros,esos son las cosas que tendrían que salir a la luz para que se callasen y no hablaran tanto de la inquisicíón española.

¿A Alguno os suenan las quemas de brujas de salem? creo que se llamaban asi, fueron en Holanda.

Aunque es sobradamente conocida su hagiografía, creo que puede cuadrar aquí este texto que pego para dar a conocer -a los que todavía no lo conozcan- a Santo Tomás Moro, víctima de la Inquisición Protestante e Inglesa, y Mártir de la Iglesia Católica.

SANTO TOMÁS MORO

Este es uno de los dos grandes mártires de la Iglesia de Inglaterra, cuando un rey impuro quiso acabar con la Religión Católica y ellos se opusieron. El otro es San Juan Fisher (20 de junio). Tomás significa: "el gemelo". Y en verdad que fue un verdadero gemelo en santidad y en cualidades con su compañero de martirio, San Juan Fisher.

Nació Tomás Moro en Cheapside, Inglaterra en 1478. A los 13 años se fue a trabajar de mensajero en la casa del Arzobispo de Canterbury, y éste al darse cuenta de la gran inteligencia del joven, lo envió a estudiar al colegio de la Universidad de Oxford.

Su padre que era juez, le enviaba únicamente el dinero indispensable para sus gastos más necesarios, y esto le fue muy útil, pues como él mismo afirmaba después: "Por no tener dinero para salir a divertirme, tenía que quedarme en casa y en la biblioteca estudiando". Lo cual le fue de gran provecho para su futuro.

A los 22 años ya es doctor en abogacía, y profesor brillante. Es un apasionado lector que todos los ratos libres los dedica a la lectura de buenos libros. Uno de sus compañeros de ese tiempo dio de él este testimonio: "Es un intelectual muy brillante, y a sus grandes cualidades intelectuales añade una muy agradable simpatía".

Le llegaron dudas acerca de cuál era la vocación para la cual Dios lo tenía destinado. Al principio se fue a vivir con los cartujos (esos monjes que nunca hablan, ni comen carne, y rezan mucho de día y de noche) pero después de 4 años se dio cuenta de que no había nacido para esa heroica vocación. También intentó irse de franciscano, pero resultó que tampoco era ese su camino. Entonces se dispuso optar por la vocación del matrimonio. Se casó, tuvo cuatro hijos y fue un excelente esposo y un cariñosísimo papá. Su vocación estaba un poco más allá: su vocación era actuar en el gobierno y escribir libros.

Para con sus hijos, para con los pobres y para cuantos deseaban tratar con él, Tomás fue siempre un excelente y simpático amigo. Acostumbraba ir personalmente a visitar los barrios de los pobres para conocer sus necesidades y poder ayudarles mejor. Con frecuencia invitaba a su mesa a gentes muy pobres, y casi nunca invitaba a almorzar a los ricos. A su casa llegaban muchas visitas de intelectuales que iban a charlar con él acerca de temas muy importantes para esos momentos y a comentar los últimos libros que se iban publicando. Su esposa se admiraba al verlo siempre de buen humor, pasara lo que pasara. Era difícil encontrar otro de conversación más amena.

Tomás Moro escribió bastantes libros. Muchos de ellos contra los protestantes, pero el más famoso es el que se llama Utopía. Esta es una palabra que significa: "Lo que no existe" (U=no. Topos: lugar. Lo que no tiene lugar). En ese libro describe una nación que en realidad no existe pero que debería existir. En su escrito ataca fuertemente las injusticias que cometen los ricos y los altos del gobierno con los pobres y los desprotegidos y va describiendo cómo debería ser una nación ideal. Esta obra lo hizo muy conocido en toda Europa.

El joven abogado Tomás Moro fue aceptado como profesor de uno de los más prestigiosos colegios de Londres. Luego fue elegido como secretario del alcalde de la capital. En 1529 fue nombrado Canciller o Ministro de Relaciones Exteriores. Pero este altísimo cargo no cambió en nada su sencillez. Siguió asistiendo a Misa cada día, confesándose con frecuencia y comulgando. Tratable y amable con todos. Alguien llegó a afirmar: "Parece que lo hubieran elegido Canciller, solamente para poder favorecer más a los pobres y desamparados". Otro añadía: "El rey no pudo encontrar otro mejor consejero que este". Pero Tomás, que conocía bien cómo era Enrique VIII, declaraba con su fino humor: "El rey es de tal manera que si le ofrecen una buena casa por mi cabeza, me la mandará cortar de inmediato".

Ya llevaba dos años como Canciller cuando sucedió en Inglaterra un hecho terrible contra la religión católica. El impúdico rey Enrique VIII se divorció de su legítima esposa y se fue a vivir con la concubina Ana Bolena. Y como el Sumo Pontífice no aceptó este divorcio, el rey se declaró Jefe Supremo de la religión de la nación, y declaró la persecución contra todo el que no aceptara su divorcio o no lo aceptara a él como reemplazo del Papa en Roma. Muchos católicos tendrían que morir por oponerse a todo esto.

Tomás Moro no aceptó ninguno de los terribilísimos errores del malvado rey: ni el divorcio ni el que tratara de reemplazar al Sumo Pontífice. Entonces fue destituido de su alto puesto, le confiscaron sus bienes y el rey lo mandó encerrar como prisionero de la espantosa Torre de Londres. Santo Tomás y San Juan Fisher fueron los dos principales de todos los altos funcionarios de la capital que se negaron a aceptar tan grandes infamias del monarca. Y ambos fueron llevados a la torre fatídica. Allí estuvo Tomás encerrado durante 15 meses.

Verdaderamente hermosas son las cartas que desde la cárcel escribió este gran sabio a su hija Margarita que estaba muy desconsolada por la prisión de su padre. En ellas le dice: "Con esta cárcel estoy pagando a Dios por los pecados que he cometido en mi vida. Los sufrimientos de esta prisión seguramente me van a disminuir las penas que me esperan en el purgatorio. Recuerda hija mía, que nada podrá pasar si Dios no permite que me suceda. Y todo lo permite Dios para bien de los que lo aman. Y lo que el buen Dios permite que nos suceda es lo mejor, aunque no lo entendamos, ni nos parezca así".

El día en que Margarita fue a visitar por última vez a su padre, vieron los dos salir hacia el sitio del martirio a cuatro monjes cartujos que no habían querido aceptar los errores de Enrique VIII. Tomás dijo a Margarita: "Mire cómo van de contentos a ofrecer su vida por Jesucristo. Ojalá también a mí me conceda Dios el valor suficiente para ofrecer mi vida por su santa religión".

Tomás fue llamado a un último consejo de guerra. Le pidieron que aceptara lo que el rey le mandaba y él respondió: "Tengo que obedecer a lo que mi conciencia me manda, y pensar en la salvación de mi alma. Eso es mucho más importante que todo lo que el mundo pueda ofrecer. No acepto esos errores del rey". Se le dictó entonces sentencia de muerte. El se despidió de su hijo y de su hija y volvió a ser encerrado en la Torre de Londres.

En la madrugada del 6 de julio de 1535 le comunicaron que lo llevarían al sitio del martirio, él se colocó su mejor vestido. De buen humor como siempre, dijo al salir al corredor frío: "por favor, mi abrigo, porque doy mi vida, pero un resfriado sí no me quiero conseguir". Al llegar al sitio donde lo iban a matar rezó despacio el Salmo 51: "Misericordia Señor por tu bondad". Luego prometió que rogaría por el rey y sus demás perseguidores, y declaró públicamente que moría por ser fiel a la Santa Iglesia Católica, Apostólica y Romana. Luego enseguida de un hachazo le cortaron la cabeza.

Tomás Moro fue declarado santo por el Papa en 1935. Un sabio decía:

"Este hombre, aunque no hubiera sido mártir,
bien merecía que locanonizaran, porque su vida fue
un admirable ejemplo de lo que debe ser el
comportamiento de un servidor público:
un buen cristiano y un excelente ciudadano".

Extraído de:

http://www.ewtn.com/Spanish/Saints/T..._Moro_6_25.htm

Agradecer a Hyeronimus todo el material que ha publicado en este hilo. Gracias.

Agustiniano: creo que Tautalo también lo sacó de conocereisdeverdad.org, porque ahí está también.

Mazadelizana: A las brujas esas famosas las quemaron en Salem (Massachussets) no en Holanda (quizás están pensando en Haarlem, ciudad de Holanda; no confundir con Harlem de Nueva York).

Si me referiero a esa ciudad holandesa, voy a buscar de donde saqué eso de esa quema de brujas, pero pongo una mano en el fuego que los holandeses quemaban más gente que nosotros.

De eso no quepa duda, Mazadelizana. Nuestra Inquisición ni hacía caso de las brujas, mientras que gringos, alemanes y similares hacían parrilladas constantes con ellas.

LA SANGUINARIA PERSECUCIÓN DE BRUJAS EN LA EUROPA PROTESTANTE

¿Qué hay de cierto en todo lo que se atribuye a la Inquisición? ¿Sólo se dio en España la caza de brujas? ¿Cómo actuaron las iglesias protestantes? Según informa la popular revista Muy interesante, un trabajo realizado por 29 especialistas concluyó que la «tenebrosa» Inquisición española «sólo» condenó a la hoguera a 59 mujeres entre l...os siglos XVI y XIX, de los 125.000 procesos abiertos por el Santo Oficio. En Italia quemaron a 36. Sin embargo, en el resto de la Europa (en los países protestantes), tribunales civiles condenaron a 100.000 brujas, de las que 50.000 fueron quemadas. Pero, ¿cuántos vinculan la quema de brujas a Alemania, Holanda o Inglaterra? Más singular aún. El último proceso por brujería llevado a cabo en Europa no se dio en España, sino en la muy impoluta Suiza, donde una humilde mujer llamada Anna Göldi (o Göldin) fue declarada bruja y decapitada el 18 de junio de 1782. Al gran inquisidor Torquemada lo conocen muchos, pero muy pocos a Matthew Hopkins, que, entre 1644 y 1646, durante la guerra civil inglesa, ordenó la ejecución de unas 200 brujas, es decir, una media de dos por semana. Torquemada, a su lado, debió parecer un aprendiz.

Fuente: 'Ensayo sobre el subdesarrollo - Latinoamérica, 200 años después' del historiador nicaragüense Augusto Zamora.







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Witchfinder General Tráiler

England is in civil war as the Royalists battle Oliver Cromwell's Roundheads for control. This conflict distracts people from rational thought and allows unscrupulous men to gain power by exploiting village superstitions. One of these men is Matthew Hopkins (Vincent Price), who tours the land offering his services as a persecutor of witches. Aided by his sadistic accomplice John Stearne (Robert Russell), he travels from town to town and wrenches confessions from "witches" in order to line his pockets.







https://www.youtube.com/watch?v=98gzk6VSzfU

La Inquisición Protestante: Reforma, Intolerancia y Persecución


Título: La Inquisición Protestante: “Reforma”, Intolerancia y Persecución.


Autor: Dave Armstrong.

Copyright 1991 by Dave Armstrong. All rights reserved.


Original en Inglés: The Protestant Inquisition: “Reformation” Intolerance and Persecution


Traducción: Alejandro Villarreal de Biblia y Tradición, 2008.



Responsabilidad y declaración de intención: Es desafortunada la situación en la que el “marcador del escándalo religioso” necesita ser nivelado, rescatar a los esqueletos menos conocidos del clóset, sacarlos de la oscuridad, examinarlos y exponerlos. No me causa placer el escarbar en estos desagradables sucesos, pero es necesario, por honestidad y por una justa valoración histórica. Esto no significa que he desestimado el diálogo entre las iglesias o que deseo aporrear a los protestantes o que niego las correspondientes deficiencias del Catolicismo.

Los hechos históricos son lo que son y la mayoría de los protestantes (y católicos) no son conscientes de los siguientes acontecimientos y creencias, mientras que por otro lado, siempre escuchamos acerca de la “vergonzosa y escandalosa” Inquisición Católica, que no suele ser muy precisa o justa del todo. Si los lectores se conmocionan o sorprenden con el título de este tratado (como sospecho puede ser el caso), debería ser un precedente y es parte de mi justificación y propósito de enseñanza. Con tal finalidad y objetivo en mente, ofrezco este vasto tratado con todo respeto a mis hermanos Protestantes y con cierta inquietud también.




Contenido

i. La Intolerancia Protestante: introducción y visión general

ii. La división protestante y las mutuas animadversiones

iii. El saqueo como un agente de la revolución religiosa

iv. La erradicación sistemática del catolicismo

v. Radicalismo violento y la revolución protestante

vi. Muerte y tortura para católicos, protestantes disidentes y judíos

vii. La censura protestante

Bibliografía




i. La Intolerancia Protestante: introducción y visión general


1. La visión de historiadores protestantes y católicos

A. Johan von Dollinger

En la Historia no hay nada más incorrecto que aseverar que la Reforma Protestante fue un movimiento a favor de la libertad intelectual. La verdad es que fue todo lo contrario. Para los luteranos y calvinistas, es cierto, representó su libertad de conciencia, pero el concederles esto a los demás, es falso, no mientras ellos dominaran la escena. La eliminación completa de la Iglesia Católica y de todo lo que se les oponía en su camino fue considerado por los reformadores como algo perfectamente natural. (Grisar, VI, 268-269; Dollinger: Kirche und Kirchen, 1861, 68)

B. Preserved Smith

Si alguien todavía alberga el típico prejuicio de que los primeros protestantes eran más tolerantes, debe ser desengañado. Salvo por algunos dichos liberales de Lutero, correspondientes a sus primeros años cuando carecía de influencia, es casi imposible encontrar algo en los líderes reformistas a favor de la libertad de conciencia. Tan pronto como tuvieron a su alcance el poder para dominar, lo ejercieron. (Smith, 177)

C. Hartmann Grisar

Zurich, el Estado-Iglesia de Zwinglio, se desarrolló tanto como Lutero lo hizo. Escolampadio en Basilea y el sucesor de Zwinglio, Bullinger, fueron destacados represores. El nombre de Calvino es sinónimo de tiranía religiosa, mientras que la tarea de entregar a la posteridad su dura doctrina de la coacción religiosa fue llevada a cabo por Beza, en su famosa obra, El Deber de los Magistrados para Castigar a los Herejes. Los anales de la Iglesia Oficial de Inglaterra fueron, del mismo modo, en sus comienzos, escritos con sangre. (Grisar, VI, 278)

D. Oxford Dictionary of the Christian Church (protestante)

Los Reformadores como Lutero, Beza y en forma especial Calvino, fueron tan intolerantes al disentimiento, como la Iglesia Católica Romana lo fue. (Cross, 1383)

2. The Double Standard of Protestant “Inquisition Polemics” (La contradictoria posición de los Protestantes ante “La Polémica de la Inquisición”) de John Stoddard.

La persecución religiosa, por lo general, continúa hasta que una o dos causas emergen para reprimirla. Una de estas causas es la noción escéptica de que todas las religiones son buenas o válidas, haciéndolas iguales. La otra causa es tener un esclarecido espíritu de tolerancia, con el fin de promover la opinión sincera inspirada por la convicción de que es inútil obligar a practicar alguna religión. Desafortunadamente, este espíritu de tolerancia es de lento crecimiento y nunca ha sido notorio en la historia, pero si se afirma que muy pocos católicos en el pasado han estado inspirados por este espíritu, lo mismo puede decirse de los protestantes. Los hechos son olvidados por los protestantes, ellos promueven relatos que hielan la sangre acerca de la Inquisición y de las atrocidades cometidas por los católicos, pero, ¿cuánto saben los protestantes acerca de las atrocidades protestantes en los siglos que sucedieron a la Reforma? Nada, a menos que hagan algún estudio especial sobre el tema. Si, los protestantes son bien conocidos por cada estudioso de la historia. Si no enumero en este libro las persecuciones llevadas a cabo por los católicos en el pasado, es porque no es necesario hacerlo aquí. Este volumen está dedicado en forma especial a los protestantes, las persecuciones Católicas son bien conocidas.

Ahora, aceptando sin conceder, que todo lo que se dice con frecuencia de las persecuciones católicas fuese cierto, los protestantes no tendrían ningún derecho a denunciarlas, como si esto fuese una característica exclusiva de los católicos. Las personas que viven en casas de cristal, no deberían arrojar piedras a los demás.

Es incuestionable que los campeones del protestantismo: Lutero, Calvino, Beza, Knox, Cranmer y Ridley defendieron el derecho de las autoridades civiles para castigar el crimen de herejía. Rousseau dice con exactitud: La Reforma fue intolerante desde su cuna, y sus autores, tiranos universales.

Augusto Comte escribía así:

La intolerancia del Protestantismo no fue menos tiránica que aquella que se le achaca al Catolicismo. (Philosophie Positive, IV, 51)

Lo que hace, sin embargo, a las persecuciones protestantes de manera especial repugnantes es el hecho de que eran por completo incompatibles con las doctrinas fundamentales del Protestantismo, ¡el derecho a la interpretación personal en materia religiosa! ¡Nada puede ser más ilógico que primero afirmar que uno puede interpretar la Biblia a su antojo, para después torturar y matar por haber hecho eso mismo!

Tampoco debemos olvidar que los protestantes fueron los agresores, mientras que los católicos solo se defendían. Los protestantes trataban de destruir a la antigua y constituida Iglesia Católica, que al tiempo, cumplía mil quinientos años de existencia, para reemplazarla con algo nuevo, inexplorado y revolucionario. Los católicos habían mantenido su Fe, santificada por centenares de piadosas asociaciones y sublimes logros. Los protestantes, por el contrario, luchaban por un credo que ya comenzaba a desintegrarse en hostiles sectas, cada una de las cuales, al obtener ventaja sobre las demás, ¡comenzaba una persecución general! Toda persecución religiosa es negativa, pero en este caso, de las dos partes culpables, los católicos tenían, con certeza, los motivos más defendibles para su conducta.

En todo caso, el argumento de que, las persecuciones por herejía, perpetrados por los católicos, constituyen una razón por la que no se debe entrar en la Iglesia Católica, no tiene una partícula de mayor fuerza que un argumento similar construido en contra de la entrada en la Iglesia protestante. Ambos han merecido culpa en este sentido, y lo que se aplica a uno se aplica también al otro. (Stoddard, 204-205, 209-210)

3. El Siglo XVII: Rutherford, Milton, Locke.

La tradición de intolerancia entre los Protestantes no se extinguió pronto, de acuerdo al historiador protestante Owen Chadwwick: La hábil defensa de la persecución durante el siglo XVI se dio por el presbiteriano escocés Samuel Rutherford (A Free Disputation Against Pretended Liberty Of Conscience, 1649). (Chadwick, 403)

John Milton y John Locke, “esclarecidos” protestantes, argumentaron a favor de la tolerancia pero excluyendo a los católicos, el primero en su Aeropagitica (1644) y el segundo en su primera Carta sobre la Tolerancia (1689). (Cross, 1384)

4. Los perseguidos convertidos en perseguidores.

Una de las muchas ironías tragicómicas de la Revolución Protestante es el hecho de que incluso los perseguidos protestantes fallaron para ver la luz: A menudo, la resistencia a la tiranía y la demanda de libertad religiosa se combinan, como en la revolución puritana en Inglaterra, y los victoriosos, habiendo logrado la supremacía, implementan una nueva tiranía y una nueva intolerancia. (Harkness, 222)

Multitud de inconformes huyeron de Irlanda e Inglaterra hacia América; lo que es sorprendente de este hecho es que, después de sus experiencias, esos fugitivos no aprendieron la lección de tolerancia y no le otorgaron libertad a aquellos con quienes diferían. Cuando se encontraron ellos mismos en la posición de perseguidores, fueron aún más duros que lo que vivieron como perseguidos. Entre los que atacaron estaba la sociedad de Amigos, mejor conocidos como Cuáqueros. (Stoddard, 207)

En Massachussets, por ser reincidente en las faltas, un Cuáquero podía sufrir la pérdida de una o de las dos orejas, la perforación de la lengua con un hierro candente y algunas veces, la muerte. En Boston, unos cuáqueros, tres varones y una mujer, fueron ejecutados en la horca. El bautista Roger Williams fue desterrado de Massachussets en 1635, después fundó la tolerante Rhode Island (Stoddard, 208).

Y dándole crédito, permaneció tolerante, una excepción a la regla, como lo fue William Penn, quien fue perseguido por los protestantes en Inglaterra y fundó la colonia tolerante de Pensilvana. El cuaquerismo (la fe de Penn) tiene una honorable historia de tolerancia dado su extremo carácter subjetivo e individualista entre todas las sectas protestantes, así como su predecesor, el Anabaptismo, que rehuye a asociarse con el “mundo” (gobiernos, milicia, etc.), en donde se encuentra el poder necesario para perseguir. Así, los Cuáqueros iban a la vanguardia del movimiento abolicionista en América, en la primera mitad del siglo XIX.

5. El estado católico de Maryland: La primera colonia tolerante de Norte América.

A. Martin Marty

Baltimore acogió entre los inmigrantes ingleses, incluso a los odiados por los puritanos, es decir, a los católicos. En enero de 1691, el nuevo régimen trajo dificultades para los católicos, los protestantes clausuraban sus iglesias y les prohibían enseñar en forma pública. Pero el pequeño puesto de avanzada de tolerancia práctica católica había dejado su huella en la comunidad. (Pilgrims in Their Own Land: 500 Years of Religion in America, New York: Penguin, 1984, 83, 85-86)
Lord Baltimore permitió a cientos de puritanos, rechazados de la episcopalista Virginia, a entrar a Maryland en 1648. (Ver Ellis, abajo, p. 37)

B. John Tracy Ellis

Por primera vez en la historia todas las iglesias serían toleradas y ninguna sería el agente del gobierno. Católicos y protestantes en términos de igualdad y tolerancia, características desconocidas en la madre patria. El esfuerzo fue en vano, los puritanos en octubre de 1654 rechazaron el acto de tolerancia y proscribieron a los católicos, condenando a diez de ellos a muerte, cuatro de ellos fueron ejecutados. Desde 1718 hasta el estallido de la Revolución, los católicos de Maryland fueron separados de la participación en actos públicos, por no hablar de las leyes en contra de sus servicios religiosos y escuelas de instrucción católica. Durante el medio siglo que los católicos gobernaron Maryland, no fueron responsables de un solo acto de opresión religiosa. (American Catholicism, Garden City, NY: Doubleday Image, 1956, 36, 38-39)

C. Oxford Dictionary of the Christian Church

En el siglo XVII los más notables casos de tolerancia fueron las colonias de Maryland, fundada por Lord Baltimore y católicos perseguidos, en 1632, quienes ofrecieron asilo también a los protestantes; y de Rhode Island, fundada por Roger Williams. (Cross, 1383)

Las historias de intolerancia religiosa protestante en Norte América antes de 1789, podrían contarse sin parar. Jefferson y Madison, en su tarea de impulsar la libertad religiosa, fueron inspirados por las riñas entre protestantes por la dominación y no por los enfrentamientos en Europa después de la Reforma.

Hasta aquí se trata de la era inmediata a la Revolución Protestante – alrededor de 1517 a 1600, por lo que las anécdotas anteriores tendrán que bastar como ejemplos típicos.

6. Conclusión (Will Durant)

El principio que la Reforma había sostenido durante sus primeras fases, el derecho a la libre interpretación, fue por completo rechazado por los líderes protestantes, como lo hicieron los católicos desde su principio. La tolerancia fue menor después de la Reforma que antes de ésta. (Durant, 456; referring to the year 1555)


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ii. La división protestante y las mutuas animadversiones

1. Observaciones generales

El protestantismo estuvo plagado de disensión desde el principio, aunque sea una religión que hace hincapié en el individualismo y la conciencia, no pudo estar exenta de esas contrariedades y promover el mutuo respeto. El mito de la magnanimidad protestante y la coexistencia pacífica (sobre todo en los inicios), sin duda muere una vez que se pasa del dicho al hecho.

2. Lutero habla de Zwinglio y sus seguidores

Zwinglio fue un gran codicioso, no ha aprendido nada de mí. Escolampadio considera que ha aprendido o escuchado suficiente de mí. (Grisar, IV, 309; in Table Talk, 1540)

Los zwinglianos luchan en contra de Dios y los sacramentos como los más inveterados enemigos de la Palabra divina. (Janssen, V, 220-221; LL, III, 454-456)

Sería mejor anunciar la eterna condenación antes que la salvación, frente al estilo de Zwinglio o Escolampadio. (Daniel-Rops, 85)

Los Zwinglianos creen que la Eucaristía es simbólica en su totalidad (quizás la posición más aceptada entre los protestantes hoy día). Por lo tanto, cualquiera que crea eso mismo tendría que haber declarado lo mismo que el Dr. Lutero, quien con firmeza sostiene la consubstanciación, esto es, la Presencia Real del Cuerpo y la Sangre de Cristo, presentes en la comunión, en el pan y en el vino.

3. Lutero habla sobre Bucero

Ellos piensan mucho sobre sí mismos, lo cual, por supuesto, es la causa y la fuente de todas las herejías. Así, Zwinglio y Bucero presentan una nueva doctrina, cosa muy peligrosa es el orgullo en el clero. (Grisar, VI, 283; WA, Vol. 38, 177 ff.)

Un chismoso, reprobado una y otra vez, desconfío de él, Pablo dijo (Tito 3:10) Un hereje, después de la primera y segunda advertencia, evítenlo. (Grisar, VI, 289; Table Talk, ed. Mathesius / Kroker, 154, 253)

4. Calvino habla sobre Lutero y los luteranos

¿Qué pensar sobre Lutero?, no lo sé, su firmeza se mezcla con una buena dosis de obstinación. Nada está a salvo mientras su ira contenida nos agita. Lutero nunca será capaza de unírsenos en la verdad pura de Dios. El ha pecado de vanagloria, también de ignorancia y de la más burda extravagancia, por los absurdos que nos ha impuesto, ¡cuando dijo que el pan es el verdadero Cuerpo!, un error muy grave. ¿Qué puedo decir de su partidarios?, ¿no fantasean ellos mucho más de lo que lo hacía Marción respecto al Cuerpo de Cristo? Por tanto, si usted tiene influencia o autoridad sobre Martín, úsela para que se rinda a la verdad, a la que ataca de manera manifiesta en la actualidad. Ingénieselas para que Lutero deje de llevar esa carga. (Dillenberger, 46-48; letter to Martin Bucer, January 12, 1538)

Estoy cuidando de que el Luteranismo no gane terreno ni sea introducido en Francia. El mejor medio para frenar al malvado sería el publicar mi sentir respecto a él. (Dillenberger, 76; letter to Heinrich Bullinger, July 2, 1563)

5. Melanchthon habla sobre Zwinglio

El tímido Melanchthon dedicó al menos un arrebato en contra de Zwinglio: Zwinglio casi no dice nada acerca de la santidad cristiana. Sólo sigue a los Pelagianistas, a los Papistas y a los filósofos. (Daniel-Rops, 261)

6. Lutero habla sobre los Herejes Protestantes

Heresiarcas, permanecen con obstinación en su engreimiento. No le permiten a nadie encontrar una falta en ellos ni favorecen la oposición. Este es el pecado en contra del Espíritu Santo, para el que no hay perdón. (Grisar, VI, 282; WA, Vol. 19, 609 ff.)

Esos son herejes y apóstatas, siguen sus propias ideas en lugar de la tradición de la cristiandad, por pura malicia inventan nuevas formas y métodos. (Grisar, VI, 282-283; WA, VII, 394)

Grisar añade:

En su estado de ánimo, se hizo imposible para él, darse cuenta de que su hostilidad y la intolerancia hacia los ‘herejes’, podría redundar en sí mismo. (Grisar, VI, 283)

Debemos censurar a los fanáticos y maldecirles. Ellos se atreven a señalar deficiencias en nuestra doctrina, esa chusma de bellacos hace gran daño a nuestro Evangelio. (Grisar, VI, 289; EA, Vol. 61, 8 ff.)

Les estoy pisando los talones a los Sacramentalistas y Anabaptistas, los retaré a pelear y los pisotearé. (Daniel-Rops, 86)

Sacramentalistas eran aquellos que negaban la Presencia Real en la Eucaristía. Por ejemplo: Zwinglio. Es necesario decir que las Escrituras condenan el engreimiento. Rom 12:16. Ver también: Prob 3:7, Rom 11:20, 12:3, 1 Cor 3:18, 8:2, Efe 2:9


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iii. El saqueo como un agente de la revolución religiosa


1. Observaciones Generales

A. Hillaire Belloc

Durante 1536-40 su suscitó un cambio. La tentación de saquear bienes de la Iglesia y el hábito de hacerlo habían aparecido y estaban creciendo. Esto creó con rapidez un interés personal para promover cambios en la religión. Los que atacaron a la doctrina católica, por ejemplo, el celibato en las órdenes monásticas, les abrieron la puerta a los príncipes para tomar los cuantiosos bienes de la Iglesia. Las propiedades de los conventos y monasterios fueron saqueados en grandes cantidades en muchas partes de la cristiandad, en Escandinavia, las Islas Británicas, el norte de Holanda, gran parte de Alemania y en muchos cantones en Suiza. Los bienes de los hospitales, colegios, escuelas, gremios, no fueron incautados en su totalidad. Sin embargo, un cambio económico de esa magnitud en tan corto tiempo, es algo que la civilización no ha vuelto a ver. Los nuevos aventureros y los aristócratas, que de la noche a la mañana se habían enriquecido, consideraron que el regreso de la Iglesia Católica representaba una amenaza para sus inmensas nuevas fortunas. (Belloc, 9-l0)

B. Will Durant

Las ciudades se encontraron con un Protestantismo muy rentable, a cambio de la distorsión teológica, ellos escaparon de los impuestos y las cortes episcopales, y se podían apropiar con tranquilidad de las tierras y propiedades de la Iglesia. Los príncipes no solo se consideraban señores temporales, sino también espirituales, de esta manera, toda la riqueza de la Iglesia podía considerarse suya. Los príncipes simpatizantes del movimiento luterano clausuraron todos los monasterios en sus territorios excepto algunos en los que sus internos habían abrazado la fe protestante. (Durant, 438-439)

C. Henri Daniel-Rops

Desde el principio, la rebelión espiritual de Lutero desató la avaricia. Los gobernantes alemanes, los monarcas escandinavos y Enrique VIII de Inglaterra tomaron ventaja del rompimiento con el tutelaje papal, apropiándose tanto de la riqueza como del control de la Iglesias respectivas. (Daniel-Rops, 309-310)

2. Melanchthon habla de los príncipes

Lo último que les importa es la religión, ellos están ansiosos sólo por tener el poder en sus manos, para liberarse así del control de los obispos. Los príncipes se escudan en el Evangelio para saquear las iglesias. (Durant, 438, 440)

3. Un precedente: Los Husitas

Los protestantes habían aprendido de los Husitas, pobladores de la región de Bohemia que seguían al hereje John Hus, a quien Lutero aclamaba como uno de sus precursores. Después de la ejecución de Hus en 1415, celosos ejércitos, campesinos en su mayoría, seguidores de Hus, masacraron y robaron los monasterios de Bohemia, Moravia y Silesia a su paso, como represalia. (Durant, 169)

4. Gustavo Vasa de Suecia

En Suecia, Gustavo Vasa privó a la Iglesia de todas sus tierras. La proporción de las tierras en poder de la corona durante su reinado aumentó del 5,5% al 28%. La de la Iglesia, del 21% a cero. (Dickens, 191)

5. Escocia e Inglaterra

Los “grandes” nobles escoceses, respaldaron a la revolución religiosa ya que ésta les otorgó el poder de saquear a la Iglesia y a la monarquía al por mayor. (Belloc, 112)

De la misma manera, la Reforma Inglesa fue llevada a cabo, de forma principal, mediante el saqueo perpetrado desde los más altos nivel del poder.

6. El rechazo de Erasmo hacia el saqueo protestante

El gran pensador europeo y hombre de letras, Erasmo, quien favorecía la Reforma en sus inicios, se tornó en contra de ésta al observar sus frutos, unas semanas antes de la Dieta de Worms, el 10 de mayo de 1521 escribía acerca de quienes codician los bienes de la Iglesia:

Esto sin duda le da un giro a los acontecimientos, si las propiedades de los sacerdotes les son quitadas por los soldados de esa manera tan inicua, para que éstos las usen de la peor manera, desperdiciándola a su propio beneficio, entonces nadie sale beneficiado. (Erasmus, 157)


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iv. La erradicación sistemática del catolicismo


1. Observaciones Generales

Janssen nos relata acerca de la visión de algunos líderes de la reforma, sobre este tema:

Lutero estaba complacido con la expulsión de los católicos. Melanchthon estaba a favor de proceder en contra de ellos con castigos corporales. Zwinglio sostenía que, en caso de necesidad, se debía aniquilar a los obispos y sacerdotes como un mandamiento de Dios.
(Janssen, V, 290)

2. La ciudad de Zurich, ciudad de Zwinglio

Esta ciudad, en dfinitiva, no era un paraíso de libertad cristiana: La asistencia a los sermones era obligatoria bajo pena de castigo, toda enseñanza y práctica religiosa que se desviara de las regulaciones prescritas, se castigaban. Incluso fuera del distrito de Zurich, a los clérigos no se les permitía oficiar misa ni se permitía a los feligreses asistir a ésta. Y fue prohibido, bajo pena de castigo severo, el tener imágenes y esculturas religiosas, aún dentro de las casas. El ejemplo de Zurich fue seguido por otros cantones suizos. (Janssen, V, 134-135)

La Misa fue abolida en Zurich en 1525 (Dickens, 117). ¿Cómo pudo Zwinglio esparcir sus ideas? Su progreso estuvo fundamentado en la destrucción de iglesias y a la quema de monasterios. Los obispos de Constanza, Basilea, Lausana y Ginebra fueron forzados a abandonas sus sedes. (Daniel-Rops, 81-82)

3. Farel en Ginebra

William Farel, quien precedió a Calvino en Ginebra, ayudó a abolir la Misa en agosto de 1535, capturó todas las iglesias y cerró sus cuatro monasterios y un convento de monjas. (Harkness, 8)

Sus sermones en la iglesia de San Pedro, causaron amotinamientos, las estatuas fueron destruidas, retratos destrozados y los tesoros de la iglesia, con un costo de diez mil coronas, desaparecieron. (Hughes, 226-227)

4. Bucero en Augsburgo (Augusta), Ulm y Estrasburgo

Martín Bucero, aunque ansioso de ser valorado como respetable y pacífico, defendió de manera abierta el poder de la autoridad sobre las conciencias. No descanso hasta que en 1537 provocó la supresión de la Misa en Augsburgo. A su instigación, muchas bellas pinturas, monumentos y antiguas obras de arte en las iglesias, fueron destrozados con arbitrariedad. Aquella persona que se negara a asistir al culto público, se le daba un plazo de ocho días para salir de los límites de la ciudad. A los ciudadanos católicos se les prohibió el asistir a los lugares de culto, bajo severos castigos. En otras ciudades, Bucero actuó con no menos violencia e intolerancia, por ejemplo, en Ulm, en donde afianzó a Escolampadio en 1531, y en Estrasburgo. Aquí en 1529, después de un concilio popular, se prohibió el culto católico. Los predicadores solicitaron a los consejeros que emitieran un reglamento en el cual se hiciera obligatoria la presencia al nuevo culto, y de esta manera llenar los templos. (Grisar, VI, 277-278)

5. Otras ciudades protestantes

En 1529, el Consejo de Estrasburgo también ordenó la destrucción total de todos los altares, imágenes y crucifijos que quedaran. Muchas iglesias y conventos fueron destruidos. (Janssen, V, 143-144)

Acontecimientos similares sucedieron en Frankfurt. (Durant, 424)

En una convención luterana en Hamburgo, en abril de 1535, los poblados de Lubeck, Bremen, Hamburgo, Luneburg, Stralsund, Rostock y Wismar, votaron en forma unánime para colgar a los Anabaptistas y azotar a los Católicos y Zwinglianos antes de desterrarlos. (Janssen, V, 481)

En la ciudad de Lutero, en el territorio de la Sajonia, se había instituido la expulsión de católicos, en 1527. (Grisar, VI, 241-242)

En 1522, una muchedumbre entró por la fuerza en la iglesia de Wittenberg, la misma en la que Lutero había clavado su tesis, destruyeron sus altares y estatuas y expulsaron a sus clérigos. En Rotenburg, en 1525, la figura de Cristo fue decapitada. El 9 de febrero de 1529, todo lo venerado en el pasado en la preciosa catedral de Basilea, Suiza, fue destruido. Tales casos de brutalidad y fanatismo pueden citarse por decenas. (Stoddard, 94)

En Constanza, el 10 de marzo de 1528, la fe católica fue prohibida por completo por el Consejo: “No hay derechos más allá de los establecidos en el Evangelio, como es entendido hoy”. Los altares fueron destruidos, los órganos fueron removidos por considerarlos obras de idolatría, los tesoros de la iglesia fueron enviados a las arcas del gobierno. (Janssen, V, 146)

6. John Knox en Escocia

En Escocia, John Knox y sus seguidores aprobaron la siguiente legislación: fue prohibida la Misa así como asistir a ésta, bajo la pena de perder todos los bienes y el azotamiento si es la primera infracción, para la segunda, el destierro; si la tercera, la muerte. (Hughes, 300)

Knox, como casi sin excepción todos los fundadores protestantes, fue persuadido de que “todo lo que nuestros adversarios hacen es diabólico”. Él se regocijaba en creer que “es perfecto el odio que engendra el Espíritu Santo en los corazones de los elegidos de Dios, en contra de los condenados por sus santos estatutos” (John Knox, History of the Reformation in Scotland, New York: 1950, Introduction, 73)

En contra de nuestros malditos oponentes (es decir los católicos), todos los medios están justificados, mentiras, traición (Ibíd., I, 194 and note 2), manipulación de las leyes aunque sean contradictorias. (Durant, 610; Knox, ibid. Introduction, 44. See also Edwin Muir, John Knox, London: 1920, 67, 300)

7. Lutero

Lutero fue a la vanguardia en su notable inquisición en contra de la práctica del catolicismo:

En una tarea de las autoridades el resistir y castigar la blasfemia pública. (Grisar, VI, 240)

No sólo el poder espiritual, sino también el temporal deben sujetarse al Evangelio, lo quieran o no. (Grisar, VI, 245)

Lutero decidió en 1527 que el hombre despreciaba el Evangelio e insistió en que fuera obligado por la fuerza de la ley y la espada. (Grisar, VI, 262; EA, III, 39; letter to Georg Spalatin)

Incluso aquellos que no crean, deben, no obstante, ser conducidos a la predicación, para que al menos en apariencia sean obedientes. (Grisar, VI, 262; in 1529)

Aunque no podemos ni debemos forzar a nadie a creer en nuestra fe, las masas deben ser conducidas hacia ésta para que así conozcan el significado del bien y el mal. (Grisar, VI, 263; WA, XXX, 1, 349; Preface to Smaller Catechism, 1531)

Es nuestra costumbre el atemorizar a aquellos que no asisten a los sermones, y amenazarlos con el destierro y la ley. En caso de que persistan en su obstinación, excomulgarlos, como si fueran paganos. (Grisar, VI, 263; EN, IX, 365; letter to Leonard Beyer, 1533)

Aunque el papado ha abusado de manera vergonzosa de la excomunión, uno no debe preocuparse por eso, sino utilizarla con corrección, como Cristo lo mando. (Durant, 424-425)

Se me perdonara un irresistible juego de palabras en este punto: “Las Misas católicas fueron expulsadas, mientras que las masas de católicos fueron forzadas a entrar (a los servicios protestantes)”[nota del T: Mass = Misa; mass = masa]

8. Melanchthon y Calvino

Melanchthon pide al estado obligar a la gente a atender los servicios protestantes. (Durant, 424)

Más tarde, en 1623, en la Sajonia, incluso las confesiones y la Eucaristía eran obligadas por ley de manera estricta, castigables con el destierro. (Grisar, VI, 264)

Calvino, en Ginebra, también impulso un despotismo religioso que llegaba a un grado absurdo.

9. Conclusión (Owen Chadwick)

Los estados Protestantes no cuestionan que la enseñanza de doctrinas desaprobadas por ellos sean prohibidas. Tampoco cuestionan que el estado promulgue leyes para estimular la asistencia a las iglesias. En la Inglaterra anglicana, en la Alemania luterana y en la Holanda reformada, los ciudadanos son merecedores de castigos si, a menos que tengan alguna buena razón, fallan en la asistencia a sus iglesias parroquiales. (Chadwick, 398)


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v. Radicalismo violento y la revolución protestante


1. La revolución de improperios de Lutero

Si tuviera a todos los frailes franciscanos en una sola casa, le prendería fuego. ¡Al fuego todos ellos! (Grisar, VI, 247; Table Talk [edited by Mathesius], 180; summer 1540)

Es una obligación el vencer al Papa usando la fuerza. (Grisar, VI, 245; EN, IV, 298)

Los poderes espirituales, así como los temporales, tendrán que sucumbir al Evangelio, ya sea por las buenas o por las malas, como se puede ver el ejemplo en la historia bíblica. (Janssen, III, 267; letter to Frederick, Elector of Saxony, 1522)

2. Zwinglio

Zwinglio también tenía marcadas tendencias militares.

Zwinglio había llegado demasiado lejos y declararó que la masacre de obispos era necesaria para el establecimiento del Evangelio purificado. En 4 de mayo de 1528 escribió: Los obispos no desistirán a su fraude, hasta que el segundo Elías aparezca y una lluvia de espadas caiga sobre ellos. Es más prudente arrancarse un ojo inútil que dejar el cuerpo sujeto a la corrupción. (Janssen, V, 180; Zwingli’s Works, VII, 174-184)

Zwinglio murió junto con 24 predicadores afines a él, en la batalla de Kappel, a unas cuantas millas al sur de Zurich el 11 de octubre de 1531. Ante esta noticia, Lutero reaccionó con alegría. Este acontecimiento ayudo a que Bullinger sucediera a Zwinglio, siendo el más leve y moderado de todos los fundadores protestantes.


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vi. Muerte y tortura para católicos, protestantes disidentes y judíos


1. Lutero

Hay quien enseña contradicciones a algunos reconocidos artículos de fe, con evidencia fundamentados en la Escritura y que son creídos por buenos cristianos en todo el mundo, como se les enseña a los niños en el Credo. Herejes de esta calaña no deben ser tolerados, sino castigarlos como manifiestos blasfemadores. Si alguno desea predicar y enseñar, debe demostrar su vocación para hacerlo o permanecer en silencio. Si no permanece en silencio, entonces las autoridades civiles deberán conducir al sinvergüenza con su maestro, llamado Master Hans (esto es, el verdugo de la horca). (Janssen, X, 222; EA, Bd. 39, 250-258; Commentary on 82nd Psalm, 1530; cf. Durant, 423, Grisar, VI, 26-27)

Los artículos de doctrina sediciosos deben ser castigados por la espada, sin necesidad de pruebas. En cuanto a los Anabaptistas, que niegan el bautismo en la infancia, el pecado original y la inspiración, lo que no tiene relación con la Palabra de Dios y con certeza se opone a ésta, las autoridades civiles también están obligadas a limitar y castigar sus falsas doctrinas. Tan solo piensen ¿qué desastre resultaría si los niños no fuesen bautizados? Además, los Anabaptistas se separaron de las iglesias y crearon un ministerio propio, lo cual es contrario al mandamiento de Dios. Por todo lo anterior, resulta claro que las autoridades civiles están obligadas a imponer un castigo corporal a estos agresores. También, cuando se trata de un sólo caso de defensa de algunos postulados espirituales, tales como el bautismo infantil, el pecado original y la separación innecesaria, entonces, llegamos a la conclusión de que, los obstinados sectarios deben de ser aniquilados. (Janssen, X, 222-223; pamphlet of 1536)

Bullinger notó la contradicción de Lutero, quien apelaba a la tradición para castigar a los herejes, pensó que era en realidad ridículo y que debía situarse en la realidad de que la Iglesia había hecho esto por largo tiempo. Si el argumento de Lutero basado en que “así se ha interpretado siempre” fuese admitido, entonces, la propia doctrina de Lutero se cae por su propio peso, ya que su doctrina no es la misma que ha enseñado la Iglesia de Roma. (Grisar, VI, 259; letter to Albert, Margrave of Brandenburg)

La consistencia lógica nunca fue uno de los puntos fuertes de Lutero. Grisar comenta:

Cada seguidor de su evangelio que discrepaba con su visión, estaba destinado a ser encasillado como un hereje impío. Lutero nunca dudó que había descubierto un nuevo evangelio. (Grisar, VI, 238)

Son bien conocidos los hechos de Lutero, referidos por fuentes no católicas acreditadas, acerca de sus prácticas persecutorias en contra de protestantes no-luteranos.

En 1530 perseveró en el criterio de que dos ofensas deberían ser castigadas, incluso con la muerte, éstas son la sedición y la blasfemia. Lutero interpretó como sedición incluso alguna abstención en el gobierno o la milicia, y el rechazo a algún artículo de los Apóstoles como blasfemia. En un memorando de 1531, escrito por Melanchthon y firmado por Lutero, un rechazo de la oficina gubernamental fue descrito como una blasfemia insufrible, y la desintegración de la Iglesia como sedición en contra del orden eclesiástico. En un memorando de 1536, otra vez por escrito y firmado por Melanchthon y Lutero, la distinción entre los Anabaptistas pacíficos de los rebeldes, fue borrada. (Bainton, 295)

Bajo los múltiples criterios de Lutero acerca de la herejía, la sedición y la blasfemia, los siguientes grupos hubieran merecido la pena de muerte: Bautistas, Pentecostales, muchos de los Evangélicos independientes, Operación Rescate activistas en pro de la vida, activistas a favor de los derechos civiles, Abolicionistas, Los Padres Fundadores de América, muchos Liberales y Conservadores, Comunistas y Socialistas, miembros de comunas, los Hermanos Libres (Plymouth Brethren), Menonitas, Cuáqueros, Amish, humanistas y ateos, todas las religiones no cristianas, los teólogos liberales, cultos, etc. Es muy significativo observar cómo Lutero se traslado de la tolerancia a la tiranía religiosa, y cómo fue creciendo ésta en él.

En 1520 decretó: “cada hombre es un sacerdote” y agregó “debemos vencer a los herejes con libros, no con la hoguera” (Open Letter to Christian Nobility, Luther’s Works, Philadelphia, 1943, I, 76, 142)

Pero un hombre que tiene la “certeza” de tener a la Palabra de Dios en su poder, no tolerará ninguna contradicción. En 1529 ya hacía algunas distinciones delicadas:

Incluso los incrédulos deben ser forzados a obedecer los Diez Mandamientos, asistir a la iglesia, que se ajusten en lo exterior. (Letter of August 26, 1529 to Joseph Metsch)

En 1530, en su comentario al Salmo 82, aconsejaba a los gobernantes privar de la vida a los herejes que predicaran la sedición o en contra de la propiedad privada y a aquellos que enseñaran en contra de los artículos de fe. (WA, XXXI, 1, 208 ff.)

Debemos notar, no obstante lo anterior, que hacia el final de la vida de Lutero, éste retorno a sus primeros sentimientos de tolerancia. En su último sermón aconsejó el abstenerse de combatir la herejía por la fuerza. (Will Durant, 420-423)

De nueva cuenta, como en el caso de la Revuelta de los Campesinos, fue muy tarde para corregir el camino, su fin llegó. Durant nos ofrece ejemplos de persecución de “reformadores” después de Lutero (Durant, 423-425): Bucero urgió la desaparición de toda falsa profesión de fe, junto con sus esposas, hijos y ganado (Bax, Ibíd., 352). Melanchthon insistió en usar la pena de muerte para los que rechazaran la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía, a los que negaran el bautismo a los niños (Smith, 177), y la creencia de que algunos paganos se pueden salvar (Janssen, IV, 140-141). Demandó la desaparición de aquellos libros que se opusieran o estorbaran a la doctrina luterana (Janssen, XIV, 503). Los estados protestantes suprimieron el culto Católico y se apoderaron de sus bienes (Janssen, VI, 46-63, 181, 190, 208-214, 348-349). La censura a la prensa fue adoptada (Janssen, IV, 232 ff.), junto con la excomunión (por ejemplo en la Confesión de Augsburgo de 1530).

Kurt Reinhardt, autor de dos volúmenes sobre historia alemana, escribió:

La iglesia invisible que Lutero esperaba establecer en los corazones de todos los fieles, se había convertido en una institución muy humana y visible. Lutero se encontró a sí mismo obligando y forzando, en contra de sus principios de libertad individual y tolerancia. Los ideales de libertad espiritual, libre interpretación y sentimientos de introspección de Lutero, en realidad nunca proliferaron en la estructura de su iglesia. La mayoría de sus ideas que provocaron la separación con Roma, tuvieron que refugiarse en aquellas sectas que las tres iglesias reformadas (zwingliana, calvinista y luterana) perseguían con el fuego y la espada. (Germany: 2000 Years, I, New York: Ungar, revised edition of 1961, 235, 237)

Uno puede adivinar cómo vivían los judíos en esta atmósfera de intolerancia entre los cristianos, los verdaderos o los que así se hacían llamar, Lutero aconsejaba:

Destruyan y destrocen sus casas. Quítenles sus libros de oración y Talmuds, sus Biblias también. Prohíbanles a sus rabinos, bajo pena de muerte, el volver a enseñar. Prohíbanles el paso por calles y carreteras. Prohíbanles que ejerzan la usura y quítenles todo su dinero y sus tesoros de oro y plata. Y si esto no fuera suficiente, destiérrenlos, como si fuesen perros rabiosos.

(EA, XXXII, 217-233; Durant, 422; About the Jews and Their Lies, 1543; Durant cites as his source Janssen, III, 211-212)

Lo triste del caso es que tiempo antes Lutero había hablado acerca de ser más tolerantes con los judíos. Ahora, en su vejez, atacado por la enfermedad, la frustración, la discordia y la duda (y muchas veces también con la duda de sí mismo), otra vez soltaba la lengua con consecuencias incalculables.

2. Melanchthon

Melanchthon aceptó la dirigencia de la Inquisición Secular que prohibió el Anabaptismo en Alemania, bajo pena de muerte. ¿Porqué debemos sentir más pena de aquellos hombres de la que Dios no ha sentido por ellos?, preguntó, él estaba convencido que Dios había condenado al infierno a los Anabaptistas. (Durant, 423)

Una Inquisición ordinaria se creó en la Sajonia, con Melanchthon a la cabeza, bajo la cual, muchas personas fueron castigadas, algunas con la muerte, otras con prisión de por vida y varias con el exilio. (Smith, 177)

Incluso cuando los Anabaptistas no promovían de manera explícita la sedición ni la blasfemia, era, en su opinión, la obligación de las autoridades darles muerte. (Grisar, VI, 250; BR, II, 17 ff.; February 1530)

Hacia finales de 1530, Melanchthon elaboró un memorando en el cual se defendía un sistema de coerción con la espada (esto es, muerte para los Anabaptistas), Lutero lo firmó con las palabras “esto me complace” y agregó:

Aunque pueda parecer cruel el castigarlos con la muerte, es más cruel para ellos el no enseñar ninguna buena doctrina y perseguir a la doctrina verdadera. (Grisar, VI, 251)

El teólogo protestante August W. Hunzinger concluye: “Era costumbre de Melanchthon, para no perder tiempo, utilizar el recurso del fuego y la espada. Esto fue una gran mancha en su vida. Muchos hombres cayeron, víctimas de sus designios” (Grisar, VI, 270; Die Theol. der Gegenwart, 1909, III, 3, 49)

En 1530, Melanchthon recomendó pena de muerte a aquellos que rechazaren la Presencial Real de Cristo en la Eucaristía. Pero, ¡después cambió de parecer acerca de este punto de doctrina! (Durant, 424)

3. Zwinglio

Jóvenes estudiantes de la Biblia, que alguna vez habían sido instruidos por Zwinglio, proponían una reforma más radical, se negaban a bautizar a sus hijos amparándose en sus primeras ideas. En enero de 1525, Zwinglio concluyó que ellos merecían la pena de muerte por “desgarrar el tejido de una sociedad cristiana sin fisuras”. (John L Ruth., “America’s Anabaptists: Who They Are,” Christianity Today, October 22, 1990, 26 / cf. Dickens, 117; Lucas, 511)

La inclemente Zurich de Zwinglio, persiguió a los Anabaptistas:

La persecución de los Anabaptistas comenzó en Zurich. Los castigos ordenados por el Consejo de Zurich consistían en ahogar, quemar o decapitar, de acuerdo a lo que pareciera más recomendable. “Es nuestra voluntad”, declaró el Consejo, “que en cualquier lugar que se encuentren, sea uno o varios, sean ahogados a morir y ninguno de ellos sea perdonado” (Janssen, V, 153-157)

4. Bucero

En sus diálogos de 1535, Bucero llamó a los gobiernos a exterminar por medio del fuego y la espada toda profesión de falsa religión, ya sean mujeres, niños o ganado.” (Janssen, V, 367-368, 290-291)

5. Knox

Sus convicciones recordaban las prácticas más obscuras de la Inquisición. Cada hereje debía ser condenado a muerte, las ciudades con predominio de los herejes debían ser golpeadas con la espada y destruirlas al final.

“Para el hombre “carnal” esto pudiera parecer un juicio muy severo. Sin embargo, no haremos excepciones, y todos serán conducidos a la muerte cruel. En estos casos, la voluntad divina desiste del razonamiento para dar paso a la ejecución de sus mandamientos”. (Durant, 614; Edwin Muir, John Knox, London: 1920, 142)

6. Inglaterra

Elizabeth, en 1575, condenó a la hoguera a dos Anabaptistas holandeses. En 1535, Enrique VIII ejecutaba en un solo día a una veintena de ellos. (Hughes, 143)

Seis monjes cartujos y uno de la orden Brigidina fueron colgados, el obispo de Rochester, san Juan Fisher, fue decapitado. En mayo y junio de 1535, otros fueron desollados en vida, ahogados y descuartizados, por negar que Enrique VIII fuera la Cabeza Suprema sobre la tierra de la Iglesia de Inglaterra. (Hughes, 181-182)

Hugh Latimer, un reformista inglés, empañó su elocuente carrera al aprobar la quema de los Anabaptistas y los obstinados Franciscanos bajo el reinado de Enrique VIII, enfatiza Durant. (Durant, 597)

La reina Elizabeth escribe a Phillip Hughes:

Se decretó una definición de herejía que nos hace la vida segura a todos los que creemos en la Trinidad y la Encarnación. Esta ley deja intacto el principio que dice que la herejía es castigable con la muerte. Cualquier “Servet inglés” pudo haber sido condenado a la hoguera bajo el reinado de Elizabeth, y de hecho, en 1589, condenó a la hoguera a un Arriano. (Hughes, 274)

No fue hasta 1679 cuando fue abolida la pena de muerte por herejía en Inglaterra, por un decreto del Parlamento bajo Carlos II. (Hughes, 274)

John Stoddard lleva la cuenta de Enrique VIII, fundador del Anglicanismo:

Asesino de dos esposas, excomulgó a muchos miembros de la nobleza en su tiempo que tuvieron la conciencia y el coraje para oponérsele. Entre estos personajes estaba el venerable Obispo Fisher y sir Thomas More, uno de los hombres más distinguidos de ese siglo. Cuando Enrique VIII comenzó su persecución, había unos mil monjes dominicos en Irlanda, solo cuatro sobrevivieron cuando Elizabeth llegó al trono treinta años después.

Las ejecuciones comenzaron con rapidez, alrededor de 800 al año durante casi la última mitad del siglo XVI. Hallam, protestante, relata que las ejecuciones de sacerdotes jesuitas, en el reinado de Elizabeth, estaban caracterizadas por el salvajismo y el fanatismo, que no estoy seguro que la Inquisición haya sobrepasado. Los detalles de tales atrocidades no complacerían a los lectores Protestantes, acostumbrados a pensar que todas las persecuciones religiosas han sido llevadas a cabo por los católicos.

Como dice Newman:

Es más placentero para ellos decir que están en contra de la persecución y calificar como infernal a la Inquisición, que el considerar sus propias asuntos y obras en este sentido. (Stoddard, 131-132, 135; citing Henry Hallam, Constitutional History of England, I, 146)

Stoddard nos relata más sobre la persecución en Inglaterra de los que se oponían a la Iglesia Anglicana. Los Presbiterianos, por ejemplo, fueron calumniados, encarcelados, mutilados e incluso condenados a muerte. Unos cuantos Anabaptistas y Unitarios fueron quemados vivos. (Stoddard, 205)


Obispos anglicanos fueron cómplices silenciosos y testigos de mucha tortura. (Stoddard, 205-206)
En Irlanda, dos obispos fueron ejecutados por los ingleses en 1578, y otros tantos en 1585 y 1611. En 1652 hubo un intento por exterminar a todos los sacerdotes católicos en Irlanda.

En un acta firmada por los Comisionados del Parlamento de Inglaterra, decretaron que cada “sacerdote romano” debería ser colgado, decapitado, descuartizado, sacarle las entrañas y quemarlas, colocar su cabeza sobre un poste en un lugar público. Al final, fueron escasísimos los sacerdotes que quedaron en toda la isla. (Stoddard, 206)

Opositores en Irlanda también soportaron horribles sufrimientos. Hubo casos registrados en los que se les arrancaron a tirones sus dedos, a los que se les chamuscó el cuerpo por medio de hierros candentes, a los que se les rompían las piernas. Sus esposas también eran azotadas en público. (Stoddard, 207)

7. Calvino

A. En general

En el prefacio de su obra las Instituciones, admitió el derecho a gobernar mediante la condena a muerte de los herejes. El pensaba que se debía odiar a los enemigos de Dios. Aquellos que defienden a los herejes deben ser castigados también. (Smith, 178)

Durante el gobierno de Calvino en Ginebra, entre 1542 y 1546, cincuenta y ocho personas fueron condenadas a muerte por herejía. (Durant, 473)

Aunque no recomendaba usar de manera directa la pena de muerte por blasfemia entre los judíos, sí defendió su uso en contra de éstos. (Harkness, 102)

En defensa a apedrear a los falsos profetas, dijo:

Un padre no debe perdonar a su hijo ni el esposo a su esposa. Si alguien estima tanto a un amigo como a su propia vida, permítanle acabar con su vida. (Harkness, 107; Calvin, Opera [Works], vol. 27, 251; Sermon on Deuteronomy 13:6-11)

Habló acerca de la ejecución de católicos, pero al modo de Lutero, en realidad no deseaba poner en práctica su retórica: Las personas que persisten en las supersticiones de la Roma anticristiana, merecen ser reprimidas por la espada. (Harkness, 96; letter to Duke of Somerset, October 22, 1548)

B. James Gruet

En enero de 1547, en la Ginebra calvinista, James Gruet, una especie de librepensador, fue acusado de haber publicado una nota en la que se implicaba que Calvino debía salir de la ciudad: fue arrestado con rapidez y se buscó de casa en casa a sus cómplices. Esta acción fue inútil para revelar nada, excepto que Gruet había escrito en uno de los panfletos de Calvino: “son tonterías”. Los enjuiciadores lo torturaron en el potro dos veces al día, mañana y noche, por todo un mes, fue sentenciado a muerte por blasfemia y decapitado el 26 de julio de 1547. ¡La libertad evangélica había llegado al punto de que sus campeones habían tomado la vida de un hombre por el simple motivo de una sátira! (Huizinga, 176; cf. Daniel-Rops, 82-83)

Durant nos da más detalles:

Medio muerto, fueron atados sus pies a una estaca mientras le tiraban de la cabeza hasta desprenderla. (Durant, 479)

C. Los hermanos Comparet

En mayo de 1555, ocurrió un disturbio de borrachos, provocado por un grupo que objetaba el exceso de refugiados extranjeros en Ginebra. Estos opositores a Calvino fueron calificados como “libertinos”.

Los hermanos Comparet, dos humildes barqueros, fueron ejecutados y las partes de sus cuerpos desmembrados, regados en las salidas de la ciudad. (Daniel-Rops, 192)

Los hermanos Comparet fueron torturados con la aprobación de Calvino. En el potro de tormento dijeron que el disturbio fue premeditado, más tarde, antes de su ejecución, lo negaron. Varios fueron decapitados, incluyendo a Francois Berthelier. Otros más fueron desterrados junto con sus esposas. (Harkness, 48)

Los otros miembros del grupo se fugaron, sin embargo fueron sentenciados a muerte en su ausencia. (Daniel-Rops, 192)

D. Miguel Servet

La ejecución más infame en Ginebra fue la de Miguel Servet, un médico español que negaba la Trinidad, fue una especie de gnóstico panteísta. Había conocido a Calvino y éste último declaró, el 13 de febrero de 1547, en una carta a Farel:

Si él viene (a Ginebra), prevalecerá mi autoridad y no permitiré que vuelva a casa con vida. (Daniel-Rops, 186)

Con el conocimiento de Calvino y con probabilidad su instigación, William Trie, de Ginebra, denunció a Servet en la Inquisición de Viena (católica) mostrando las cartas enviadas del hereje a Calvino. (Huizinga, 177)

Daniel-Rops dice respecto a este episodio, que los historiadores protestantes lo refieren con vergüenza. (Daniel-Rops, 187)

El hecho no puede ser disimulado, Calvino mandó a Servet a la Inquisición y luego trató, por medio de una mentira o un subterfugio, cubrir su participación en el asunto. (Harkness, 42)

El arribo de Servet a Ginebra, el 13 de agosto de 1553, fue detectado casi en el momento. Por medio de instigaciones fue arrestado y puesto en prisión. Calvino esperaba su ejecución. (Harkness, 42)

El 20 de agosto Calvino escribió a Farel:

Espero que Servet sea condenado a muerte, aunque me gustaría que se librara de la peor parte del castigo, se refería al fuego. (Daniel-Rops, 190)

Esto es, en lo referente a este caso, el ejemplo máximo de la clemencia de Calvino.

El 26 de octubre, el Consejo ordenó que se quemase a Servet al día siguiente. Su deseo de muerte para Servet es claro. (Harkness, 44)

Las observaciones de Calvino respecto a esta horrible muerte, mediante una lectura repugnante:

Él mostró la estupidez de una bestia. Bramó al modo español, ¡misericordia! (Daniel-Rops, 190-191)

Henry Hallam, historiador protestante, nos ofrece su opinión:

Servet, de hecho, fue quemado no sólo por sus herejías sino por las ofensas que había propinado a Calvino muchos años antes, que parecieron haber exasperado el tremendo temperamento del reformador, para hacerle pagar por los dichos por los que al final lo ejecutó. Así, en el segundo periodo de la Reforma, aquellos síntomas repugnantes que habían aparecido en un periodo más temprano como la desunión, la violencia, la obcecación y la intolerancia se arraigaron y crecieron hasta hacerlos incurables. (Hallam, Ibíd., I, 280)

En la muerte de Servet, Calvino tiene gran responsabilidad, escribe Wendel, marcó al reformador con un estigma sangriento y nada podrá borrarlo. (Daniel-Rops, 191)

Esta deshonra, sin embargo, es compartida por muchos otros “reformadores”, que elogiaron su atroz venganza:

Melanchthon, en una carta a Calvino y Bullinger, dio gracias al Hijo de Dios y llamó a tal ajusticiamiento, un santo ejemplo, memorable para la posteridad. Bucero declaró en su púlpito en Estrasburgo, que Servet merecía haber sido desollado y desmembrado. Bullinger, en general humanitario, coincidió en que los magistrados civiles deben castigar la blasfemia con la muerte. (Durant, 484)

En 1554 Calvino escribió su tratado En Contra de los Errores de Servet, en el cual trató de justificar su cruel acción:

Mucha gente me ha acusado de que con feroz crueldad quisiera matar de nuevo a aquel hombre que aniquilé. No sólo soy indiferente a sus comentarios, sino que me regocijo en el hecho de que me han escupido a la cara. (Daniel-Rops, 191)

Esta fue la actitud de Calvino ante el castigo de los herejes. De que modo, digo yo, ¿es él superior en su moral que todos aquellos que cometieron atrocidades por medio de la Inquisición?

8. Tortura protestante

El teólogo protestante Meyfart, fue testigo de las torturas que más tarde describió. El ingenioso español y el astuto italiano se horrorizan ante estas bestialidades y brutalidades. En Roma no se acostumbra someter ni a un asesino, una persona incestuosa o a un adúltero a tortura por espacio de más de una hora, pero en Alemania, se mantiene la tortura por un día completo, día y noche, por dos días, incluso cuatro días, después de lo cual, todo vuelve a comenzar. Hay historias tan horribles y repugnantes que ningún hombre puede escucharlas sin estremecerse. (Janssen, XVI, 516-518, 521)

Meyfart nos ofrece otro ejemplo típico de cómo se trataba a los Anabaptistas:

En Augsburgo, en la primera mitad del año 1528, de manera casi ciento setenta Anabaptistas de ambos sexos, o bien fueron encarcelados o fueron desterrados por orden del nuevo Consejo Popular. A algunos se les cortó la lengua. (Janssen, V, 160)

9. Conclusión

La persecución, incluyendo la pena de muerte por herejía, no es una exclusiva falta del catolicismo. Con claridad es una falta protestante también y un punto ciego de la Edad Media, de modo similar al aborto en nuestros “civilizados” días. Además, es una mentira afirmar que el protestantismo, en su presentación inicial, abogó por la tolerancia. La evidencia presentada hasta el momento refuta este concepto más allá de cualquier duda razonable.


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vii. La censura protestante


1. Visión general

Los primeros protestantes no fueron los campeones de la libertad de expresión ni de la libertad de prensa, como se nos quiere hacer creer. La prohibición de la Misa y el forzar a asistir al culto protestante por medio de las leyes civiles, son ejemplos de esta intolerancia respecto de la libertad de pensamiento y de acción.

Desde el principio, la vida religiosa protestante estuvo influenciada por la desesperanzante contradicción de que Lutero, por un lado, impuso como un deber sagrado en cada individuo, en todos los asuntos de fe, dejar a un lado la autoridad sobre todo la de la Iglesia y seguir su propio discernimiento; mientras que por el otro lado, los teólogos reformistas otorgaron más peso al poder de los príncipes, sobre la religión, sus tierras y los individuos. Lutero nunca trató de resolver esta contradicción. En la práctica, Lutero estaba complacido de que el príncipe tuviera el control supremo sobre la religión, la doctrina y la Iglesia, y con otorgarle el derecho y la obligación de sofocar cualquier credo que difiriera con el suyo. (Janssen, XIV, 230-231; citing Johann von Dollinger: Kirche und Kirchen, 1861, 52 ff.)

El cuerpo doctrinal de Melanchthon había sido satisfactorio por mucho tiempo en la Sajonia, pero a raíz de las controversias cripto calvinistas, el Elector Augusto prohibió los trabajos de impresión. El control de la prensa, que Melanchthon había utilizado en contra de otros, ahora se le revertía. (Janssen, XIV, 506)

En las ciudades protestantes, numerosos predicadores con gran celo y con la ayuda de las autoridades municipales se movilizaron para suprimir los escritos de las corrientes opositoras. Cuando Lutero comenzó a escribir sus libros se decía, recordando a Frederick Staphyllus (1560), que “sería contrario a la libertad cristiana si los cristianos y la gente común no tuvieran la posibilidad de leer toda clase de libros”. Ahora, sin embargo, los luteranos mismos estaban prohibiendo que se adquirieran y leyeran los libros de sus oponentes, miembros apostatas y de las sectas. (Janssen, XIV, 506-507)

Los príncipes protestantes amaban y promovían la censura, porque con ésta se acallaba la bien merecida denuncia en contra del robo de los bienes de la Iglesia o de otros hechos de interés propio e incluso actos criminales. (Janssen, XIV, 507)

La violación a las órdenes de censura, eran castigadas con severidad en todas partes. (Janssen, XIV, 234)

2. Lutero prohibió las Biblias católicas

Janssen escribió un caso de censura hipócrita de Lutero (1529):

Lutero puso en movimiento su pluma con motivo de la traducción de la Biblia católica. “La libertad del mundo”, que proclamaba para sí mismo, no la compartía con su oponente Emser. Cuando se enteró que la traducción de Emser estaba por ser impresa en Rostock, no sólo apeló a su seguidor, el duque Enrique de Mecklenburg, con la solicitud de que, “por la gloria del evangelio de Cristo y las salvación de todas las almas”, detuviera esa impresión, sino que también logró que los consejeros del Elector de Sajonia respaldaran esta acción. Lutero negó el poder de las autoridades católicas para prohibir sus libros, pero, por otra parte, invocaba a las autoridades civiles para impedir los escritos que le disgustaban. (Janssen, XIV, 503-504)

3. Lutero y Melanchthon prohibieron los libros provenientes de suiza y los de los Anabaptistas.

Cuando la controversia sobre “La Última Cena del Señor” comenzó en Wittenberg, se tomaron las máximas precauciones para prohibir los escritos de los reformadores suizos y de los predicadores alemanes que compartían su punto de vista con los suizos. Con la instigación de Lutero y Melanchthon, el Elector Juan de Sajonia publicó un edicto con el siguiente efecto: No será permitida la venta y lectura de libros y panfletos (de los Anabaptistas, Sacramentalistas, etc.). Y aquellos concientes de la violación de estas órdenes y no las denuncien, serán castigados con la muerte y la pérdida de sus propiedades. (Janssen, XIV, 232-233; BR, IV, 549)

Melanchthon exigió de la manera más severa y exhaustiva, la prohibición de libros que se opusieran a las enseñanzas luteranas. Los escritos de Zwinglio y sus seguidores fueron puestos de manera formal en el índice de Wittenberg (lista negra). (Janssen, XIV, 504; cf. Durant, 424)

4, Universidades Protestantes

Por otro lado, el antagonismo también creció entre las Universidades Protestantes. Una reprochaba a otra ser promotora y fuente de falsa doctrina. Wittenberg, en estos últimos tiempos considerada como “la cuna de la nueva revelación y de la recién espabilada Iglesia de Cristo”, en 1567 fue llamada “apestoso pozo del diablo”. (Janssen, XIV, 231-232)

5. Otras ciudades protestantes

En Estrasburgo, los escritos católicos fueron prohibidos ya en 1524. El Consejo de Francfort ejercía estricta censura. En 1532, en Rostock, el impresor de los Hermanos de la Vida en Común fue enviado a prisión, ya que él acostumbraba publicar las desventajas del Protestantismo. (Janssen, XIV, 502)

Los príncipes, al modo de la vieja moda bizantina, se consideraban a sí mismos teólogos, de esta manera ejercían la censura de forma directa. (Janssen, XIV, 233)

Los casos, por supuesto, son múltiples, se han escogido los más ilustrativos en cuanto a la hostilidad protestante hacia la libertad de prensa.


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Bibliografía

[P = Protestant work / S = secular work]

WA = Weimar Ausgabe edition of Luther’s Works (Werke) in German, 1883. “Br.” = correspondence.

EA = Erlangen Ausgabe edition of Luther’s Works (Werke) in German, 1868, 67 volumes.
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LL = Luther’s Letters (German), edited by M. De Wette, Berlin: 1828

EN = Enders, L., Dr. Martin Luther’s Correspondence, Frankfurt, 1862

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Stoddard, John L., Rebuilding a Lost Faith, New York: P.J. Kenedy & Sons, 1922.





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Fuente:

https://bibliaytradicion.wordpress.c...ave-armstrong/

Propongo a los moderadores abrir un hilo sobre Leyenda Negra e Inquisición. Creo que son temas aún no suficientemente difundidos (me refiero a la refutación de las patrañas y calumnias sobre la Iglesia y España).



Hace días subí un post con esta información:

La cifra espeluznante es que CADA 5 MINUTOS MUERE ASESINADO UN CRISTIANO EN ALGÚN LUGAR DEL MUNDO POR RAZÓN DE SU FE.

En el tiempo que tardo en escribir este post ya han asesinado otro.

Que no salga en primeras portadas ni abra telediarios no quiere decir que no ocurra.

http://www.google.es/url?q=https://w...IlUbjAwnWq9XNQ



Cada cinco minutos muere un cristiano por su fe en el mundo :: Mundo :: Religión Digital


UN ESTUDIO MUESTRA QUE MUERE 1 CRISTIANO CADA 5 MINUTOS EN EL MUNDO PRODUCTO DE LA PERSECUCIÓN - Actualidad Cristiana


y unas cuantas fuentes más.

Es decir, mientras algunos insisten sobre unos supuestos horrrores (totalmente infundados de la Inquisición) no mencionan que HOY, AHORA, están asesinando un cristiano en el mundo por razón de su fe. Esto si que es ver la paja en ojo ajeno y no ver una viga cada 5 minutos en el propio




Para el que esté interesado también subí un post muy interesante sobre el tema: RAZÓN DE LA INQUISICIÓN: https://www.google.com/url?q=http://...N-8hEWLDRpxusA

En realidad hay bastante en el foro, tanto sobre la Leyenda Negra como sobre la Inquisición. Lo que pasa es que está disperso es bastantes hilos. Uno solo tal vez sería extensísimo.

Según Carl Grimberg, entre 300 y 400 personas morían por año en el reinado de Isabel de Inglaterra, y considera injusto que se llame Bloody Mary a María Tudor.



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Fuente:

https://www.facebook.com/77125717629...type=3&theater

En Gran Bretaña el protestantismo fue impuesto a viva fuerza, contándose durante el régimen de Enrique VIII alrededor de 72.000 víctimas, volumen que adquiere plena significación cuando se lo compara con los 2000 o 3000 que se ejecutaron en el lapso de tres siglos y medio de Inquisición española; no menos feroz resultó ser el reinado de Isabel I, en el curso del cual la masacre continuó a un ritmo de 300-400 personas al año, cuyos bienes iban a manos de los poderosos príncipes protestantes, quienes, al decir de Hilaire Belloc llevaron a cabo una Revolución de los ricos contra los pobres, aún hoy simbolizada por la Bolsa de Londres, la cual abrió sus puertas en 1571. Luego se vieron borrascosos períodos conducentes a la ejecución de Carlos I y la instauración de la Inglaterra Republicana con los puritanos dictadores Cromwell por once años, cuyas tesis transitoriamente derrotadas volvieron a imponerse definitivamente con la Revolución Gloriosa de 1688; de allí en adelante el monarca reinará sin gobernar, consagrándose las tesis de John Locke en formas de gobierno democráticas aún vigentes en lo esencial.

Aparentemente se trataba tan solo de la ruptura de las cadenas de un absolutismo monárquico apoyada en la tesis absurda del derecho divino de los reyes, nunca aceptada en el Imperio Hispánico. Sin embargo en el seno de tal proceso se llevó a efecto una transformación en la tenencia de la propiedad que ha llevado al investigador inglés Arnold Toynbee a exclamar:

'Quien no conozca nuestra historia en ese período podría creer que hubo una guerra exterminadora o alguna revolución social que traspasó de una clase a otra la propiedad de la tierra.'

En efecto, los nuevos dirigentes, una vez se hicieron a los bienes de los católicos y de su Iglesia, procedieron a repartirse las tierras comunales de la población, heredadas de la Edad Media y especialmente beneficiosas a los pobres, para luego continuar, siempre voraces, con los pequeños campesinos, quienes fueron expulsados hacia las ciudades y reemplazados por grandes rebaños de ovejas a las que se calificó de devoradoras de hombres.



Fuente: Bolívar, la fuerza del desarraigo de Luis Corsi Otálora.






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Traidores de la libertad

María Teresa González Cortés

Frente a la supuesta modernidad de la Reforma, sutilmente inculcada gracias a la censura protestante, se recuerda el hondo componente liberticida y homicida de los Jefes de la Protesta










El movimiento protestante supo hacer suya, al menos en un principio, la idea de cambiar y mejorar la realidad. Sin embargo, este ideal pronto sucumbiría en manos de Lutero, Zwinglio y Calvino. Es más, pese a que estos líderes de la utopía han pasado a la Historia como hombres revolucionarios en el ámbito de la fe, sin embargo se omite que justificaron la persecución y aniquilamiento de sus enemigos ideológicos. (Recordemos que los anabaptistas fueron asesinados en suelo europeo a manos de los protestantes durante siglos, hasta incluso el siglo XIX.) Así que, frente a la supuesta modernidad de la Reforma, sutilmente inculcada gracias a la censura protestante, aquí podrá anotar el hondo componente liberticida y, sobre todo, homicida de los Jefes de la Protesta.


La podredumbre de las certezas

Antes de convertirse en un icono de obligada referencia política, Lutero había dado muestras más que sobradas de oposición a los actos de represión que las autoridades desplegaban contra sectarios y heterodoxos. Sin embargo curiosamente, este ex fraile abandonaría con notoria rapidez esa forma suya, abierta y generosa, de pensar. Y orillando los postulados cristianos de tolerancia, de libertad y caridad llegaba Lutero al convencimiento de usar la fuerza bruta, incluso a la necesidad de emplear la pena de muerte contra quienes transitaran fuera de su recién inaugurada ortodoxia. Así que de nada valió que él hiciera uso del principio de resistencia y, en un acto de rebeldía, un 10 de diciembre de 1520 quemara la bula pontificia Exsurge Domine en la plaza pública de Wittenberg; de nada valió, decimos, si resulta que en un brevísimo espacio de tiempo Lutero había cambiado diametralmente de ideas, y desde posiciones de puro autoritarismo se enfrentaba a un discípulo suyo, al díscolo y desobediente Thomas Müntzer.

La causa de la refriega entre maestro y pupilo radicaba en que, para Müntzer, Lutero estaba apoyando a los grandes señores y además, defendía Müntzer, Lutero con su crítica a la jerarquía de la Iglesia de Roma lo que hacía era legitimar el uso del poder de los príncipes en detrimento de las capas más empobrecidas de la sociedad, los campesinos. Ante estas y otras diatribas, Lutero en un acto de soberbia redactaría su Carta sobre el duro librito contra los campesinos (1525). Y en dicho documento no muestra ni un ápice de piedad. Y tras alejarse tanto de la letra como del espíritu que había animado las palabras de su escrito Sobre la libertad de un cristiano (1520), se expresaba Lutero en este tono:

«lo que entonces escribí lo vuelvo a escribir ahora: que nadie tenga misericordia de los campesinos contumaces, obstinados y obcecados, que no se dejan decir nada; el que pueda, y como pueda, que les pegue, los hiera, los degüelle, los muela a palos como a perros rabiosos, [...] con el fin de conservar la paz y la seguridad.» [Y añade Lutero:] «el burro pide palos y el pueblo quiere que se le gobierne con fuerza; esto lo sabía muy bien Dios y, por eso, puso en manos de la autoridad no la cola de zorro, sino una espada.»^{1}

Aun cuando es innegable que Lutero escribió a favor de la libertad, iba sin embargo a quedar retratado para la posteridad por sus no pocos gestos de intolerancia, tanto o más cuanto que él no amparó en los demás el disfrute de la desobediencia que a él curiosamente le había servido para abrir una brecha cismática en los cimientos de la Iglesia. De este modo, el heterodoxo, el insumiso, el protestante Lutero pasó a convertirse en un ultra ortodoxo, y, sobre todo, en un duro enemigo de esos espontáneos movimientos religiosos de protesta que se expandían por Europa a gran velocidad. Por otra parte, la defensa de Lutero de una libertad servil y esclava (De servo arbitrio, 1525) frente a la idea (que discute) del arbitrio libre de Erasmo de Rotterdam (De libero arbitrio, 1524) no va a convertir a Lutero, a los ojos de las generaciones futuras, en un abanderado de la libertad humana.

Con estos presupuestos, el descenso a los pozos de la intransigencia iba a calar muy pronto. Y a extenderse entre otros líderes de la Iglesia reformada. Por eso, aunque Zwinglio en sus sermones invocara, como Lutero, el valor de la tolerancia, sin embargo acabaría enredándose en la labor castrense de atrincherar la fe y militarizar a gentes y ciudades a través de la creación de un ejército de milicias. Y aunque Calvino había utilizado las dotes de su pluma para luchar a favor de la libertad religiosa de los protestantes, no obstante cuando tuvo oportunidad de exhibir la liberalidad de sus ideas, silenció incluso con la muerte a sus enemigos doctrinales. (El adjetivo de «enragé» (rabioso) que el protestante español Miguel Servet utilizaba para describir la personalidad de Calvino era sin duda adecuado, visto el ardor con que este protestante francés perseguía a quienes pensaban de distinta manera.) En este ambiente, entonces, florecerían los Andreas Osiander que, además de anticopernicanos, postulaban el principio de protocolizar el dogma protestante haciendo uso del ejercicio de la fuerza bruta.

Veinte años antes de ser condenado a muerte por cuestiones religiosas, el filósofo católico Tomás Moro había retratado en su famosa obra cómo cada comunidad batallaba contra otros grupos para imponer su bandera y su patria, sus ideas en la fe, de modo que «cada secta luchaba por ella misma», decía Moro. Naturalmente, este pensador católico no fue el único que lanzó críticas contra esas maneras tan anticristianas de comportarse. No, pues en el bando protestante, un gran humanista, Sébastian Castellion, sobresaldría por exponer en voz alta lo que muy pocos se atrevían a decir, a saber, la inmensa contradicción que suponía defender los valores de hermandad del cristianismo por la vía de la pena de muerte.^{2}

Así que, que Lutero que, al oponerse a la Iglesia, había reclamado para sí los beneficios del principio de resistencia no apoyara el uso de la desobediencia en el pueblo, e incluso deseara la matanza de los campesinos sublevados no tiene nada de peculiar, pues una cosa era defender a nivel teórico la tolerancia cristiana, y otra muy distinta dejar a las personas andar por sí mismas entre los caminos de la libertad. Y tampoco tiene nada de extraño que Zwinglio que había recibido no pocos honores por su lealtad y defensa del Papa llegara, una vez convertido en líder sobresaliente de la Reforma, a alentar la matanza de sus antiguos hermanos en la fe. Y menos sorpresa causa aún el que Calvino, que en su juventud había negado la legitimidad de los abusos de los castigos corporales –recuérdese la carta que en estos términos escribió al rey de Dinamarca–, se embarcara en el trabajo pastoral de aplastar a los protestantes críticos.

Y es que Lutero, Zwinglio, Calvino... no solo se afanaron en perseguir a quien traicionaba sus ideas sobre la ortodoxia protestante; sino que liberticidamente defendieron el empleo de la pena de muerte contra quien no aceptara la bandera de su religión. Lo cual explica por qué estos líderes protestantes avivaron en nombre de la fe tormentas de odio, por qué justificaron el asesinato con el objetivo de reprimir y castigar los delitos del pensamiento y por qué su proyecto de reorganización de la Iglesia acabó bajo el lodo guerracivilista del fanatismo.

A diferencia de las posiciones exhibidas por Erasmo, por Moro o por Castellion; a diferencia de estos humanistas; Lutero, Zwinglio y Calvino rechazaron radicalmente las ideas sobre la tolerancia y, en calidad de cabecillas de la nueva fe, cayeron en la contradicción de no permitir «en sus dominios» la práctica de la libertad de culto que para sí reclamaban. Es más, por creerse investidos de grandes facultades pensaron que estaban en posesión de la certidumbre absoluta. Y bajo la convicción de dedicarse de manera exclusiva a la búsqueda de la Verdad se empeñaron en monopolizar el mundo de las certezas. Y acabaron por sobresalier, por ese sentido suyo dogmático y amurallado de verdad, en exiliar al país del error y la oscuridad a quienes no pensaron como ellos.


Las nuevas elites

Politizada la religión, lo que ocurrió, y tal y como ocurrió no podía haber sido de otro modo, sobre todo cuando vemos cómo Lutero buscó refugio y apoyo entre los príncipes alemanes, cómo Zwinglio consiguió validar sus instrucciones religiosas gracias al brazo todopoderoso de los representantes de la autoridad civil, o cómo hasta el propio Calvino procede a justificar la existencia de gobiernos despóticos desde el argumento de que los tiranos son signo de la voluntad de Dios.

La teoría de Ibn Rushd (Averroes) referida a la existencia de una doble verdad, una filosófica, otra religiosa, había culminado en Occidente en la tradición del averroísmo político entre cuyas filas, no lo olvidemos, habían sobresalido por su defensa Marsilio de Padua, Juan de Jandum y Guillermo de Ockham. Y es que estos tres teólogos cristianos coincidieron en afirmar el divorcio entre Iglesia y Estado o, lo que es igual, en pedir la independencia de la Ciudad terrena respecto de la Ciudad de Dios. Con tales aspiraciones estos religiosos, a todas luces moderni, promovieron, en las cocinas de la Iglesia, una discusión de altos vuelos, toda vez que reivindicaban, a diferencia de los antiqui, la creación de un orden social nuevo.

El movimiento protestante que en su seno albergaba no pocos brillos de promesa y de cambio no supo, ni en los orígenes, plasmar el espíritu moderno de los Padua, los Jandum o los Ockham. De hecho, al tiempo que se alejaba de los valores cristianos de tolerancia, el protestantismo cayó en el error de transformar los valores (personales y privados) de la conciencia en un asunto de política. Recuérdese la máxima de Lutero a la hora de negar la validez de los intermediarios eclesiásticos en asuntos de fe, pero sobre todo y contradictoriamente la defensa que hizo este ex católico acerca de que la Iglesia quedara sometida al poder temporal de los príncipes. Con los presupuestos de Lutero, las creencias particulares pudieron salir de su esfera, el ámbito individual, y convertirse en motivo de bandera pública, en signo oficial de una nueva ortodoxia. Dicho de otra manera. La conciencia, por el hecho de que, según Lutero, pertenecía a los que controlaban el poder civil, había dejado de ser un asunto propiamente de fe. Y aunque el sacerdote (protestante) no era considerado más que como un simple creyente, el poder civil fue reforzado al cedérsele potestad sobre asuntos religiosos. Por eso, la liturgia planificada por Lutero para Sajonia se implantó por la fuerza (1527-1528). Por eso, los decretos de la Iglesia católica fueron suplantados por las ordenanzas de los nobles. Por eso, en definitiva, sucedió lo que sucedió: que se procedió desde criterios «administrativo-religiosos» a dividir los territorios en distritos, regiones, comarcas y municipios. Que la reforma alemana pasó a ser una reforma territorial. Que cada soberano regional era quien determinaba qué religión debían aceptar y seguir sus súbditos. De ahí el lema «cuius regio, eius religio».

De esta confusión entre lo privado y lo público que trajo consigo el protestantismo se dio cuenta perfectamente Karl Marx cuando en la introducción a su Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel (1843) señaló lo siguiente: «ciertamente Lutero venció la esclavitud por devoción; pero poniendo en su lugar la esclavitud por convicción. Si quebró la fe en la autoridad, fue porque restauró la autoridad de la fe. Si transformó a los curas en laicos, fue porque transformó a los laicos en curas».

Se estaba, pues, lejos de las máximas del averroísmo político. Y muy cerca de proyectos rancios y tradicionalistas en los que sobresaldrían el antiguo agustino Lutero y también el fraile dominico Tommaso Campanella al justificar éste, en su obra Monarchia Messiae (La Monarquía del Mesías, 1633), la necesidad de aglutinar Reino y Sacerdocio en la figura del gobernante o príncipe. Proyectos, por cierto, en los que, bajo una nueva legitimación del poder, volvían de nuevo a salir ganando las elites.

Entonces, y pese a las mitologías que desde el Quinientos engrandecen la estela del movimiento protestante, la Reforma no cumplió con los ideales del averroísmo político. Ideales que no eran otros que marcar fronteras entre lo público y lo religioso, que delimitar de forma estricta el ámbito espiritual respecto de las injerencias terrenales. Y como no cumplió las metas liberales contenidas en las máximas del averroísmo, Lutero, Zwinglio y Calvino no solo procedieron a confundir religión con gobierno, sino a exigir a sus creyentes señales de obediencia a las nuevas elites (entre las cuales, por supuesto, ellos se contaban), al tiempo que les reclamaban muestras de lealtad política hacia las consignas de la nueva religión.
Así que por estos y otros comportamientos no extraña que protestantes como Müntzer, Servet, Castellion, Grebel, Manz... criticaran los excesos en que caían los jefes de la Reforma, igual que no sorprende que el principio de insubordinación se hubiera convertido, en manos de los líderes protestantes, en el origen de una nueva cárcel, en la causa del patriotismo por religión.


De la rebelión a la escisión. De la desobediencia a la muerte

El proyecto político de Carlos I de España y V de Alemania se configuró, entre el despliegue de su ejército imperial, desde la obligación de poner en práctica los ideales de una república cristiana. En esta labor colaborarían Mercurio Gattinara y Erasmo de Rótterdam. El primero orientando el trabajo político del joven rey Carlos hacia el ideal de la restauración del Imperio Cristiano, el segundo reivindicando la aplicación de los principios evangélicos dentro del marco del Estado y de un gobierno netamente cristianos. Pues bien, como hizo el monarca Carlos I de España y V de Alemania, el rey Enrique VIII refutaría en 1521 el dogma luterano. La defensa de los postulados del credo católico le valdría a Enrique VIII el título honorífico de «defensor de la fe». Sin embargo, este monarca inglés, muy versado en teología, decide separarse de Catalina de Aragón, a lo que el Papa Clemente VII se opone. Como la Iglesia acepta la validez del matrimonio con la hija de los Reyes Católicos, en 1529 se reuniría el Parlamento por influencia de Enrique VIII para presionar al clero inglés y ponerlo a favor de su petición de divorcio. Cuatro años después, en 1533, el arzobispo de Canterbury, el luterano Thomas Cranmer, a espaldas de la autoridad del Papa no solo invalidará el matrimonio de Enrique VIII, sino que bendice el enlace nupcial del rey, celebrado en secreto, con Ana Bolena. Ante tal osadía, el Papa Clemente VII excomulga a Enrique VIII. Y éste, para no ver menoscabada su autoridad, abole todo signo de dependencia eclesiástica con Roma y consigue en 1534 hacer votar y aprobar en el Parlamento el Acta de Supremacía, que le daba nuevas y amplísimas potestades, como el gobierno y la autonomía de la Iglesia de Inglaterra, o Anglicana Ecclesia.

De la rebelión de Enrique VIII interesa destacar que él, en calidad de rey, podía rebelarse, pero no así sus vasallos, fuesen éstos de la condición que fuesen. Por eso, acabarían pagando con su vida todas las personas que no se sometieron a su voluntad regia. Y lo mismo sucedió en los condados del Norte cuya sublevación, seguida poco tiempo después de la que se produjo en territorio irlandés, fue duramente reprimida. Lo curioso es que estos actos de autoritarismo monárquico estaban amparados y reconocidos por la ley, pues Enrique VIII había logrado por medio del Acta de Supremacía disponer del derecho religioso de excomunión, así como gozar de competencias para perseguir y castigar herejías. Es por esto por lo que su gobierno se saldó con la supresión de los monasterios y expropiación de sus bienes y tierras, así como con fuertes represalias contra el estamento eclesiástico afín a Roma. Represalias que llevaron al cadalso no solo al obispo de Rochester, John Fisher, sino al filósofo londinense Tomás Moro, condenado a muerte por no estar de acuerdo en cuestiones de religión con Enrique VIII.

Y es que para este monarca-Papa la desobediencia al nuevo credo siempre entrañaba un acto de deslealtad, y cualquier gesto de insumisión a la ley justificaba el empleo de la pena de muerte. Con lo cual, por estos y otros actos de intolerancia religiosa, Enrique VIII acabó comportándose igual que sus enemigos en la fe, los líderes protestantes, cuando éstos gracias a la reforma alemana dieron paso a la ley imperial de 23 de abril de 1529, en virtud de la cual quedaba justificado el acto de «quitar la vida a todo rebautizador o rebautizado, fuera hombre o mujer, ya mayor o menor, y ejecutarlo según la naturaleza del caso y de la persona, por fuego, por espada o por otro medio en cualquier lugar donde fuere hallado».

A partir de un sentido sectarista de la divergencia no hay duda de que pudo ganar peso, y mayor protagonismo también, una visión partidista de la justicia, al tiempo que los cabecillas de esas, por novedosas, guerras ideológicas que eran las guerras de religión consintieron en castigar incluso con la muerte cualquier gesto de desobediencia. Por supuesto, bajo el látigo de circunstancias guerracivilistas, el afán de imparcialidad no pudo sobrevivir al ruido de sables y banderas. Y al desaparecer la legitimidad de quejarse ante los abusos de la autoridad, la justicia fue acartonándose hasta quedar indesligablemente unida a los proyectos de una potente clase dirigente que, para su causa, blasonaba la licitud de rebelión sin permitirla, claro está, a la mayoría.


El volcanismo de las reformas

¿Pecaba de exageración Sébastian Castellion cuando en su Traité des Hérétiques (1554) reconoce el peligro que caía sobre las personas, consideradas en un lugar buenos cristianos y, en otro, herejes? «Si tu es estimé vrai fidèle dans une ville, tu seras hérétique dans la ville voisine», denunciaba Castellion. Y no le faltaba la razón a este gran humanista, sobre todo cuando Lutero extraditaba del país de su Reforma a papistas y católicos y acusaba a los seguidores de Zwinglio, o sea, a los zuriqueses, de «raptores de almas», y Zwinglio negaba los colores doctrinales de la bandera luterana e insultaba a Lutero tachándole de «maldito» y «blasfemo», y Calvino defendía la claridad expositiva de los libros sagrados frente al sentir de Zwinglio, que reparó en el sentido oscuro y en muchos pasajes ininteligible de las Sagradas Escrituras, o cuando Lutero creía en la transubstanciación del sacramento de la Eucaristía mientras que Zwinglio y Calvino pensaban que Cristo no estaba físicamente en el rito sacramental del pan y del vino, sino tan solo de forma simbólica.

«Si tu eres un verdadero creyente en una ciudad, serás herético en la ciudad vecina», dijo Castellion en su Tratado de los Heréticos. Y era cierto, pues Calvino en temas relacionados con la Cena llamaba «blasfemos» a luteranos y zwinglianos, mientras que Miguel Servet tildaba a Calvino «Simón El Mago» por defender la predestinación y tomar a Dios como agente determinista de todos los actos humanos y hurtar a las personas el uso de la libertad. Y si los anabaptistas partían de la necesidad de racionalizar los actos de fe, Zwinglio tomaba por blasfemia –Calvino lo calificaría de «sacrilegio desenfrenado»– el hecho de no bautizar a los bebés, como defendían los anabaptistas.

¡Vale más dejar vivir a cientos, ver a mil heréticos que hacer perecer a un hombre de bien bajo el color de herejía!, señalaba con firmeza Castellion en su citado tratado. («Il vaut mieux laisser vivre cent, voire mille hérétiques, que de faire périr un homme de bien sous couleur d'hérésie».) Sin embargo, y pese a tan buenas intenciones, la idea cristiana de amor y solidaridad tenía, en un ambiente teñido por la violencia de la intolerancia, pocas oportunidades de prosperar. Y el legado del cristianismo a la civilización, la búsqueda de la paz y de la concordia, nunca podía sobrevivir entre la persecución y el exterminio.

Este gran Émile Zola del Renacimiento que fue Castellion, pese a sufrir en carnes propias los zarpazos de las guerras de religión, siempre sostuvo, incluso hasta la hora de su muerte, lo absurdo de valerse del asesinato para poner orden en asuntos relacionados con el alma. Por eso, él que reclamaba espacios de paz y de armonía, de libertad y racionalidad se oponía a los abusos que, en nombre de la religión y contra las personas, las autoridades llevaban a cabo. Es más, por no admitir como territorio humano las zanjas y trincheras de guerra, en su obra Contra el libelo de Calvino (c. 1554) registraba la forma en que el odio nublaba la mente, incluso la mente de grandes dirigentes e intelectuales religiosos. Opuesto al gusto belicista, en absoluto cristiano, de entender la vida humana, Castellion denunciaría los excesos de su época, excesos por los que «si alguien difiere de ellos en el bautismo, la Cena, la justificación, la fe, etc., es un herético, es el diablo, es preciso perseguirlo por tierra y mar, como un enemigo eterno de la Iglesia, como un destructor horrible de la «santa doctrina», aunque su vida, por otro lado, sea pura, aunque sea clemente, paciente, bueno, misericordioso, liberal, religioso, temeroso de Dios, y aunque sus costumbres sean irreprochables a los ojos de sus amigos como de sus enemigos.

Todas estas virtudes, y la rectitud de la vida (que Pablo estimaba poder reivindicar para él mismo) no pueden proteger a un hombre a sus ojos si él difiere de ellos sobre tal capítulo de la religión: enseguida es impío y blasfemador».^{3}


El fin del derecho de resistencia

En el año 1522 Zwinglio renuncia a su pertenencia al clero de Roma porque, afirmaba, la Iglesia católica solo se fundamenta en leyes humanas. A partir de entonces y de manera explícita, este sacerdote comenzó a variar el rostro de la Iglesia suiza-alemana. Pero, quienes habían apoyado los aires de reforma de este ex pastor católico muy pronto se iban a distanciar de él. Quizá la ruptura provino del hecho de que, en Zurich, Zwinglio no solo desarrolló su trabajo como sacerdote en la Gran Catedral, sino que también llegó a desempeñar cargos políticos de responsabilidad y aceptar la ocupación de burgomaestre, secretario y consejero. Lo cual constituía un importante retroceso respecto de las ideas expuestas en Defensor pacis (El defensor de la paz, 1324), obra en la que Marsilio de Padua y Juan de Jandum instaban a la separación entre fe y razón y, por tanto, a no confundir el fin material con el fin espiritual del hombre. En todo caso, y al margen del acaparamiento de puestos religiosos y civiles por parte de Ulrich Zwinglio (1484-1531), lo cierto es que este predicador se empeñó en acometer su proyecto protestante con la ayuda del brazo político del Concejo de la ciudad. Ante esta traición ideológica, Conrad Grebel, Felix Manz, Wilhem Reublin, Hans Brötli, Simon Stumpf... abandonaban el curso trazado por Zwinglio.

Todos ellos eran jóvenes idealistas que defendían, frente a Zwinglio, el postulado de no ingerencia de los magistrados en temas relacionados con la fe porque, en su opinión, los representantes civiles no tenían ninguna competencia a la hora de arbitrar o tan siquiera resolver asuntos de conciencia. Así que, a diferencia del criterio de Zwinglio, Grebel y sus amigos negaron la legitimidad de construir una Iglesia estatal, fuerte y centralista, aunque fuera de sesgo reformista.

Evidentemente, este grupo de rebeldes que había seguido la estela prometedora del proyecto protestante iba promover la reforma de la Reforma y, sin saberlo, también iba a iniciar un camino apostólico innovador y moderno. Comenzaron a llamarse Hermanos en Cristo, aunque rápidamente serían conocidos bajo el término de Anabaptistas, y denominados así por sostener que el bautismo solo había de aplicarse a quien cree y es capaz de entender la doctrina cristiana. Y es que, afirmada la conexión entre la fe viva y los dones purificadores del agua bautismal, para los anabaptistas no tenía sentido la impartición de este sacramento entre recién nacidos. Por supuesto, el episodio del bautismo, que ya había estado presente en las creencias de novacianos, donatistas, albigenses y valdenses, pronto se convertiría en un asunto de interés público y de tal trascendencia para las autoridades de la ciudad de Zurich que el 18 de enero de 1525 el Concejo no solo decretaba el destierro para aquel que no bautizara a sus hijos, sino que imponía a Grebel y Manz abandonar las sesiones de estudio de las Santas Escrituras, a las que, por cierto, había sido tan proclive y caro el propio Zwinglio.

Ante la intromisión del poder civil en asuntos religiosos, y transcurridos tan solo tres días, los Hermanos desobedecían el interdicto. ¿Cómo? Recibían por segunda vez el sacramento del bautismo bautizándose ellos mismos. Un poco más tarde, a principios de abril, volvían a hacer uso del principio de resistencia y Grebel, convertido ya en líder de la Reforma anabaptista, cristianaba a una multitud en las aguas del río Sitter, imitando la labor de Juan El Bautista. Es más, como insistían en no aceptar la jurisdicción del Concejo de Zurich sobre la Iglesia de Zurich, Grebel y sus seguidores protestaban por el maridaje perverso entre la fe y el ámbito civil. Sin embargo, los hechos, tal y como se desarrollaron, vendrían a demostrar que quienes se rebelan ante quienes, como Zwinglio, ya se habían rebelado, rara vez acaban teniendo éxito en sus empresas. Por eso, detenido el 8 de octubre, Grebel acabó con sus huesos en prisión, y junto a Blaurock y Manz permaneció entre rejas. Pero lo peor de todo es que, cinco meses después, era sentenciado Grebel a cadena perpetua. Y aunque moriría al poco tiempo, en el verano de 1526 a consecuencia de la peste, la colaboración secreta de varias personas permitió que pudiera escapar por el momento del castigo de sus verdugos.


Tambores de guerra

Zwinglio en su sermón Sobre la elección de los alimentos y la libertad de tomarlos (1522) se había posicionado hacia una mejor comprensión evangélica de la libertad. Aseguraba este reformador que los cristianos son libres de todas las órdenes dictadas por el ser humano, razón por la que no había que ser incondicionalmente obediente a dichas órdenes. Sin embargo, solo pasaron cuatro años y Zwinglio había abandonado ese sentido abierto y generoso de la libertad. Y con el apremio de aplastar cualquier conato de libertad entre sus antiguos discípulos y, sobre todo, desde la urgencia de reprimir todo signo de protesta Zwinglio mostraba, con el celo que regala siempre el fanatismo, un miedo enorme a que su proyecto protestante quedara succionado por la lava cismática de aquellos otros reformistas que vindicaban una concepción, aunque más radical, en nada violenta de la Reforma.

Curiosamente, si Lutero tomó a Zwinglio por exaltado y lo consideró un renegado de la Reforma, Zwinglio tampoco admitió a quien divergía de sus postulados y, por eso, tomó a sus antiguos seguidores por exaltados radicales. Del deslizamiento de Zwinglio hacia la intolerancia ya se había dado cuenta el propio Grebel cuando, en una carta escrita a su cuñado Joachim Vadian el 18 de diciembre de 1523, pronosticó un futuro sombrío para la Reforma en Zurich. Y no se equivocó lo más mínimo Grebel, pues frente a quejas presentes o ante posibles disidencias posteriores el Concejo de la ciudad de Zurich, centro de la Reforma suiza, se había escorado a favor de la consolidación del programa reformista de Zwinglio, y hacía público el siete de marzo de 1526 un decreto, que no por capricho iba a aparecer el mismo día en que Grebel recibía el castigo de encierro a perpetuidad.

Los términos ejemplarizantemente coactivos con que había sido redactado el citado decreto no dejaban espacio para la duda: «ut qui mersus fuerit, mergatur». Es decir, quien haya sido sumergido (bautizado) que sea sumergido (ahogado). Por tanto, todo aquel anabaptista que no acatase en torno al bautismo las disposiciones del tal decreto recibiría en castigo la pena capital, exactamente la muerte por asfixia, antecedente funesto de los ahogamientos colectivos o «noyades» de la Revolución francesa. Implicado Zwinglio en el final trágico que aguardaba a Felix Manz, el cinco de enero del año 1527 era entregado su antiguo discípulo a las manos del verdugo, el cual procedió a hacer firme la sentencia de pena de muerte, primero, trasladándole en barca, luego insertándole un palo entre las cuerdas que van a inmovilizar aún más sus rodillas y brazos ya maniatados. De este modo, sin defensa y amarrado, fue arrojado Manz a las aguas del cauce del río, hasta encontrar la muerte en ellas.^{4}

Lo más trágico es que, con la fusta de la represión golpeando sus espaldas, las personas entusiastas del movimiento anabaptista se vieron forzadas a vivir entre sombras, a moverse en las franjas de la clandestinidad. Y ya no solo por sus ideas en torno al empleo de las prácticas sacramentales, sino sobre todo por rechazar la guerra, negar la pena capital y el uso de armas. Recordemos que Grebel (1498-1526), al conocer la discusión entre Lutero y Müntzer, escribía a este último a finales de 1524 una carta, en la que él, Grebel, le pedía que no recurriese a la guerra. Y es que, para esos libertarios de los anabaptistas, el amor y la convivencia constituían las claves de la fraternidad cristiana. Es más, a su juicio no existía texto teológico ni base bíblica que justificara los actos de abuso. Y los miles de Manz que fueron torturados en Europa central, e incluso asesinados en Suiza hasta iniciado el siglo XIX, creían que ningún cristiano ni podía ser magistrado –defensa de la separación de poderes– ni debía usar tampoco la espada para castigar o quitar la vida –no al asesinato en cualquiera de sus manifestaciones–. Su doctrina, de sello profundamente cristiano, era considerada peligrosa por sus enemigos, incluso tipificada como subversiva, toda vez que las ideas de los anabaptistas sobre la práctica del pacifismo conducían a la desmilitarización de la sociedad, a la vez que entrañaban el ejercicio de la resistencia activa. Y además de que conllevaban la negación de la autoridad por motivos de conciencia, justificaban el derecho a rebelarse ante la irracionalidad y la injusticia humanas.

Zwinglio había compuesto, entre los años 1505 y 1516, la Fábula del Buey. Y en esta obrita refería los riesgos que entrañaba el servicio militar mercenario, ¿quizá porque de tales peligros tenía experiencia al haber ocupado el puesto de capellán castrense en las campañas de 1513 y 1515? En cualquier caso, no hay duda de que Zwinglio traicionó su ideal pacifista. Y decimos que lo traicionó no solo al convencer a las autoridades de Zurich para marchar con paso bélico contra los territorios católicos y utilizar la guerra civil para obligar a los católicos a aceptar su doctrina, sino también cuando él, Zwinglio, se deja llevar por la ira y planifica utilizar el asesinato con el fin de acabar con todas aquellas personas que, como los anabaptistas, criticaban sus ideas sobre la Reforma.

Zwinglio comenzó la siega guerracivilista contra los anabaptistas al condenar a muerte a Manz. Luego, con el tiempo «los tribunales seglares en los países alemanes habían matado a más de 1.500 protestantes en menos de veinte años después de la revuelta de Lutero. En otras palabras, los jueces seglares de los países alemanes ejecutaron hasta diez veces más herejes entre 1520 y 1550 que el Santo Oficio de España. De los que murieron en las Alemanias, casi todos fueron anabaptistas, es decir, personas que creyeron en la Biblia literalmente. Los cazaban con ferocidad, sobre todo en el sur y suroeste del imperio (incluso Suiza y Austria) después del fracaso de la sublevación de los paisanos en 1525. Otros centenares de anabaptistas fueron matados en el noroeste del imperio, sobre todo en los Países Bajos, después de la ruina del Jerusalén nuevo de Münster, en 1534».^{5}


A los que no son espiritualmente sanos se les hará morir

Igual que «entre los zuriqueses muchos hombres de vida, por otra parte, irreprochable han sido matados, debido a Zwinglio, únicamente a causa de su opinión sobre el bautismo», denunciaba el valiente Castellion, a Calvino tampoco le tembló la mano cuando alguien osaba dudar de sus preceptos, pues para eso estaba el castigo de la gehena que «es también como esta gente, en el hablar de su patria, llama a este suplicio».^{6} Es decir, hacer morir a fuego lento, quemado vivo y empleando intencionadamente madera verde para aumentar los umbrales de sufrimiento como hizo Calvino con ese copérnico de la medicina que fue Miguel Servet.

Sin embargo, y antes de convertirse en El Papa de Ginebra, Calvino había publicado un escrito al estilo de Séneca titulado Sobre la clemencia (De Clementia, 1532), y como respuesta ante el ataque que el rey francés Francisco I iba a propinar a los protestantes. Cuatro años más tarde, y ya en su célebre Institutio (1536), Calvino volvía a incidir en la misma línea argumental, y a la obra adjuntaba una carta en la que exhortaba, de nuevo a Francisco I, a actuar con benevolencia, y no llevado por las brasas del odio. Estas tesis desaparecerían muy pronto cuando este extranjero en tierras suizas se transforma en político y jurista de fama internacional y exhibe, en la ciudad de Ginebra a partir del año 1537, cuán enorme e ilimitada es su monárquica sed de autoridad imponiendo el calendario de festividades, el control del ocio, la censura de libros, la forma de vestir y vivir, el modo de rezar y pensar en Dios, el aprendizaje de su catecismo, la regulación de las costumbres del pueblo... y, claro está, la aplicación del castigo de excomunión para refractarios y rebeldes.

Y sí, en teoría Calvino separó el Estado de la Iglesia, en la práctica no fue así, y más cuando bajo el prisma de su despotismo acabó considerando que los actos de conciencia, en especial los pecados mortales, eran crímenes penables por los magistrados. Así se explica que desde 1547, fecha en que fue decapitado Gornet, hasta 1553, año en que asesina a Miguel Servet, se dictaran 58 sentencias de muerte durante su gobierno ginebrino. Y eso que no contamos las víctimas que trajo la persecución contra la caza de brujas que alentó Calvino. En este clima de intransigencia es lógico que el reformador francés sostuviera con fuerza la tea del odio. Odio del que no se libraría el aragonés Servet en el momento en que sucumbió abrasado y para escarnio público en la hoguera levantada en Champel, un barrio de Ginebra. De hecho, en su carta a Guillermo Farel (13-II-1546), Calvino se había retratado al exponer que Servet «se ofrece a venir [a Ginebra], pero no quiero darle mi palabra. Pues, si viene, por poco que valga mi autoridad en esta ciudad nunca dejaré que salga vivo».

«S’il vient, je ne souffrirai pas, pour peu que j’aie du crédit dans cette ville, qu’il en sorte vivant», escribió Calvino. Y así fue. Y pese a que el escándalo fue mayúsculo, el Papa Calvino, que creía en la hechicería y aceptaba el poder de los maleficios, así como la eficacia de los sortilegios, se justificó invocando no solo la autoridad de la Biblia, sino el argumento de que Dios mismo había ordenado llevar a la muerte a cualquiera que desviara al pueblo del culto verdadero. El poder era el poder y, según Calvino, representación de Dios en el mundo de los hombres. Por tanto, los súbditos, también Servet, debían mostrar respeto y sumisión hacia sus gobernantes, y más si, en opinión de este pontífice, la única libertad que existía para el ser humano era la libertad de coacción.

Comentemos que pocos días después del asesinato del aragonés procedió Calvino a hacer firme la condena a muerte sobre Philihert Berthelier. Con este tipo de conductas la lección era que los malos protestantes no tenían cabida en la patria de la Reforma, que la muerte constituía el recurso que tenía el Pastor de almas para limpiar y escobar su grey, que se estaba muy lejos de vivir bajo el techo de gobiernos garantistas. Así que por este fanatismo homicida que animaba las entrañas de Calvino, Castellion llegaba a hablar en su obra Contra el libelo de Calvino de imperialismo e incluso a reconocer que «¡si un día Calvino encuentra, pues, las fuerzas necesarias, invadirá Francia y otras naciones que él toma por idólatras! Él irá, él destruirá las ciudades, se cargará a todos los hombres, no perdonando la vida de las mujeres ni de los niños ni de los bebés de pecho! Y además él degollará los rebaños, y reuniendo todos los muebles en la plaza pública los quemará con Servet. Que se mida sus palabras: es a eso a lo que ellas tienden».^{7}

Decía Calvino que la peor peste es la razón humana («la pire des pestes est la raison humaine»). No vamos a entrar en disputas, pero en su caso es absolutamente correcto aplicarle tal juicio, tanto o más cuanto que la irracionalidad afectó hasta niveles insospechados a los líderes de la Reforma, y por supuesto también a Calvino. Líderes de la Iglesia protestante que no llegaron a pensar que estaban cometiendo pecado mortal cuando asesinaban o planificaban el asesinato del prójimo. Y es que la pasión ideológica, conllevó la justificación espuria de aplicar la pena de muerte sobre los falsos cristianos. (Recuérdese que Lutero siempre suscribió y escribió que «papista y asno quiere decir lo mismo».) Y desde el hondísimo cenagal de intransigencia no cabe duda de que uno de los regalos odiosos y envenenados que trajo consigo el protestantismo fue asociar el perfeccionamiento de las virtudes cívico-cristianas con la práctica de la violencia pía, como si ésta fuera un ejercicio ejemplarizante, como si la brutalidad otorgara un plus de superioridad moral a las personas que discutían enfervorecidamente por actos de fe.

De este modo, y paradójicamente, el mandamiento de «no matarás», baluarte supremo de la herencia cristiana, no solo caducaba en ciertas circunstancias, sino que no valía ni hermenéutica ni moralmente cuando su transgresión servía, a los ojos de Lutero, Zwinglio y Calvino, para acabar con el enemigo ideológico.


La roca Tarpeya

Los líderes protestantes, puesto que no se distinguieron por admitir en su seno a disidentes e inconformistas, no llegaron nunca a tolerar a quienes no acataban los preceptos de su ortodoxia. De hecho, aunque clamaron por la autonomía religiosa en los países de mayoría católica, en sus territorios se afanaron por coartar la voluntad ajena e imponer, según su sentido servil y coactivo de la libertad, un modelo de liturgia «dictatorial», o sea, un modelo religioso edificado a partir de las coacciones y desde el despliegue de la fuerza física. Es más, al tiempo que se empeñaban en la tarea de destruir las imágenes de la iglesias católicas, profanar altares y reliquias, obligar a la población no solo a asistir a las nuevas ceremonias y a oír los sermones protestantes, sino a ceder y aceptar las leyes de su recién estrenada teología, los jefes de la protesta en calidad de agentes de la autoridad tomaron la ley, su ley, como muestra de obediencia y fuente de acatamiento. Y en caso de no ser así, ponían en marcha la maquinaria legal: retractación y apostasía, privación de derechos civiles, encarcelamientos, latigazos, amputación de orejas, hierro candente sobre la lengua, destierros, decapitaciones, ahogamientos, hogueras...; en suma, la tortura y la guerra. En definitiva, la roca Tarpeya para los malos cristianos. Por este motivo, y como dijo la libertaria Emma Goldman en su ensayo Minorías versus Mayorías (1911), «el ataque a la omnipotencia de Roma, liderado por las figuras colosales de Huss, Calvino y Lutero, fue un rayo de luz en medio de la noche oscura. Pero tan pronto como Lutero y Calvino se transformaron en políticos y empezaron a reunir a los pequeños potentados de la nobleza, y a apelar al espíritu del populacho arriesgaron las grandes posibilidades de la Reforma. Ellos ganaron prestigio y se transformaron en mayoría, sin embargo ser mayoría no los excusó de la misma crueldad y sed de sangre en la persecución a las ideas y al pensamiento que caracterizó al engendro del Catolicismo».

De ahí, el acoso que sufrieron decenas y decenas de grupos no ortodoxos a manos de grandes y pequeños jefes protestantes. Acoso que también iban a padecer los miembros de la Sociedad de Amigos, comúnmente conocidos como cuáqueros, los cuales al retomar muchos de los postulados pacifistas de los anabaptistas no solo negarían el uso de las armas, sino que lucharon por la igualdad y contra la práctica de la esclavitud.^{8}

Para desgracia de las víctimas, fuera de Europa también proseguiría la persecución contra disidentes y heterodoxos, pues incluso el código de 1650 que los colonos ingleses instituyeron para el Estado de Connecticut reconocía la legalidad del asesinato por asuntos de religión: «quienquiera que adore a otro Dios que no sea el Señor será reo de muerte». Por tanto, las quejas y protestas ante la opresión que, en su origen, habían sido concebidas como un medio de reestablecer la justicia no pudieron escapar de esas tormentas que nacían del fuego de la intolerancia ideológica, y mucho menos huir del derramamiento de sangre. Así que por cuestiones de fe se levantaron trincheras. Y por fanatismo –¡la peor peste es la razón humana!, dijo alguien– se negó a las personas la posibilidad de transitar por las tierras de la duda razonable.

Con esta larga estela cainita han de pasar cuatrocientos años, y ha de llegar el siglo XX para que se reconozca, dentro de la Iglesia protestante y por parte de los miembros de la Iglesia protestante, la matanza indiscriminada y brutal que, durante centurias y en nombre de la doctrina de sus fundadores reformistas, se llevó a cabo contra anabaptistas y otros inconformistas cristianos.



Notas

{1} Martín Lutero (1525), Carta sobre el duro librito contra los campesinos, en Martín Lutero, Escritos políticos, Tecnos, Madrid, 1990^2ª, pp. 113, 116. Para situar mejor el comentario de Lutero conviene recordar que hubo una sublevación de campesinos, la llamada der Deutsche Bauernkrieg, que consistió en una revuelta popular acaecida, entre los años 1524 y 1525, en el Sacro Imperio Germánico (sur, oeste y centro de Alemania, zonas de Suiza y Austria), y que llegó a contar nada menos que con 300.000 campesinos sublevados. Una guerra en la que, aunque hoy por hoy se estima que no se superó la cifra de 100.000 insurgentes, fue no obstante la más masiva y generalizada en el continente europeo hasta la explosión de la Revolución francesa. Comentemos que «der Deutsche Bauernkrieg» tenía por fondo no solo el descontento económico y religioso de los sectores más humildes y desprotegidos de la sociedad, sino las aspiraciones de reforma que buscaban y apoyaban también algunos burgueses y miembros de la nobleza. La crítica de Thomas Müntzer contra Lutero era acertada, habida cuenta de que El reformador para conseguir que funcionase su proyecto religioso se había alineado con los grandes príncipes alemanes.


{2} Tomás Moro (1516), De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, clarissimi disertissimique viri Thomae Mori inclytae civitatis Londinensis civis et vicecomitis (Utopía), libro II, capítulo dedicado a Las Religiones de los Utopienses. Exactamente decía este escritor católico: «the old inhabitants had been engaged in great quarrels concerning religion, by which they were so broken among themselves [... and] every different party in religion fought by themselves» (Thomas More, Utopia, ed. M. S. Rickerby, Londres, 1852, pp. 173-174).

Sébastien Châteillon, latinizado Castalio, luego Castellio y finalmente Castellion, nació cerca de Ginebra, en Saint-Martin-du-Fresne y murió en Basilea. Tuvo una vida corta y llena de penalidades (1515- 1563). Una vida segada, sin duda, por el veneno de la intolerancia religiosa que le tocó padecer.


{3} Sébastien Castellion (c. 1554), Contre le libelle de Calvin. Après la mort de Michel Servet, editions Zoe, Carouge-Genève, 1998, 129 Vaticanus (pp. 264-265: «si quelqu’un diffère d’eux sur le baptème, la Cène, la justification, la loi, etc., c’est un hérétique, c’est le diable, il faut le poursuivre sur terre et sur mer, comme un ennemi éternel de l’Église, comme un effroyable destructeur de la «saine doctrine», même si sa vie par ailleurs est pure, même s’il est clément, patient, bon miséricordieux, libéral, religieux, craignant Dieu, et même si ses moeurs sont irréprochables aux yeux de ses amis comme de ses ennemis.
Toutes ces vertus, et la droiture de la vie (que Paul estimait pouvoir revendiquer pour lui-même) ne peuvent proteger un homme à leurs yeux s’il diffère d’eux sur tel chapitre de la religión: tout de suite, il est impie et blasphémateur». Castellion al hablar acerca de Pablo se refiere al apóstol San Pablo.


{4} Ivan B. Horst (ed.), The mennonite Encyclopedia, II, pág. 220. Comentemos que de Zwinglio existe en español, y solo desde 1973, una Antología, la realizada por Manuel Gutiérrez Marín.


{5} William Monter, Controles religiosos y sociales en los países germánicos en tiempos de las Reformas, Revista de la Inquisición, 2, Editorial Complutense, Madrid, 1992, pág. 124. En cuanto a la Jerusalén de Münster, conviene anotar que en 1534 los anabaptistas se hicieron, gracias a la llamada «Rebelión de Münster», con el control de una ciudad de Westfalia. En medio del desorden, un predicador, Jan Matthys, que llegaba en febrero a la ciudad, lanza soflamas y arengando a la gente empieza a reivindicar en sus sermones la abolición de la moneda, la comunalización de los bienes, la igualdad entre hombres. Muchos habitantes dejaban la ciudad de Münster; sin embargo otras personas, procedentes de otros lugares de Europa, llegaban a ella con la promesa de que ver construido un paraíso cristiano en la tierra y vivir, al fin, bajo los mimbres de una República de Dios. Por supuesto, el hecho de establecer una utopía a golpes de coacción iba a otorgar a Münster un status político de gran fragilidad. De hecho, aunque visionariamente se imprecara en nombre de la santa religión el advenimiento de un nuevo orden social, el proyecto «Münster» solo pudo sobrevivir durante un tiempo muy breve. Así que, asediada la ciudad y aniquilado Matthys, el poder pasó a manos de un joven sastre, un tal Jan van Leiden (1509-1536), el cual con prontitud se corona monarca del «Reino Anabaptista de Münster». Y con pretensiones desorbitadas, amén de megalómanas, Van Leiden acomete durante su brevísimo gobierno una serie de reformas, entre las que se contaba la legalización de la práctica de la poligamia. Comentemos que a esta norma de obligado cumplimiento nadie podía negarse, pues aquellos individuos que no acataban la ley del nuevo código sexual de Münster o eran encarcelados o acababan decapitados. Por supuesto, el experimento «Münster» facilitó el camino para la persecución de los anabaptistas que fueron fraudulentamente asimilados a la secta de los libertinos.


{6} Sébastien Castellion (c. 1554), Contre le libelle de Calvin..., o. cit.., 129 Vaticanus (pág. 265), y 55b Vaticanus (pág. 136: «c’est aussi que ces gens, dans le parler de leur patrie, appellent ce suplice»).


{7} Ibidem, 122 Vaticanus (pág. 238).


{8} Los cuáqueros fueron, en las colonias británicas, los primeros defensores de los indios. Y por tal razón, entre otras, fueron motivo de persecución. Para un análisis de la persecución de la Sociedad de Amigos, el libro de Joseph Besse, A Collection of the Sufferings of the People Called Quakers, I y II, ed. L. Hinde, Londres, 1753. Puede leerse en versión digital.




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Fuente:

MarÃ*a Teresa González Cortés, Traidores de la libertad, El Catoblepas 69:13, 2007