Diego de Pantoja, pionero en la evangelización de China

Diego de Pantoja, pionero en la evangelización de China: la investigación del jesuita Wenceslao Soto


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El misionero jesuita Diego de Pantoja, ataviado con traje chino, en un retrato de Wan Li.


Luis Javier Moxó / ReL

06 julio 2021


San Juan Pablo II , en la carta encíclica Slavorum apostoli, nos dice que la inculturación es la “encarnación del Evangelio en las culturas autóctonas”. Y el teólogo católico Hans Urs von Balthasar comenta: “Cuando la Iglesia entra en contacto con grandes culturas a las que no ha llegado anteriormente, no puede dejar a un lado lo que adquirió por su inculturación en el pensamiento grecolatino”.

El hermano jesuita Wenceslao Soto Artuñedo, S.I. (Linares, Jaén, 1955), bachiller en Teología, licenciado en Psicología y doctor en Historia es archivero de la Compañía de Jesús en Roma. He trabado contacto con él a través de un viejo y buen amigo, Carlos García Costoya, periodista y director de Xerión Comunicación y Publicaciones, S.L., que ha publicado su libro El jesuita Diego de Pantoja en la Ciudad Prohibida de Beijing.

Diego de Pantoja (1571-1618) fue el primer español que realizó el sueño de San Francisco Javier de llegar a China, y el primer europeo en entrar en el palacio imperial: un jesuita exponente de la inculturación de la fe.


-Hermano Wenceslao, ¿en qué consiste su trabajo en ARSI (Archivo Romano de la Compañía de Jesús) como hermano jesuita, historiador, escritor y biógrafo?

-Mi trabajo como jesuita en el Archivo consiste en acompañar a los nuevos investigadores que lo requieran; realizar trabajos internos de archivista (elaborar inventarios, etc.); ayudar en publicaciones (supervisando traducciones al español, enjuiciando propuestas de publicación, haciendo reseñas de libros…); elaborar un boletín anual de bibliografía de Historia de la Compañía con publicaciones del último año en todo el mundo; seguir mis propias investigaciones…


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El hermano Wenceslao Soto salud al Papa Francisco.


-¿Cómo le ha ayudado personalmente a usted en su vocación esta misión?

-Yo soy psicólogo de profesión y he trabajado 20 años en colegios/escuelas profesionales jesuitas como profesor, orientador y miembro de los equipos directivos. Después, 15 años en tareas de servicio directo al gobierno provincial. En todo este tiempo, y también ahora, el estudio de la Historia de la Compañía me aporta identidad para mi misión, pues el conocimiento de algo provoca normalmente su amor. No se puede amar lo que no se conoce, aunque no todo sea reluciente. Investigar la Historia de la Compañía es investigar parte de mi propia historia y me hace sentir más jesuita.


-¿De qué investigaciones o conclusiones se ha sentido más orgulloso?

-Me sentí muy satisfecho de una investigación que hice sobre el padre Alonso de Barzana, S.I. (1530-1597), declarado venerable en 2017, en cuyo origen estaba el deseo del Papa Francisco, y, por la cadena de mando, me llegó a mí de mi superior inmediato la petición de investigarlo. Publiqué dos artículos y un libro que envié a Francisco, quien me respondió con una carta muy cariñosa. Mi investigación fue la base principal para la Positio que hizo posible la declaración como Venerable; ahora está pendiente de que se le adjudique un milagro para ser declarado beato. Lo llaman (también el Papa) el Francisco Javier de las Indias Occidentales, pues misionó en cuatro de los países actuales (Perú, Bolivia, Argentina y Paraguay) y aprendió 11 lenguas nativas.


-¿Qué personalidades son aún poco conocidas o desconocidas, como el misionero jesuita Diego de Pantoja, y deberíamos valorar?

-Hay muchos grandes personajes que dedicaron su vida al Evangelio que aún permanecen conocidos solo en ámbitos reducidos. Últimamente he tenido ocasión de aproximarme a tres de ellos: Alonso de Barzana, por deseo remoto del Papa; Pedro Páez, con motivo del IV Centenario del descubrimiento de las fuentes del Nilo Azul (2018), de quien se cumplirá el IV Centenario de su muerte en Etiopía en 2022; y Diego de Pantoja a propósito del Año Diego de Pantoja, celebrado con motivo del IV Centenario de su muerte (2018). Me alegro mucho de haber aprovechado esas circunstancias para investigar su vida y obra y contribuir a hacerlas más conocidas y valoradas.


-¿Qué otros jesuitas ha investigado o tiene en proyecto investigar?

-Hasta ahora mis investigaciones habían sido más geográficas: jesuitas en Málaga (mi tesis doctoral), en Andalucía, los colegios, o investigaciones más coyunturales para congresos… Últimamente me he dedicado más a biografías de personas.

»Tengo otras investigaciones más concretas en los próximos meses: el prólogo para el libro de la Historia del Colegio San José de Valencia; el jesuita príncipe de Fez, Baltasar de Loyola Méndez, para un congreso; un artículo para la revista venezolana Presente y Pasado; otro sobre el proceso de canonización de San Ignacio para Manresa...


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-¿Cuáles son las principales aportaciones de Diego de Pantoja al diálogo de la fe con la cultura de su tiempo?

-Para mí la gran aportación y novedad de Diego de Pantoja fue la de aquellos grandes misioneros: su gran generosidad para responder a lo que creían que Dios les pedía; en su caso, lanzarse a la aventura de un mundo bastante desconocido, con una actitud de apertura, de encuentro.

»Son muy expresivas las llamadas cartas indipetae (para pedir las misiones a las Indias), muestran los deseos de esos jóvenes movidos por la espiritualidad ignaciana. Diego de Pantoja, que no llegó a escribir esa carta, pues se ofreció directamente al procurador de la provincia de Japón, fue a China con su bagaje europeo, pero dispuesto a dejarse conquistar por la cultura china para dejar expresarse un cristianismo con acento chino.

»Quizás su logro más importante no es de tipo teológico, sino político. Con un acercamiento desde la ciencia logró aunar voluntades para recibir el espaldarazo a la religión católica en China, en forma de la donación del emperador de un terreno para enterrar a Matteo Ricci, que, desde entonces es el cementerio histórico jesuita de Chalan (Beijing).


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Matteo Ricci (1552-1610, izquierda) y Diego Pantoja (1571-1618), dos misioneros jesuitas en China.


-¿Qué elementos culturales occidentales le resultaron accesorios a Diego de Pantoja, y cuáles orientales le resultaron útiles para llevar a cabo la evangelización e inculturación del Evangelio en China?

-Pantoja comenzó adoptando elementos externos como vestido, costumbres, idioma y nombre. Era su modo de ponerse en la piel de un chino, vivir como un chino con la esperanza de llegar a pensar como un chino, y, a partir de ahí intentar expresar el mensaje evangélico en aquellos moldes culturales, siguiendo el método iniciado por Matteo Ricci.

»Debemos a Pantoja una de las primeras versiones chinas de la Pasión de Jesucristo, algo nada fácil, además de la presentación de las virtudes y vicios cardinales con acento confuciano. Fundó algunas comunidades, como un apóstol itinerante, y algunas de ellas, mientras le era posible volver a visitarlas, las dejó a cargo de una cristiana laica a la que llamaban la “superiora”.

»Aquellos misioneros asumieron un término propio de la cultura china para referirse a Dios, que creyeron más oportuno, algo complicado en cualquier cultura, pues la elaboración del concepto “Dios” está condicionado por su propia historia y experiencia, que no se adecua totalmente a la experiencia cristiana. Adoptaron ritos sociales de veneración a los antepasados -como acercamiento cultural- que después fueron interpretados como ritos religiosos paganos, y, por tanto, fueron prohibidos. Adoptaron una plataforma científico-filosófica más o menos común para expresar la fe.

»Según Arnold Toynbee, Ricci pretendió liberar al cristianismo de los elementos no cristianos de la cultura occidental y presentarlo no como una religión local de Occidente, sino como una religión universal válida para todos. Como horizonte, me parece que sigue siendo válido, incluso necesario, para cualquier tiempo y para cualquier cultura, pero se requiere mucho discernimiento para hacer exactamente eso, prescindir de elementos no estrictamente cristianos, aunque en su momento fueron útiles para el cristianismo.


-¿En qué sentido sería necesario para la Iglesia seguir ese ejemplo?

-La fe no existe en abstracto, es una vivencia que siempre es inculturada. El mismo Jesús no pudo prescindir de la cultura judía en que nació y vivió. La fe de los apóstoles era inculturada y se fue inculturando en los nuevos ambientes donde llegaba, planteando los primeros problemas, por ejemplo, con la apertura a los gentiles. Entonces entendieron que había elementos judaicos que no se debía imponer a los gentiles que se hacían cristianos. Un esfuerzo magistral de inculturación en la filosofía greco-latina lo hicieron, por ejemplo, San Agustín o Santo Tomás de Aquino… Existe el riesgo de consagrar una cristalización concreta de una época como definitiva, pero no todo el rico bagaje acumulado es igualmente importante y útil para todas las épocas y culturas.

»Pero tampoco una inculturación supone dejar todo lo anterior, hacer tabula rasa -sería imposible-, sino adaptar lo permanente anterior a las situaciones nuevas, relativizando lo que se debe más a la cultura que a la fe. Por supuesto, es mucho más fácil enunciarlo que hacerlo, y si bien el principio para mí está claro, no lo están, ni mucho menos, los detalles teológicos, morales, litúrgicos…. Sí que me parece un ideal digno para empeñar toda la vida de un teólogo. Algo que nosotros agradecemos que hayan hecho en otro tiempo, y que las generaciones futuras agradecerán que hayamos hecho.


-¿Qué objetivos ha pretendido con esta publicación?

-Este libro fue sugerido por el editor de otro libro sobre Pantoja, pero a diferencia de aquel, se pretendía un libro en formato divulgativo, por eso no tiene notas a pie de página, aunque, lógicamente, está precedido de una investigación. El pretexto es el 450º aniversario del nacimiento de Diego de Pantoja en Valdemoro (Madrid), apoyando también las numerosas iniciativas que la diócesis de Getafe ha puesto en marcha.




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Fuente

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Diego de Pantoja, el jesuita que abrió China a España

Cesáreo Jarabo 27/10/2022


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Diego de Pantoja nació en Valdemoro (Madrid) el mes de abril de 1571, y murió en Macao (China), el nueve de julio de 1618. Fue Jesuita, misionero, científico y músico, así como hábil diplomático.


Se formó en la Universidad de Alcalá de Henares, donde estudió Gramática y Lógica, y posteriormente, ya como jesuita estudió Filosofía y Teología en Alcalá, donde se ordenó sacerdote para posteriormente partir como misionero a Oriente, donde acabaría realizando su gran labor, convirtiéndose en el gozne del intercambio cultural entre Oriente y Occidente.


En principio destinado a Japón, hubo de permanecer dos años en Macao como consecuencia de la guerra que en ese momento vivía Japón, pero la espera le acarrearía, además de tiempo para seguir formándose, un nuevo destino.


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En 1600 sería destinado junto al Padre Mateo Ricci, que estaba en Nanking, con quién emprendería en marzo un largo viaje: El 24 de enero del año siguiente entraban ambos en Pekín en busca de un destino incierto.


Entre tanto, se esmeraba en el conocimiento del idioma chino y de la filosofía de Confucio. Estudios que lo convirtieron en filólogo de ese idioma, capaz de crear una nueva metodología para el aprendizaje.


El aprendizaje del padre Pantoja admiraba al propio padre Ricci, que escribió:


En Pekín el P. Pantoja aprendió en breve tiempo a hablar la lengua china, y, con varios maestros que tomó, aprendió también muchos caracteres, pudiendo ya leer libros de este país; y empezó a tratar con todos.


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Portaban un memorial de actuaciones y un considerable número de regalos que presentaron al emperador Wan Li quién, algo inaudito, permitió su presencia en Pekín, siendo mantenidos con fondos del erario. Mateo Ricci y él serían los dos primeros extranjeros autorizados a vivir en Pekín desde los tiempos de Marco Polo.


Daba comienzo el desarrollo más visible de las cualidades de Diego Pantoja. Como fuese que entre los regalos entregados al emperador figuraba un clavicordio, hubo de enseñar su manejo a varios músicos del emperador, que acabarían utilizándolo en las veladas musicales de la corte imperial, donde junto a la música china se interpretaba música occidental.


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Pronto sería admirado por otros conocimientos, especialmente los relacionados con las matemáticas, la astronomía y la cartografía, aspectos que desarrollaría al servicio del emperador Wan Li, fundador de la dinastía Ming.


Fue nombrado astrónomo imperial de la corte, en cuyo cargo abordó el estudio del calendario chino, que acabó corrigiendo. Calculó las latitudes de las principales ciudades chinas, y en el campo de la ingeniería, junto con Sabatino de Ursis, ideó modelos de maquinaria hidráulica para utilizar en pozos y ríos.


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Tomó parte en la confección de una nueva cartografía de las costas chinas, trazó cuatro mapas donde se daba cuenta de otras tantas partes del mundo, añadiendo sus comentarios acerca de la geografía, la historia, el gobierno, así como los recursos naturales de cada uno de los espacios, dio a conocer la música e instrumentos musicales occidentales, ayudó a codificar el idioma chino, contribuyó al desarrollo de la hidráulica y, entre otras cosas, enseñó la mecánica de los relojes.


Y él también anotaba cosas nuevas, como el uso de tarjetas de visita, que los chinos usaban, aspecto que en 1602 trasladaría en un amplio memorial a Luis de Guzmán, arzobispo de Toledo, en el que ofrecía todo un tratado sobre la geografía, la historia, la cultura y los sistemas de gobierno chinos. Este memorial contribuyó de manera destacada a la mejora del conocimiento que había en el mundo occidental sobre China, aspecto que tendría gran repercusión para su conocimiento en España, siendo traducido al latín, al francés, al alemán y al inglés.


Para 1608, y a petición del emperador Wan Li, realizó doce mapamundis esculpidos cada uno de ellos en seis biombos. El trabajo, realizado por Mateo Ricci y él, fue llevado a término en el plazo de un mes.


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Pero esos trabajos no eran sino parte de la labor que los había llevado a China; quizá la más alejada de sus objetivos. Más cercana era la publicación en chino mandarín de textos de doctrina cristiana, como el “Tratado de las Siete Virtudes y los Siete Pecados”, obra en la que buscaba sintonía con la filosofía confuciana, o como la publicación de una obra sobre la pasión de Jesucristo, trabajo que vio la luz el año 1610… Y otra de alto interés cual era poder enterrar al padre Ricci, que había fallecido.


Diego de Pantoja movió todos sus contactos para obtener semejante privilegio, que acabó consiguiendo. Su obtención era el pasaporte legal para la predicación del Evangelio.


Pero si la muerte del padre Ricci reportó tan importante licencia, la actuación del nuevo Superior, Nicolás Longobardi, que se oponía a los ritos que del confucianismo había adoptado Pantoja, ocasionó los recelos de la clase dirigente china, que acabó con la expulsión de los religiosos extranjeros en 1617.


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En el periodo que va desde la muerte del Padre Ricci hasta la expulsión, publicó en Pekín nueve obras escritas en chino, y su Tratado de las Siete Virtudes y los Siete Pecados sería reimpreso varias veces en los siglos siguientes, siendo que en 1778 el emperador manchú Chien Lung la incluyó en su gran colección de libros excelentes.


Un decreto imperial de febrero de 1617 expulsaba a los misioneros; pasó entonces este sacerdote, que había contribuido a la mejora de la vida de los chinos, a Macao, donde murió el nueve de julio de 1618.


El prestigio de Diego de Pantoja está hoy vigente en China, siendo que, en 2018, en un simposio celebrado en Pekín en conmemoración del cuarto centenario de su muerte, el historiador Zhang Kai declaraba que la mayor aportación de Pantoja fue su “política de adaptación, un diálogo equitativo entre dos civilizaciones” y sin el cual la memoria de las relaciones entre España y China no puede estar completa.






https://espanaenlahistoria.org/perso...hina-a-espana/

Con relaciòn al Hermano Jesuita Wenseslao Soto, "no es oro todo lo que reluce", no es facil, ni se permite libremente la revisión e investigaciòn en el "Archivo de los Jesuitas", hay mucho material que es de "consulta imposible", o directamento son inayables...
En lo tocante a la misiòn de Mateo Ricci y los jesuitas en China tiene sus bemoles ante las distorciones teológicas y demás delicadas cuestoines que se plantearon con otras Órdenes y finalmente con Roma.

Sí, y también está la cuestión de los famosos "rito chinos", a la que también alude el artículo. Aunque claro, como está escrito por un liberal no lo ve tan mal.