Tema: ¡no! Al dia de muertos en mÉxico...

En efecto, muchas de esas pseudotradiciones son inventos de ayer por la mañana, como diríamos por aquí. Esas cosas no existían cuando el pueblo mexicano no había sido todavía contaminado y tenía mucha más salud espiritual y formación cristiana. Las guerras cristeras son prueba de que hasta no hace mucho tiempo el pueblo conocía la doctrina. Y lo que ha pasado aquí no es muy diferente de lo que ha pasado en México.

Me gustaría mostrarles algunas imágenes, que explican muy claramente todo esto que digo, y es que ¿podría alguien decirme qué diferencia hay entre éstas, y cualquier otro anuncio de Jalogüin? solamente están sustituyendo las calabazas por las calaveras. Este es un tema que me parece de suma importancia para el pueblo mexicano, entender qué estamos haciendo nosotros mismos con nuestras tradiciones y cultura.





Se trata de una especie de "pin'up model" al estilo gringo, una especie de infame moda chicana, que poco tiene de mexicano y si mucho de contaminación cultural.



Y aquí uno de los peligros mas latentes, propiciar la propagación de una subcultura neopagana prehispánica, cosa la cual algunos de los chicanos han inventado en el gabacho y a la cual se aferran como salvavidas cultural en contra de los gringos racistas. No necesitan nada de eso, la Catolicidad es una identidad que siempre ha hecho temblar a ese rancio segmento de los estadounidenses (la masonería, Donald trump etc) y que se hermana con esa otra parte cristiana remanente que aún queda en aquél país (recordemos la gran inmigración italiana e irlandesa, todos ellos católicos).



¿Que de "tradicional" puede tener una figura que surge a comienzos del siglo XX como lo es "la catrina"? Ni tan siquiera el color negro había sido utilizado jamás en las celebraciones del "día de muertos", sino hasta comienzos del siglo XXI, es decir hace a lo mucho diez años, y mas bien inspirado por la visión que tienen los gringos de esta festividad, que como dije se ha vuelto un Jalogüin a la mexicana. Basta ver las celebraciones que plasman en los filmes Hollywoodenses (como "el mariachi 3" o la nueva de James Bond filmada en México) totalmente alejados de la realidad, unos infames desfiles de calaveras, una especie de carnaval tétrico lleno de colores oscuros, que como mencioné jamás se ha visto en las celebraciones mexicanas, siempre llenas de colores festivos sobre todo amarillo por la flor de Xempazuchil (ya hoy también exportado de la China ¡válgame!

Por último les quiero compartir una imagen donde está un altar del día de los fieles difuntos (nótese que evito llamarlo "día de muertos") un poco mas tradicional, donde la figura central es Cristo Jesús, el que ha vencido a la muerte. Yo preferiría no utilizar para nada las figuras de las calaveras, pero bueno si se usan debe ser al menos así, como figura secundaria, un mero adorno más, que no sobresalte. La virgen, el Santo Rosario, las benditas ánimas del purgatorio, el compartir con los hermanos del tradicional y delicioso pan de muertos con un buen vaso de chocolate caliente, eso es lo que debe ser tradición de todo buen mexicano. No podemos enaltecer la figura de la muerte y luego cuestionarnos por la violencia que azota nuestro país. ¡Honremos, bendigamos y alabemos a la figura de aquél que venció a la muerte, la figura de aquél que con su sangre salvó a la humanidad y que está VIVO hoy mismo, amándonos y deseando que nos podamos reunir con Él en la vida después de la vida, así sea!

En efecto, es solo un invento del México actual.






El Día de Muertos, apenas 150 años de tradición

El arqueólogo Ricardo Rivera señala que el culto a los muertos que se realizaba en la época prehispánica se ha perdido. Afirma que hoy en día el Día de muertos es una fiesta mercantilista que deriva de la folclorización de la muerte.


Notimex

Nov 2, 2010 |

16:36









El culto los muertos que se realizaba en la época prehispánica se ha perdido, afirmó el arqueólogo Ricardo Rivera, para quien hoy el Día de muertos es una fiesta mercantilista que deriva de la folclorización de la muerte y el surgimiento de imágenes como las calabazas, vampiros y monstruos, entre otros.

“Hoy en más que un celebración es un pretexto para hacer un buen puente, porque muchos de los elementos que le daban sustento a la festividad se han perdido u olvidado, en cuanto a las ofrendas forman parte de la “folclorización’ porque en ocasiones la gente no sabe ni por qué coloca los elementos que llevan las ofrendas’, manifestó.

Al dictar la conferencia El concepto de la muerte en México, a través del tiempo, en al auditorio Eduardo Matos Moctezuma, del Templo Mayor, el especialista sostuvo que la tradición no se lleva a cabo desde hace más de 3,000 años sino desde hace 150, cuando mucho.

“Yo no lo veo de esa manera, creo que la tradición como se ve actualmente surge a principios del porfiriato o durante la intervención americana o francesa, lo que ubica a esta fiesta cuando mucho desde hace 150 años.

Recordó que durante la época prehispánica, la festividad de la muerte estaba relacionada con los cultos agrícolas, la cual implicaba celebrar a la muerte a través de la vida, con rituales en honor a los muertos, que tenían que ver con el techcal o toshocal, que marcaban el inicio de los trabajos agrícolas.

En cuanto a la festividad de los muertos adultos, dijo, estaban relacionados con los tiempos de prosperidad, indicaban un periodo de lluvias y reverdecimiento que marcaba el inicio de procesos agrícolas y un periodo de secas que estaba relacionado con la cosecha.

El arqueólogo Rivera destacó que parte de estos elementos persisten durante la época colonial y posteriormente se sicretizaron con la idea de los fieles difuntos que trajeron los europeos a México, y aunque se conservaron algunos elementos, éstos no estarán dentro del imaginario de toda la población.

Dijo que a raíz de todos estos sucesos históricos que van a iniciar con las intervenciones extranjeras en México, donde es propiamente la población la que pone a los muertos, es que se va retomando y tomando carta de naturalización con los elementos que vienen de ambas épocas dan como resultado lo que hoy en día tenemos.

Durante la conferencia El concepto de la muerte en México a través del tiempo, Ricardo Rivera abordó temas como: la forma como se realizaban los enterramientos en la época prehispánica, con sus diferentes manifestaciones en las regiones.

Asimismo, abordó el surgimiento de panteones y las ideas de cómo va a ser el purgatorio.

También comentó las manifestaciones para el siglo XVI XVII y XVIII, con peculiaridades, en las que se retrataban o pintaban a los difuntos, sobre todo a los niños, simulando ángeles, a los que se les representaba con una edad mayor a la que murieron tratando de tener o fijar la presencia del individuo en la tierra.

Destacó que fue hasta principios del siglo XX cuando se plantea el regreso de las ánimas, de los muertos con toda la tradición que actualmente de celebra.


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Fuente:

El Día de Muertos, apenas 150 años de tradición | El Economista

Otro artículo más para derribar mitos.

Lástima que no me permite copiarlo aquí.


Europeo y no Prehispánico el origen de la Fiesta del Día de Muertos

Pues claro, la composición étnica y la historia del norte del país es distinta de la del centro - sur, pero en su afán de convertir cualquier cosa en "herencia azteca" todo vale.


Norte del país, alejado de tradiciones

En la zona norte de México es curiosamente donde más se concentra la violencia y los asesinatos, advierte el antropólogo Eduardo Merlo

Puebla | Lunes 01 de noviembre de 2010 | Xóchitl Rangel/Corresponsal | El Universal14:47




La zona norte del país, donde no existe ninguna costumbre de celebrar el Día de Muertos, es curiosamente donde más se concentra la violencia y los asesinatos, sostuvo el historiador y antropólogo poblano Eduardo Merlo.

"Precisamente el lugar donde se incrementan los asesinatos es el norte donde no tienen la costumbre de muertos, los estados de Baja California, Sonora, Chihuahua, Coahuila y el norte de Tamaulipas, incluso una parte de Nuevo León, no tienen la tradición de muertos, no pertenecen al área cultural que llamamos Mesoamérica, no es el ambiente que tenemos en el centro", comentó.

Si bien el analista no atribuyó la ola de violencia a la carencia de usanzas en esta región, sí identificó que el norte de México está alejado de muchas prácticas que forman parte de la cultura e idiosincrasia del país.

El especialista lamentó el escenario actual donde diariamente hay "toneladas" (sic) de muertos como consecuencia de la lucha contra el narcotráfico, la inseguridad e inestabilidad.

Asimismo manifestó que la tradición de instalar ofrendas o altares a los muertos está mucho más arraigada en las zonas rurales que en las urbanas.

"En los pueblos es absolutamente importante, pueden no tener dinero para comer, pero montan su altar para cumplirle al muerto, porque es como algo malo no poner una ofrenda para recordar a los ancestros, a los antepasados" comentó.

El también director del Departamento de Arqueología del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) hizo una remembranza sobre los ritos del Día de Muertos, mismos que datan de hace 3 mil años.

Desde la cultura egipcia hasta la griega, subrayó, se pueden hallar prácticas completamente respetuosas de la muerte que puede apreciarse como un simple estado o bien como una segunda oportunidad de vida.


Jecr



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Fuente:

El Universal - - Norte del país, alejado de tradiciones

Día de Muertos y 'Halloween', tradiciones en lucha en la frontera


NotaVideo




''Halloween'' es una tradición que se festeja que se contagia en la frontera de México y Estados Unidos. NTX / ARCHIVO

• La cercanía con Estados Unidos provoca la mezcla de las celebraciones

El choque de culturas y la imitación de tradiciones extranjeras viven una lucha de poder


REYNOSA, TAMAULIPAS (31/OCT/2015).- La celebración de las tradiciones del Día de Muertos de México y del ''Halloween'' de Estados Unidos es un dilema para la población adulta de la frontera, donde el choque de culturas y la imitación de tradiciones extranjeras viven una lucha de poder.

El historiador Reynaldo López Olivares refirió que por la cercanía con Estados Unidos y su convivencia diaria, los residentes de las ciudades fronterizas conmemoran diversas fechas que en el resto del país son desconocidas, entre ellas el ''Halloween'' cada 31 de octubre.

Mencionó a Notimex que esta ciudad, ubicada al noreste de Tamaulipas y al sur del valle de Texas, registra una de las tasas más elevadas de crecimiento poblacional a nivel nacional, situación que propicia un choque cultural, de tradiciones, costumbres y festividades.

La diversidad cultural que se vive, dijo, permite que se revivan tradiciones tanto mexicanas como estadounidenses, la cercanía con Estados Unidos fomenta en esta región que niños y jóvenes salgan a las calles disfrazados a pedir ''Halloween'' cada 31 de octubre.

Al llegar a esta ciudad fronteriza, las personas, sin importar su nacionalidad, se topan con modismos al hablar, regionalismos y costumbres en la gastronomía, vestido y forma de actuar distintas a las que se llevan a cabo en el interior del país, señaló.

El también cronista de Reynosa aseveró que ''Halloween'' es una tradición que se festeja en otros países, como son Estados Unidos y Canadá, por lo que la frontera de México se contagia con esa costumbre, aunando a que un segmento de la población estudia o trabaja en aquellas tierras.

Expuso que es una tradición tan arraigada en esta frontera que, pese a que las autoridades del sector educativo ordenan a las escuelas de nivel básico colocar un altar de muertos y fomentarles a los escolapios esta tradición, "es más fuerte la costumbre extranjera".

En tanto, el jefe de Desarrollo Regional de la Secretaría de Educación, Antonio Caballero Galván, indicó que cada año solicitan a las escuelas no fomentar tradiciones de Estados Unidos y que, por el contrario, enseñen a los niños qué es un altar de muertos, cómo se prepara y cuál es el objetivo.

Explicó que con el fin de fortalecer las tradiciones mexicanas, en algunos planteles educativos de esta frontera se realizan concursos sobre altares de muertos, con el objetivo de premiar a los mejor elaborados, con más colorido y mayor creatividad.

Sin embargo, durante el mes de octubre un alto porcentaje de las casas-habitación, empresas, negocios y establecimientos comerciales decoran con artículos alusivos a brujas, telarañas, monstruos entre otros a fines.

El funcionario de Educación mencionó que siguiendo costumbres ajenas, los niños se disfrazan de diablos, brujas, duendes, personajes malvados de series de televisión o de cine.

Además, salen con una canasta color naranja a gritar por las calles, centros comerciales y negocios: "Hallowen, Halloween" y, como respuesta, la gente les da dulces y en ocasiones fruta, agregó.

"Pese a los esfuerzos de las autoridades y maestros, la tradición de salir a gritar por las calles, casas y centros comercial "Queremos Halloween" se niega a desaparecer y, por el contrario, continúa fomentándose con los niños más pequeños del hogar", lamentó.

Caballero Galván refirió que es una tarea difícil tratar de quitar una tradición arraigada desde hace muchos años, pues centros comerciales tanto de Reynosa como del valle de Texas, ponen en sus aparadores un sin número de disfraces para el tan esperado día de ''Halloween''.

Refirió que lo anterior propicia que los niños, jóvenes y adultos se vean saturados no solo con adornos en las calles y comercios, sino también en los medios de comunicación que alientan sus ofertas con promocionales alusivos al día de brujas.

Ante dicho panorama y con el fin de resguardar a los que salen a pedir ''Halloween'', autoridades policíacas y de Protección Civil coordinan operativos de vigilancia en las principales calles y avenidas, con el propósito de cuidar la integridad de los niños que salen a pedir dulces.

Al respecto, el encargado del despacho de Seguridad Pública, Adán Salas Moreno dijo que ya se encuentra listo el operativo de vigilancia que realizarán tanto elementos policíacos como de tránsito y vialidad por los diferentes sectores de esta ciudad.

"Se implementará un operativo especial por ''Halloween'' durante la tarde y noche del 31 de octubre, a fin de salvaguardar la integridad de los niños y jóvenes que salen a la calle a pedir dulces", mencionó.

Aunque se invita a la población a no dar continuidad a tradiciones extranjeras y evitar salir a las calles, existe un segmento de la población que se disfraza y mantiene viva esta petición, sin importarles si hay frío, llueve o hay problemas de seguridad, finalizó.


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Fuente:

Día de Muertos y 'Halloween', tradiciones en lucha en la frontera :: El Informador

Orígenes profundamente católicos y no prehispánicos, la fiesta de día de muertos

Jueves, 01 de Noviembre de 2007

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A un cuarto de siglo del Taller de Estudios sobre la Muerte

*** El altar de muertos, las calaveras azucaradas y los panes con forma de hueso, tradiciones que provienen del medioevo católico europeo

*** Los festejos del primero y dos de noviembre no provienen del mundo indígena ni de la tradición prehispánica


Trazar un camino de flores de cempasúchil. Colocar tamales, pulque y camote en las ofrendas. Adornar papel picado con calaveras, flores y otros motivos tradicionales. Comer dulces de azúcar en forma de cráneos o panes con forma de cadáveres, son costumbres de las fiestas de Días de Muertos y nos remiten, indudablemente, a la cultura prehispánica con sus tzompantli llenos de calaveras, el mes de su calendario dedicado a los muertos y su absoluta despreocupación por la muerte como lo demuestran los sacrificios y las guerras floridas.

No obstante, todos estos elementos no son una invención de la cultura mexicana, así como tampoco las ofrendas que se colocan en la madrugada del día primero de noviembre. Provienen, más bien, de la Europa medieval y son costumbres católicas y profundamente jesuitas, incluso de raigambre romana. Pero de ninguna manera, como se nos quiere hacer creer, representan resabios de la cultura indígena mexicana.

La aclaración corre a cargo de la historiadora, la doctora Elsa Malvido, de la Dirección de Estudios Históricos del INAH, quien puntualiza que al iniciar sus trabajos sobre demografía histórica en los archivos parroquiales del periodo colonial en el Proyecto Cholula del IINAH, muy pronto se vio estudiando epidemiología y enfermedades infecto-contagiosas que le llevaron a la siguiente conclusión: Hasta 1950 el desarrollo de las poblaciones estaba directamente relacionado con la muerte, las pandemias, las epidemias y las endemias, es decir de qué y cómo fallece la gente.

Las fiestas de Todos los Santos y de Fieles Difuntos, prosigue, son rituales que se inventaron en la Francia del siglo X por el Abad de Cluny, quien decidió rescatar la celebración en honor de los macabeos, familia de patriotas judíos reconocidos como mártires en el santoral católico, el día dos de noviembre y dispuso el día anterior para celebrar a los santos y mártires anónimos, aquellos que no poseen nombre ni apellido, ni celebración en el calendario ritual católico.

En ese día de Todos los Santos, por cierto, se disponía en el templo de un inmenso altar en el que se exhibía el ara, es decir las reliquias de personajes santos que cada iglesia poseía en sus altares, bien fuera huesos, cráneos u otros restos, la tierra donde fueron enterrados o una parte de la ropa que portaban.

Las reliquias y el relicario eran considerados intermediarios del hombre ante Dios, pues se podía negociar clemencia para que el cuerpo o el alma no fueran tan castigados. Es por ello que en México, mientras los indios eran enterrados en el atrio, la parte más barata, los acaudalados eran inhumados cerca del altar mayor, del ara, para asegurar una intercesión divina para la salvación de su alma.

Precisamente por ello, en la fiesta de Todos Santos, los católicos recorrían la mayor cantidad posible de altares, iglesia por iglesia, para ganar indulgencias. Iban anotando cuántas reliquias visitaban para, al final, calcular los años de perdón obtenidos. Y antes de entrar al punto final, la Catedral Metropolitana , los feligreses compraban un pan o un dulce de azúcar con forma de reliquia, mismos que el cura bendecía y que finalmente colocaban en casa en una mesa junto con el santo familiar y frutas variadas.

Ese es el origen del altar de muertos, mismo que se acostumbra en Argentina, en Chile, en Perú. E incluso en Sicilia, Italia, donde además de colocarse el altar de muertos, se tiene la creencia que los parientes visitan el hogar y traen juguetes para los niños, una tradición religiosa que proviene de una antigua tradición romana. En el norte de España, en Galicia, en la cena del 31 de diciembre, la comida se deja en la mesa para que vengan los parientes a comer, lo que también es una tradición romana incluso más antigua que la anterior. Y estos son ejemplos que Malvido ha presenciado personalmente.

“Seguir pensando que es una tradición de origen prehispánico significa que no entendimos nada, puesto que es profundamente romano”, afirma categórica y este fenómeno puede hallarse en todo el mundo europeo, en estas fechas las dulcerías venden calaveras y panes con forma de hueso de Todos Santos. Incluso podemos comprobar que las calaveras dulces tienen una coronita y una flor, similares a las reliquias de cráneos que se exponen en la Catedral Metropolitana el primero de noviembre.

“En Venezuela he visto el Altar de los Santos en la Universidad de Carabobo, una mesa gigante llena de santos pintados, en escultura, en papel, cartón, cerámica, incluso algunos no reconocidos por la Iglesia Católica , sino provenientes de devociones populares”, insiste.

En opinión de la investigadora, quienes inventaron la leyenda de que esta celebración era prehispánica, fueron los intelectuales de los años 30, sin embargo, los pensadores decimonónicos tenían mucho más claro este fenómeno como los escritores Ignacio Manuel Altamirano y Antonio García Cubas, por ejemplo.


La velación, una costumbre reciente


El permanecer en vela en los panteones para aguardar el día primero, tampoco es una celebración prehispánica, insiste Malvido. Los fieles solían pernoctar el día que Cristo es crucificado y velar su cuerpo, y lo mismo hacían con sus familiares fallecidos, el día que los enterraban así como al cumplirse un año del fallecimiento y también los días de fieles difuntos. Así que cuando las Leyes de Reforma retiraron los panteones de las iglesias y los volvieron cementerios civiles, esa tradición y la verbena, se trasladó a estos sitios.

Curiosamente, la tradición comenzó en las tumbas de los ricos, que eran vestidas con encajes y mantones, adornados con porta velas y candelabros de oro y plata. Durante la noche, los criados permanecían ahí para custodiar las tumbas. La gente acudía a los panteones a visitar estas tumbas adornadas y a pasear a sus hijas vestidas elegantemente –para buscarles marido bien acomodado–; luego, cada quien comenzó a adornar, de acuerdo a sus posibilidades sus propias tumbas familiares. De ahí comenzó la tradición de visitar y pernoctar en los panteones la noche del día primero de noviembre.


Un cuarto de siglo


Hace 25 años, la doctora Malvido fundó el Taller de Estudios sobre la Muerte , que hasta la fecha funciona con sesiones quincenales. Todo comenzó, rememora, con el congreso Así estudiamos la muerte hoy, realizado en el Museo Nacional de Antropología y que fue el antecedente directo del taller. Hace una década se realizó un segundo congreso, El cuerpo humano y su tratamiento mortuorio que se publicó y ahora es un libro de texto de varias especialidades.

Durante estos 25 años, por el taller han pasado expertos de casi todas las ramas del conocimiento humano, advierte, por lo que se han presentado una gran diversidad de trabajos y disciplinas, pues además de arqueólogos, antropólogos e historiadores, han acudido médicos, literatos, poetas, editores, ingenieros, periodistas y muchos otros especialistas. “No hay especialidad que no toque la muerte”, resume.

Las dos reflexiones más importantes que han surgido del taller han sido, primero, la de demostrar que las fiestas del primero y dos de noviembre, son de origen católico y fueron establecidas desde el siglo X, desmitificando de este modo, la reinvención política y antropológica que afirma que provienen de los días de muertos prehispánicos.

La segunda conclusión, no menos trascendente, es la de entender que el animal humano es uno y el mismo universalmente y que por cierta característica de temor realiza rituales con la esperanza de alcanzar la vida después de la muerte, guardar la memoria de sus ancestros e intentar que sus existencias no se borren.

El Taller de Estudios sobre la Muerte realiza conferencias todos los miércoles a las 11:00 horas en el auditorio Wigberto Jiménez Moreno de la Dirección de Estudios Históricos del INAH, ubicado en Allende 172 esquina Juárez, Tlalpan Centro.


Para mayores informes: 5061 9300 ext. 126 o al correo electrónico: lsantos.deh@inah.gob.mx y a la página Internet: www.estudioshistoricos.inah.gob.mx



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Fuente:

Orígenes profundamente católicos y no prehispánicos, la fiesta de día de muertos

11 de enero de 2018

LA OBSESIÓN (MEDIÁTICA) DEL MEXICANO CON LA MUERTE





Este es un post que quizá debió haber sido publicado el pasado 02 de noviembre, pero por diversas circunstancias no lo pude escribir entonces, mas ahora, ante el discurso del director de cine Guillermo del Toro tras recibir el premio Globo de Oro por su filme La Forma del Agua, o más bien la respuesta que da a un cuestionamiento que le hace una periodista china, respecto a la relación o gusto que tiene por poner en sus películas a monstruos, en que señala que por ser mexicano, tiene una especial relación con la muerte, como cierto gusto, porque los mexicanos --al parecer,-- vivimos en un perpetuo estado de memento mori, pero que no tiene que ver con la recomendación que hacían los Padres y Doctores de la Iglesia desde antiguo para tener siempre la conciencia tranquila, sino que es algo que nos lleva a disfrutar la vida y a apreciar la oscuridad como necesaria para que haya luz.

Primero que nada, quiero señalar que Guillermo del Toro, en mi opinión, es el mejor Director de cine actualmente en México, y que además se mantiene alejado de entrar en polémicas políticas y expresarse con la típica hipocresía marxistoide de Cuarón, Iñarritú o Damián Alcazar y los hermanos Bichir que hacen profesión de fe socialista, de Izquierda o "progresista" mientras son millonarios y buscan desesperadamente entrar, ser reconocidos y ser parte del mundo de Hollywood al que, si fueran congruentes, despreciarían como instrumento del Imperialismo Yankee, pero no importa, después de todo, el estamento de la farándula anclado en California es un reducto de la Izquierda Progresista más incongruente y más vociferante de todas, que tiene en sus entregas de premios su liturgia y su púlpito, para, cómo no, despotricar contra Donald Trump y ahora fingir estar dolientes por las víctimas de abuso sexual, cuando hasta hace un año Oprah Winfrey --a quien incluso "destaparon" ahora como precandidata a las elecciones presidenciales del año 2020-- y Meryl Streep eran incondicionales de Harvey Weinstein, si no es que hasta fungieron como sus "madamas" consiguiéndole presas.

Del Toro, hasta eso, se ha mantenido ajeno a todo eso, salvo la visión falsa, pero popular, de los Republicanos Españoles como defensores de la Democracia y la Libertad, y de los Nacionalistas Franquistas como malvados esbirros de la oscuridad que muestra en sus filmes El Espinazo del Diablo y El Laberinto del Fauno.

Sin embargo, esta declaración de Del Toro, es por un lado evidentemente chauvinista y hecha para quedar bien con la audiencia mexicana, que como siempre, siente que el triunfo individual del cineasta es de todo el pueblo, el típico "¡ganamos!" cuando alguien de entre nosotros obtiene una victoria y el típico "¡perdieron!" cuando viene la derrota, algo siempre presente en los avatares de la selección nacional de fútbol en los torneos internacionales. Pero por el otro, muestra la tendencia que de un tiempo para acá se ha extendido en Hollywood y otros medios de presentar al mexicano como obsesionado con la muerte.

En cuanto a lo primero, los monstruos y las películas de Del Toro no tienen nada que ver con México, es como la trilogía de Batman de Christopher Nolan, el hecho de que el cineasta sea británico, y que en la misma cinta aparezcan Christian Bale y Gary Oldman, de la misma nacionalidad, no hace de la película una producción británica, y así, las películas de Guillermo del Toro, Iñarritú o Cuarón, aunque estos realizadores sean mexicanos, las películas que han hecho son producciones hollywoodenses, y por ende, estadounidenses, lo mismo que sus contenidos, que muy poca o ninguna relación han tenido con nuestro país. Así, salvo su ópera prima: Cronos, la acción de los filmes del cineasta tapatío no se sitúa en México, sino en España (Laberinto del Fauno), Europa Oriental (Blade II) o Estados Unidos (Pacific Rim, Hellboy I y II, que también sitúa parte de su acción en Europay ahora The Shape of Water), los contenidos no tienen relación con el folklore mexicano: ni se trata de alebrijes, nahuales, ni su más reciente y galardonado filme presenta algún ser marino propio de la mitología prehispánica mesoamericana, fuera el ahuizotl o el cipactli, sino muestra un ser muy similar al personaje de Abe Sapien del cómic y filmes de Hellboy, el cual está inspirado ni más ni menos que en H.P. Lovecraft y los profundos, o las criaturas mitad humanas, mitad alienígenas (por la hibridación con los Profundos) de su relato La Sombra de Innsmouth:





Mientras que los monstruos que plasma en Pacific Rim están inspirados en el Manga y el Anime japoneses, así que no venga con nacionalismos, porque en ninguna parte de su obra, ni en sus escenarios, ni en sus contenidos, ni en la forma en que trata las historias se refleja ni un ápice del folklore mexicano real o inventado. Mejor haría el Director en reconocerse como alguien que participa de la cultura popular global, su admiración por el gran autor de Providence y por la animación nipona, y dejar a un lado la bandera, como digo, es tan tonto como que Nolan atribuya sus éxitos cinematográficos a su flema inglesa, o a su veneración por la "pompa y circunstancia" de las celebraciones monárquicas.

En segundo lugar, me llama la atención esa intención de ligar a México con la muerte: desde la última entrega de James Bond: Spectre con Daniel Craig, en que la secuencia inicial ocurre en la Ciudad de México con un supuestamente tradicional desfile o una especie de carnaval con motivo del Día de Muertos, en Batman Vs. Superman igualmente se plasma que el kriptoniano rescata a unas personas en un incendio en México y la gente está disfrazada de esqueletos por ser Día de Muertos, y no se diga del reciente éxito de Coco y hace pocos años del filme El Libro de la Vida, en todas ellas, se centran en que el Día de Muertos y el culto a los difuntos es parte central de la mexicanidad, lo cual NO ES CIERTO.

Primero, y para todos aquellos que se quejaban de que el Día de Muertos se veía suplantado por el Halloween, parece que ahora tanto la festividad mexicana como la anglosajona se están equiparando y entremezclando: el Día de Muertos no implicaba disfrazarse como lo hace James Bond, ni había desfile, esa fue idea del Director Sam Mendes, que luego, cómo no, el Jefe de Gobierno de la capital: Miguel Ángel Mancera adoptó con miras a atraer al turismo; segundo lugar, todo parte de algo artificial, no se empezó a hacer tanto festejo por la original fiesta católica "De los Fieles Difuntos" sino a partir de la obra del caricaturista José Guadalupe Posada, quien en sus críticas a la política de fines del Porfiriato fue el primero en hacer las "calaveras" o versos sarcásticos relativos a un personaje público al que hacía por muerto y fue además, el creador de "La Catrina" que es tan artificial como el Santa Claus de su colega y casi contemporáneo el ilustrador norteamericano Sundblom creado para una campaña publicitaria de Coca-Cola.

Por otro lado, la festividad se aleja de sus raíces cristianas para paganizarla y comercializarla al igual que con el Halloween, señalando que se concreta al simple recuerdo de los muertos...

La realidad es que el mexicano no se ríe de la muerte ni tiene especial relación con ella, no rendimos culto a los antepasados como sí lo hacen pueblos orientales como Chinos y Japoneses a los que no se señala como cultistas de la muerte. El mexicano le teme a ese episodio lo mismo que un ruso, un norteamericano o un africano, lo demás pueden ser actos de temeridad, imprudencia o estupidez que son universales y no un "retar a la muerte", propios de personas con baja educación y peor sentido común, condiciones de trabajo inhumanas o mera falta de cuidado. El festejo del Día de Muertos aparte, es diferente en las distintas zonas del país; los altares, velas y vigilias en cementerios son más comunes en zonas indígenas y rurales del centro y sur del país, más que en el occidente y norte y en las ciudades, donde se vive una cultura mucho más global y en las que ha pegado la fiesta por el ámbito comercial o por meterse como calzador porque es "una de nuestras tradiciones"por parte de las autoridades educativas.

Lo preocupante es porqué se quiere fijar una relación entre el mexicano y la muerte... ¿Acaso no es parte del incremento de la "cultura del narco" que se ha extendido e impuesto en todo el país y en todas las clases sociales, que implica el culto a la Santa Muerte? Acaso hay la línea de imponer el estereotipo del México rural, conformista y pobre (como en Coco, donde la familia del protagonista se dedica a hacer zapatos, y siguen haciéndolo como en el siglo XIX y son pobres, cuando la industria del calzado en México, pese a los embates del zapato chino o brasileño es de las más importantes del país, y por supuesto está más que mecanizada) y además obsesionado con la muerte, lo que explicaría, a ojos del extranjero, los carteles y sicarios, las matanzas y la violencia.

Así que es una lástima que Guillermo del Toro salga con que le gustan los monstruos por ser mexicano y tener una relación especial de la muerte; se une al coro mediático de difundir estereotipos equivocados respecto a nuestro país y nuestra cultura; como también es patético que se haga tanto jolgorio por que un Director de Cine Mexicano, que no hace películas mexicanas, gane un premio: es la plena conciencia de que nuestra industria fílmica sea tan mediocre o tan mala que sea extraordinario que algún cineasta o actor de nuestra nacionalidad triunfe. México tuvo una cinematografía de clase mundial, los monopolios, como el de Televisa o el de los pocos que hicieron del cine su coto político-ideológico, dieron al traste con ella y acabaron con la calidad alcanzada en los años 30 a 60 en la llamada Epoca de Oro. Por otro lado, en el decadente Hollywood actual, quién sabe si recibir un premio sea más un vituperio que un reconocimiento, o al menos, queda como el tuerto sobre el reino de los ciegos. Como sea, ojalá Guillermo del Toro se olvide de politiquerías y patrioterismos y siga haciendo cine a secas, tiene un potencial enorme y creo yo, todavía le hace falta para llegar a hacer una obra maestra.





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Fuente:

EL MUNDO SEGUN YORCH: LA OBSESIÓN (MEDIÁTICA) DEL MEXICANO CON LA MUERTE

¿Cuál es el origen y significado del Día de Muertos? - Al aire con Paola

Publicado el 31 oct. 2017

En México, el Día de Muertos se celebra de diferentes maneras, desde rituales ancestrales y ofrendas, hasta desfiles con carros alegóricos. En el estudio, el escritor e historiador Alejandro Rosas explica el origen y significado de esta celebración





https://www.youtube.com/watch?v=1OL2rsWw7ho

El Día de Muertos tiene raíz europea

Niega una experta origen indígena o prehispánico

Viernes, 25 de octubre de 2013 - Edición impresa


MÉXICO.- De acuerdo con Elsa Malvido, quien fuera historiadora de la dirección de Estudios Históricos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), la fiesta del Día de Muertos como ahora la conocemos surgió en la Francia del siglo X.

Colocar ofrendas a los muertos, adornar con papel picado, flores cempasúchil, colocar tamales y comer dulces de azúcar en formas de cráneos o panes con forma de cadáveres son tradiciones que no provienen del mundo indígena ni prehispánico, sino de la Europa de la Edad Media, especialmente de los jesuitas, de acuerdo con la prensa digital.

La doctora Malvido dijo en días pasados que fue el Abad de Cluny quien decidió rescatar la celebración en honor de los macabeos, familia de judíos mártires del santoral católico, el día dos de noviembre, y dispuso el día anterior para celebrar a los santos y mártires anónimos, aquellos que no poseen nombre ni apellido, ni celebración en el calendario.

Para llegar a esta conclusión, Elsa Malvido lo tuvo que relacionar con sus trabajos de investigación dedicados a la demografía histórica, en archivos parroquiales del periodo colonial en el Proyecto Cholula del Instituto Nacional de Antropología e Historia.

Posteriormente, se dedicó al estudio de la epidemiología y las enfermedades infectocontagiosas que le llevaron a entender que hasta 1950, el desarrollo de las poblaciones estaba directamente relacionado con la muerte.


Difuntos | Tradición

La historiadora Elsa Malvido afirma que el Día de Muertos no es de origen indígena.


Tradición romana

La investigadora señala que la costumbre de colocar un altar de muertos con la creencia de que los parientes visitan el hogar es una antigua creencia religiosa de tradición romana.


Invención de intelectuales

Además, Elsa Malvido afirmó que quienes inventaron que esta celebración es prehispánica, fueron los intelectuales de la década de 1930, sin embargo, los pensadores decimonónicos tenían mucho más claro este fenómeno, recalcó.



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Fuente:

El DÃ*a de Muertos tiene raÃ*z europea - El Diario de Yucatán

Iniciado por Mexispano

El Día de Muertos tiene raíz europea

Niega una experta origen indígena o prehispánico

Viernes, 25 de octubre de 2013 - Edición impresa


MÉXICO.- De acuerdo con Elsa Malvido, quien fuera historiadora de la dirección de Estudios Históricos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), la fiesta del Día de Muertos como ahora la conocemos surgió en la Francia del siglo X.

Colocar ofrendas a los muertos, adornar con papel picado, flores cempasúchil, colocar tamales y comer dulces de azúcar en formas de cráneos o panes con forma de cadáveres son tradiciones que no provienen del mundo indígena ni prehispánico, sino de la Europa de la Edad Media, especialmente de los jesuitas, de acuerdo con la prensa digital.

La doctora Malvido dijo en días pasados que fue el Abad de Cluny quien decidió rescatar la celebración en honor de los macabeos, familia de judíos mártires del santoral católico, el día dos de noviembre, y dispuso el día anterior para celebrar a los santos y mártires anónimos, aquellos que no poseen nombre ni apellido, ni celebración en el calendario.

Para llegar a esta conclusión, Elsa Malvido lo tuvo que relacionar con sus trabajos de investigación dedicados a la demografía histórica, en archivos parroquiales del periodo colonial en el Proyecto Cholula del Instituto Nacional de Antropología e Historia.

Posteriormente, se dedicó al estudio de la epidemiología y las enfermedades infectocontagiosas que le llevaron a entender que hasta 1950, el desarrollo de las poblaciones estaba directamente relacionado con la muerte.


Difuntos | Tradición

La historiadora Elsa Malvido afirma que el Día de Muertos no es de origen indígena.


Tradición romana

La investigadora señala que la costumbre de colocar un altar de muertos con la creencia de que los parientes visitan el hogar es una antigua creencia religiosa de tradición romana.


Invención de intelectuales

Además, Elsa Malvido afirmó que quienes inventaron que esta celebración es prehispánica, fueron los intelectuales de la década de 1930, sin embargo, los pensadores decimonónicos tenían mucho más claro este fenómeno, recalcó.



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Fuente:

El DÃ*a de Muertos tiene raÃ*z europea - El Diario de Yucatán

¿Osea que el Cempasuchil, una flor de origen de origen americano, los tamales, que provienen de un cereal nixtamalizado originario de america y el papel amate también originario de America(y que esto del papel tiene mas parecido con la China antigua que con la misma Europa), es todo de Europa, nada es mexicano?
No pues orale con esa "himbestigadora". Que tiene sus orígenes en tradiciones paganas de Europa, esta claro. Que los mexicanos le han imprimido su sello, también. Y esto se puede notar en lo sobrio y religioso de los altares de otras partes de Latinoamerica, donde celebran el dia de todos los santos de forma diferente a pesar de ser la misma tradición. Igualmente las calaveras coloridas llamadas mexicanas tienen un elemento de exageración que a mi me cuesta creer propio de Europa.

El Hallowen y el día de muertos tienen la misma raíz, si en el fondo gringos y mexicanos no somos tan distintos. Nos gusta lo vistoso, exagerar. Y le imprimimos nuestro folclor a una tradición de orígenes muy religiosos y muy sobrios. Los gringos con sus calabazas, sus bromas y disfraces y los mexicanos con altares vistosos y "comerse a la muerte". Hallowen y día de muertos ya se festejan en paralelo como si fuesen una misma cosa.

No al Halloween🎈No teman ❤ Mensaje de la Santísima Virgen a Luz de María, el 29-10-2018





https://www.youtube.com/watch?v=7FkdcIyokxI