Los conquistadores españoles de raza negra

Los conquistadores españoles de raza negra


23 abril, 2016 por Jorge Alvarez Historia




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Seguramente el título del artículo dejará confundido a más de uno pero la interpretación es literal. Pese a lo que muchos creen, en la conquista de América también hubo protagonistas de raza negra y algunos de ellos destacaron los suficiente como para mejorar en la escala social e incluso haber dejado sus nombres a la posteridad.

En general, la presencia de personas de ascendencia africana en las Indias obedecía a la necesidad de mano de obra ante la dramática caída demográfica en las Antillas, derivada de las acciones bélicas y la altísima mortalidad que produjo la difusión de enfermedades para las que la población autóctona carecía de defensas biológicas, muy especialmente de la viruela. Así, a partir de 1502 se empezaron a enviar esclavos negros -unos setenta y cinco mil en el siglo XVI-, considerados más resistentes no sólo a la incidencia de virus sino al trabajo físico mismo.

Sin embargo el régimen esclavista español, dentro de la infamia inherente a su condición, era más laxo que el portugués o el anglosajón y, salvo en zonas muy concretas (por ejemplo las plantaciones de azúcar caribeñas o el litoral pacífico de Sudamérica), el esclavo negro solía ser básicamente doméstico, usado como criado, asistente o simplemente para presumir de servidumbre. El caso es que la manumisión no era rara y muchos la consiguieron, estableciéndose como colonos (con empleos típicos tan peculiares como portero (el más habitual, además de vigilar la puerta también convocaba a los concejales a las reuniones), pregonero, subastador, verdugo o incluso gaitero. Pero algunos prefirieron jugársela y enrolarse en las huestes de conquista.


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Juan Valiente

Posiblemente el más famoso conquistador negro, su caso es un poco especial porque aún era esclavo cuando en 1533 le solicitó permiso a su amo, Alonso Valiente, un hacendado de Puebla (México), para marchar cuatro años en busca de fortuna con la promesa de volver y pagar su libertad con las ganancias que lograra. El español accedió y Juan se alistó, junto a otros doscientos africanos (la mayoría esclavos) en la expedición que el otrora lugarteniente de Hernán Cortés, Pedro de Alvarado, preparaba para ir a Perú.

Una vez en destino resultó que no hubo oportunidad porque Pizarro se había adelantado. Diego de Almagro le pagó a Alvarado un considerable dineral a cambio de que regresase y de contratar a los hombres que desearan quedarse. Juan Valiente fue uno de ellos y en 1535 estaba en Chile con aquel nuevo jefe, peleando contra los araucanos. Cinco años después había logrado ascender a capitán y reunir cierto capital, incluyendo una encomienda y una propiedad a las afueras de Santiago, así como una esposa, Juana de Valdivia, presunta ex-esclava del famoso conquistador.

Alonso Valiente trató de ponerse en contacto con él para resolver su situación pero las dificultades en las comunicaciones propias del siglo XVI lo impidieron. Paralelamente, Juan intentó comprar su libertad pero fue víctima de una estafa, perdiendo el dinero entregado para ello. Finalmente murió en combate, junto al propio Valdivia, en la batalla de Tucapel (1553).



Juan Garrido

Otro africano del mismo nombre -algo muy recurrente, como veremos, al igual que en inglés se usa John Doe- y vida paralela, esclavizado por los portugueses pero convertido al cristianismo en Lisboa, lo que le permitió adquirir la libertad y viajar a Sevilla, donde embarcó en 1503 para Santo Domingo como criado a las órdenes de Pedro Garrido. Durante once años combatió en la conquista de Cuba y Puerto Rico, además de participar en el descubrimiento de la Florida. En 1519 se sumó a la expedición de Cortés a México y en una carta al rey presumía de haber sido el introductor del cultivo del trigo por esos lares.



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Posteriormente volvió a la vida militar en la incursión de Antonio de Carvajal por Michoacán y Zacatula. En 1525 se le concedió un inmueble en la nueva Ciudad de México, donde trabajó de portero, pregonero y vigilante del acueducto de Chapultepec, pero tres años más tarde se lanza otra vez a la aventura, al mando de una expedición para explotar las minas de oro de Zacatula. Tras otro descanso, se enroló a las órdenes de Cortés cuando éste exploró la Baja California; era el responsable -y copropietario- de un batallón de esclavos negros e indígenas. Falleció en 1547 dejando esposa y tres hijos.



Juan Beltrán

Este mulato se hizo famoso en las guerras de Chile, donde por su valerosa actuación y su colaboración en la fundación de la ciudad de Villarica se le encomendó la construcción y el cargo de capitán de un fuerte en las afueras, además de premiarle con una encomienda de medio millar de indios. Beltrán dirigió varias malocas (razzias, en el lenguaje soldadesco de ultramar) victoriosas pero al final murió luchando con los indómitos araucanos.



Juan García

Otro mulato que, en su caso, nació libre en Extremadura hacia 1495. Formó parte de la expedición de Pizarro al Perú, viajando con su mujer y sus hijas. Era pregonero y gaitero, siendo su misión fundamental la de pesar los metales preciosos que se recogieron en Cajamarca por el rescate de Atahualpa. Asimismo, estuvo presente en los sucesivos repartos de oro y plata entre la tropa. Se sabe que con sus ganancias le compró una esclava indígena a otro soldado y con ella tuvo una hija ilegítima.

Residió en Cuzco, donde colaboró en su reforma urbana, pero luego se trasladó a Lima con la idea de regresar a España. Lo hizo en 1536, de forma triunfal, estableciéndose en la zona donde había nacido y adoptando el nombre de Juan García Pizarro. No se sabe la fecha de su fallecimiento.


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Otros conquistadores negros

La lista de conquistadores negros en América es mucho más extensa. Inacabable, de hecho, sólo que carecemos de datos suficientes sobre sus vidas. Así, podríamos citar a Juan Bardales, esclavo africano que participó en las expediciones a Panamá y Honduras (donde dijo haber recibido un centenar de heridas de flecha) consiguiendo su manumisión y una pensión de cincuenta pesos concedida por el Rey. O a Sebastián Toral, que por su labor en la exploración del Yucatán logró la libertad, la exención de impuestos y otra pensión real, empleándose como portero. O a Antonio Pérez, que era libre y participó junto a Diego de Losada en la conquista de Caracas, donde ascendió a capitán. O a Miguel Ruiz, otro que estuvo con Pizarro en Cajamarca y obtuvo su parte del botín. O a Gómez de León, que también recibió una encomienda en Chile.

Y tampoco habría que olvidar los miles de personas de raza negra cuyos nombres fueron obviados por los cronistas (aunque Cieza de León suele mencionarlos genéricamente), caso de los doscientos que ayudaron a sofocar el incendio de Cuzco durante el asedio de Manco Inca en 1536 o el número similar de ellos enviados desde La Española como refuerzo armado; o los que colaboraron en la conquista de Nueva Granada, de los que únicamente ha trascendido la identidad de un mulato llamado Pedro de Lerma.




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Fuente:

Los conquistadores españoles de raza negra

http://hispanismo.org/hispanoamerica...html#post26058

http://hispanismo.org/hispanoamerica...html#post26059

No está repetido. Es otro mensaje del mismo hilo.

Juan Garrido, conquistador de México.


Juan Valiente, conquistador de Chile.


Juan Latino, ilustre profesor de Granada.


Los caciques de Esmeraldas (actual Ecuador).


Los soldados huidos de las colonias inglesas hacia la Florida española, defensores del Fuerte Mosé.


Toussant Louverture, el que es considerado libertador de Haití.


Los "curros" que durante siglos poblaron las calles de La Habana arribados desde Sevilla y Cádiz.


Escasos ejemplos. Hay muchos más. Empero, todos ellos tenían algo en común: Eran negros. Y eran libres. Y fueron reconocidos por España. Desde primera hora y desde España hubo negros libres. Las cofradías (la Hermandad de los Negritos es un vestigio entrañable) constituyeron un mecanismo liberador e integrador, entre otros.


La trata de esclavos existe desde que el hombre es hombre; no obstante, cuando los cristianos de la Corona de Castilla llegaron al sur, se encontraron con que los musulmanes tenían esclavos negros, práctica muy extendida entre árabes y bereberes, así como lo era entre los propios negros. Y por desgracia, así lo sigue siendo, desde Haití a los tuaregs.


Que haya negros que se reivindiquen a su pasado hispano, desde Florida a Mali, y que haya españoles que denigren la historia de España... En fin, será un signo de los tiempos. Pero esos que denigran y mienten sobre la historia de España no quieren ni a los negros ni a nadie. Es como pedirle seriedad a alguien que vive de contar chistes... El marxismo se ha quedado sin clientes y sin política, y a falta de proletarios, bueno es lo que venga, según los moldes del padrecito Gramsci. En el pasado fueron los gitanos y los moros y en el presente son los negros. Al fin y al cabo, para ellos no son más que objetos a los que mirar por encima del hombro con su sentimentalismo paternalista propio de niños pijos con mucho tiempo libre para perderlo con tonterías que no se creen ni ellos.


Pero eso: No hay derecho.


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Fuente:

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LOS TRES MULATOS DE ESMERALDAS.

Autor: Andrés Sánchez Galque.


«La pintura representa el retrato de don Francisco de Arobe, de 56 años de edad según advierte la propia inscripción del lienzo, con dos de sus hijos, de 22 y 18 años llamados don Pedro y don Domingo. En la región de Esmeraldas -costa norte del Ecuador- se asentaron dos cacicazgos dominados por afrodescendientes, uno es éste, don Francisco de Arobe, y el otro es el de Alonso Sebastián de Illescas. Este cuadro evidencia el reconocimiento de estos descendientes de esclavos alzados, como gobernadores de una extensa región, con el sometimiento a la Corona española. El intento de control de la región, por parte de los españoles, tendrá un protagonista principal en la Real Audiencia, Juan del Barrio Sepúlveda, oidor en la Audiencia de Quito, que consigue alcanzar el pacto con los mulatos y quien costea la realización del cuadro como demostración evidente de este logro. Francisco de Arobe acepta la relación con los españoles y la conversión a la nueva Fe Católica, siendo bautizado junto con su mujer india, doña Juana, y aprueba la construcción de una iglesia en 1578, cerca de su propia vivienda en la Bahía de San Mateo. En Quito, durante la visita de los mulatos en 1598 para dar paz y obediencia al Rey y a la Real Audiencia fueron agasajados por el oidor, que les hizo entrega de numerosos presentes, tejidos, armas y utensilios de hierro. Es entonces cuando se pinta el famoso retrato que envía al nuevo rey de España, Felipe III, junto con un detallado informe de la pacificación de Esmeraldas. La intención del retrato es presentar a estos nuevos súbditos ante el rey, por lo que la presencia de los sombreros en la mano de dos de los mulatos está señalando simbólicamente por un lado sumisión y respeto, pues no están colocados sobre la cabeza, y por otro al estar vueltos hacia el espectador, mostrando el interior del mismo, evidencia un gesto que sugiere que sus dueños no ocultan dobles intenciones. El valor simbólico del acto de la retirada de los sombreros es importante, pues incluso conforma un episodio del protocolo en la firma de la sumisión de vasallaje y asiento de Alonso Sebastián de Illescas, el otro cacique mulato de Esmeraldas, que no aparece representado en el cuadro. Cronológicamente el lienzo correspondería al estilo manierista, que se inicia en los Andes hacia 1580 de la mano de pintores italianos, aunque había ido calando anteriormente a través de grabados y pinturas que se importaban desde el Viejo Mundo.

El cuadro habría llegado a España desde la Audiencia de Quito, en algún barco que hiciera la ruta Lima-Panamá y desde allí por tierra hasta embarcar rumbo a las Antillas donde se uniría a otros barcos para hacer la ruta de vuelta de los galeones repletos de oro o plata, índigo o tabaco, entre otros productos. Realmente el propio lienzo aclara su origen, anotándose en la cartela ubicada en el lateral derecho del mismo, una Dedicatoria que reza lo siguiente: Para Felipe 3, Rey Católico de España y de las Indias, el doctor Juan del Barrio de Sepúlveda, Oidor de la Real Audiencia de Quito, lo mandó hacer a sus expensas, Año 1599».


_Texto extractado de Gutiérrez Usillos, A.: "Nuevas aportaciones en torno al lienzo titulado Los mulatos de Esmeraldas. Estudio técnico, radiográfico e histórico", Anales del Museo de América, XX.



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Fuente:

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Comentario de interés en la misma publicación:


Andrés Joaquín Guarnizo

correctísima la información, solo que el nombre original era Los negros de Esmeraldas, (no mulatos) lo cual es correcto, pues eran cimarrones, NEGROS PUROS, al parecer luego se cambió el nombre por pura corrección política .. una abrazo

Curiepe

También conocida como la "Ciudad de los Cimarrones" fue fundada en 1721 por Juan del Rosario, Capitán, y negro libre, quien pidió permiso al Rey Felipe V, para explorar las tierras de la Sabana de Oro y el Valle de Curiepe, el cual fue concedido, estableciéndose la primera población venezolana de "morenos libres". El pueblo prosperó y sus habitantes crearon un emporio de producción de Cacao, dirigido por los negros libres, causando recelo en los grandes cacaos, y el mantuanaje criollo. Esclavos prófugos y aquellos que obtenían su libertad, llegaban a Curiepe para hacer vida libre. Por ello, en la actualidad el 90% de sus habitantes es afrodescendiente. Esto es un Hecho Criollo.




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Gaspar Yanga, el esclavo que creó el primer pueblo libre de América


Publicado hace 2 días - Jorge Alvarez

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En el estado mexicano de Veracruz hay una pequeña localidad de poco más de cinco millares y medio de habitantes llamada Yanga, que anteriormente tuvo otros nombres como San Lorenzo de los Negros y San Lorenzo Cerralvo, adoptando el actual en una fecha tan cercana como 1956.



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Dado el tamaño del país y la ingente cantidad de atractivos que ofrece al visitante, Yanga no suele formar parte de los circuitos turísticos al uso, ya que carece de ruinas prehispanas y ni siquiera está en la costa porque se encuentra a quinientos veinte metros sobre el nivel del mar, entre plantaciones de café y azúcar.

Sin embargo, es un sitio muy interesante. Para empezar porque cada 10 de agosto celebra un festival denominado Carnaval de la Negritud, evento instaurado en 1976 en el que no faltan los elementos típicos en estos casos (verbena, fuegos artificiales, elección de la reina, disfraces, bandas de música, peleas de gallos, corridas de toros), pero donde el momento álgido llega tras la misa en honor de San Lorenzo: una cabalgata con carrozas temáticas alusivas al origen africano del pueblo. Porque, como se puede deducir de los nombres reseñados hasta ahora, la herencia del continente negro no sólo es que sea fuerte sino que se halla en el origen mismo de Yanga.

La palabra Yanga deriva de Nyanga, un término usado en lengua de la región africana de Brang en Guinea que significa príncipe. Y es que la tradición cuenta que fue un príncipe africano el que, capturado por los esclavistas, arribó al puerto de la Villa Rica de la Veracruz como parte de un cargamento de esclavos que el virrey de Nueva España autorizó a adquirir a los portugueses para solventar la necesidad de mano de obra en las plantaciones azucareras, ya que las sucesivas epidemias se habían cebado tanto en la población india que la mortalidad se disparó de forma drástica. Fue en el año 1537.



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Evidentemente, no hay prueba alguna de que aquel adolescente llevado desde África (Guinea, según unas fuentes; Gabón según otras) fuera en verdad de sangre real, pero las historias sobre líderes carismáticos suelen adornarse con ese tipo de cosas. El caso es que el joven esclavo terminó su crecimiento, aprendió a hablar castellano… y cuando a los veinte años de edad decidió que aquella vida no era muy prometedora aprovechó la oportunidad que se le presentó para escapar de la hacienda donde trabajaba, llamada La Providencia.

Gaspar Yanga, nombre por el que se le conocía, huyó al monte con otros compañeros hacia 1570. No todos los esclavos que lo intentaban lo lograban, como demuestra la ejecución pública de dos de ellos documentada en 1546, pero con el tiempo, poco a poco, fueron incrementándose más y más hasta formar un auténtico palenque de cimarrones -que incluía también indígenas e incluso españoles prófugos de la justicia- asentados en las montañas, en los márgenes del Río Blanco y la sierra de Zongolica. Esa peculiar y variopinta comunidad siguió creciendo a lo largo de treinta años y para el año 1609 sumaba ya medio millar de personas, lo que resultaba poco tranquilizador para las autoridades.

Efectivamente, para alimentar a tamaña hueste no bastaba con los precarios cultivos que practicaban y empezaron a asaltar las haciendas y a los comerciantes que hacían la ruta entre Veracruz y México. Resultaba tan fácil que la situación fue empeorando y no tardaron en circular rumores de una insurrección generalizada para entronizar a un tal Yanga. Entonces el virrey tomó cartas en el asunto y envió una expedición a someter a los cimarrones. Integrada por un centenar de soldados españoles y otros cuatrocientos auxiliares indígenas, partió de Puebla al mando de Pedro González de Herrera y se enfrentó al enemigo en varias escaramuzas, ninguna de ellas decisiva por la dificultad de perseguirlos a través de la selva y el monte y porque, además, los cimarrones contaban con bastantes armas de fuego.



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Estatua de Yanga en la localidad homónima. Foto: WikimediaPara entonces Yanga era anciano ya, así que los ex-esclavos estaban dirigidos por su mano derecha, un bravo guerrero angoleño llamado Matiza (Francisco de la Matosa), que supo mantener en jaque al ejército durante un tiempo. Pero las bajas de ambos bandos empezaron a ser preocupantes, así que Yanga intentó parlamentar usando a un prisionero como correo: solicitaba un territorio independiente para los suyos a cambio de cesar sus incursiones, pagar tributos a la Corona y colaborar en la defensa del virreinato si era atacado por piratas; también se comprometía a devolver, en lo sucesivo, los esclavos que se fugaran. La oferta era generosa; es más, se había formulado al propio virrey tiempo atrás, pero no se había concretado y los cimarrones habían retomado los asaltos. En cualquier caso, González la rechazó porque no podía admitir un gobierno al margen del virreinal.

Por tanto, hablaron las armas de nuevo y, lógicamente se impusieron las españolas, que lograron tomar el palenque y prenderle fuego. Sin embargo eso no bastaba para resolver el problema porque muchos cimarrones consiguieron ocultarse en la frondosidad y amenazar con un contraataque, volviendo a la situación anterior. La cosa corría peligro de enquistarse y los encomenderos de la zona arrancaron del gobierno una real cédula para crear un asentamiento que sirviera de tapón contra los ataques de los esclavos; así nació la actual ciudad de Córdoba. Viendo el cariz que tomaban los acontecimientos y el elevado coste humano y material que podía llegar a alcanzar aquella guerra, González aceptó finalmente las condiciones de Yanga, con una cláusula extra: sólo la familia de Yanga tendría derecho a gobernar el área independiente. También se añadió que un sacerdote franciscano atendiera las necesidades espirituales de los cimarrones. El acuerdo se firmó el 10 de agosto de 1609.

Los antiguos esclavos pasaban a ser libres y se establecieron oficialmente en un lugar llamado Las Palmillas; al quedarse pequeño en poco tiempo, se trasladaron a una zona más amplia que pasó a ser conocida como El Pueblo Libre de San Lorenzo de los Negros, donde el modo de vida era similar al de cualquier pueblo español: había un jefe, propiedad privada, legislación, sistema de justicia…. De hecho el virrey Rodrigo Pacheco y Osorio la reconoció oficalmente en 1630 y le otorgó un acta de fundación. Como don Rodrigo era marqués de Cerralvo, el nombre del pueblo se trocó por el de San Lorenzo Cerralvo en su honor. Con el paso de los años prosperó econonómicamente y ello provocó incidentes con localidades indígenas vecinas, aunque la tendencia fue al mestizaje entre ambas comunidades.



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Estatua de Benkos Bioho. Foto: WikimediaSan Lorenzo Cerralvo, hoy rebautizado Yango, sirvió de ejemplo y modelo para otros esclavos y palenques que intentaron seguir sus pasos. Todos fueron duramente reprimidos y el único que consiguió algo parecido fue en Colombia, donde un esclavo angoleño fugado llamado Benkos Biohó creó lo que hoy es San Basilio de Palenque, funcionando independientemente de la Corona entre 1605 y 1621, año en que fue capturado y ejecutado. Dada la cronología, ese lugar rivaliza con el mexicano por la denominación de “primer pueblo libre de América”.



Fuentes:

–Peredo, Melchor: Una revolución continua.

– VVAA: Encyclopedia of slave resistance and rebellion.

–Hazzard-Donald, Katrina:Mojo Workin’: The Old African American Hoodoo System.



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Fuente:

Gaspar Yanga, el esclavo que creó el primer pueblo libre de América

En 1946 el sociólogo estadounidense Frank Tannenbaum publicó un ensayo titulado “Slave and Citizen” que llegó a convertirse en un clásico para el estudio comparado de los sistemas esclavistas en América. La tesis principal de Tannenbaum se deja resumir en que las diferencias en cuanto a las relaciones raciales entre Estados Unidos y América Latina se fundamentan en el legado legal y moral de la esclavitud. Mientras las tradiciones jurídicas en el mundo ibérico medieval facilitaban no solamente la expansión de la esclavitud a sus respectivas colonias, sino que también la enmarcaron en códigos que se asentaban en la aceptación de los africanos como miembros de la familia humana cristiana, en las colonias anglosajonas los esclavos se encontraban fuera de la comunidad humana y, por lo tanto, podrían ser tratados como bienes. El argumento principal de Tannenbaum se basa en la comparación del acceso a la libertad de los esclavos en ambos sistemas y, por consiguiente, en la posibilidad del esclavo de convertirse en ciudadano.

Lo curioso del ensayo es que la palabra ciudadano solamente aparece en el título. Tannenbaum la emplea en el sentido de que los esclavos en el mundo iberoamericano eran reconocidos como seres humanos con derechos legales y morales, sobre todo el de poder adquirir su libertad. Esto les facilitaba la integración en la sociedad después de la abolición final, lo que explicaba, según Tannenbaum, las diferencias en las relaciones de raza entre los Estados Unidos y los países latinoamericanos



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Fuente:

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Niño Jesús con ángeles músicos por Juan Correa.



Angelitos negros


Correa el mulato. Un pintor poco conocido pero con una notable presencia en Sevilla. Un pintor de angelitos negros.


Por Manuel Jesús Roldán, 2 de agosto de 2016 0:10 h.


Pintor nacido en mi tierra, con el pincel extranjero, pintor que sigues el rumbo, de tantos pintores viejos. Aunque la Virgen sea blanca, píntame angelitos negros que también se van al cielo. Así comienza el poema de Andrés Eloy Blanco que popularizó Antonio Machín como canción y cuya melodía sirvió como inicio de una marcha dedicada a la Virgen de los Ángeles.


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Detalle Inmaculada Antequera, Juan Correa



Ángeles negros en la pintura. Hubo un pintor de ángeles negros. Quizás mulatos. Ambas razas tuvieron cofradía en Sevilla. El pintor de angelitos negros se llamó Juan Correa. Nació en Ciudad de México en 1646 y falleció en 1716. Pintor de temas religiosos y de temas profanos, tiene obras repartidas entre México, Andalucía o incluso Italia. Hijo de padre de procedencia hispanoafricana, Juan Correa, cirujano (término amplio en la época) de Cádiz y de Pascuala Santaloyo, su madre, mujer libre y negra (“morena” en la terminología de la época) de Nueva España. Correa pintaba angelitos “morenos” o “del color quebrado”, que introducía en sus obras, una especie de reivindicación de su raza y de reivindicación de las etnias oscuras.



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Juan Correa, la conversión de María Magdalena



Así se puede comprobar en un su obra del Niño Jesús con ángeles músicos (Museo Nacional de México), donde aparecen ángeles de diferentes razas. También se pueden identificar estos ángeles en algunas de las pinturas de Correa conservadas en Antequera, como la pintura de la Inmaculada apocalíptica, estudiada, como el resto de la obra de Correa, por la doctora Elisa Vargaslugo, dentro de un seminario de investigación que creó en la Universidad Nacional Autónoma de México



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Noli me tangere, Juan correa, Museo de Zacatecas



Entre las obras de Correa destaca su Asunción de la Virgen de la Catedral de México, de espectacular composición y formato, mostrando también gran originalidad sus representaciones pictóricas en biombos dedicados a los cuatro continentes.

Pero si en algo destacó Juan Correa fue en sus numerosas representaciones de la Virgen de Guadalupe, auténtico icono que difundió por numerosos lugares como gran devoción de Nueva España.

Según refiere el profesor de la Universidad de Granada Francisco Montes, los estudiosos de la pintura del mulato Correa lo sitúan como el artista guadalupano más prolífico de su época, siendo sus representaciones “las más apreciadas por su fidelidad y perfección”. Sería el encargado de establecer el modelo iconográfico tradicional que luego repetirían sus continuadores. En este esquema, la efigie de la Virgen aparecía enmarcada por cuatro cartelas que presentaban de forma tetraepisódica los hechos aparicionistas del indio Juan Diego, a la que se sumaba una última en la parte inferior con la descripción del paisaje del Tepeyac junto a los monumentos erigidos en aquellos lugares.



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Expulsión del paraíso, Juan Correa



Finalmente, en algunas ocasiones rodeaba a la Virgen una guirnalda de flores, que simbolizaba tanto aquéllas depositadas por los indios a modo de ofrendas, como el elemento milagroso causante del calco mariano. Fue el profesor González Moreno el que estudió el catálogo de pintura guadalupana de Correa en Sevilla, catalogando en su momento seis lienzos firmados por este autor. Corresponderían a los conservados en la capilla de San Onofre, en la Plaza Nueva, el del convento de San Leandro, el del museo del convento de jerónimas de Santa Paula –que representa únicamente a la Virgen con una inscripción referida a su encargo por parte de los duques de Alburquerque—, y otros dos en colecciones particulares. Habría que añadir como uno de los mejores ejemplares el lienzo que se conserva en la capilla de la Hermandad Sacramental de la iglesia de San Nicolás de Bari, fechado en 1704. En el cuadro se dispone la composición de forma horizontal, destacando la profusión del colorido adorno floral que rodea a la Virgen y los angelotes que sustentan las cuatro cartelas.



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Virgen de Guadalupe, convento de San José



El referido profesor Montes añadió al catálogo de Correa en Sevilla un notable lienzo del convento de carmelitas descalzas de San José. Una obra de notable calidad, especialmente por las innovaciones iconográficas introducidas en unas grandes laterales, superiores en tamaño a otros modelos, con elaborado estudio de sus composiciones, posiblemente inspiradas en los grabados que el pintor Matías de Arteaga realizó para la edición sevillana de 1685 de la Felicidad de México de Becerra y Tanco.

Correa el mulato. Un pintor poco conocido pero con una notable presencia en Sevilla. Un pintor de angelitos negros.



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Virgen de Gudalupe de Juan Correa en la Sacramental de San Nicolás / PEPE BECERRA



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Fuente:

Angelitos negros - Pasión en Sevilla

Pío Pico: Político, Terrateniente, Empresario

Posted on 09/16/2016 by Anai Ibarra | AARP California | Comments: 0


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Pío de Jesús Pico era un Californio de primera generación nacido en Alta California de padres que emigraron de la región de la Nueva España que hoy es conocida como México. Nació en la Misión de San Gabriel Arcángel el 5 de mayo de 1801. Después de la muerte de su padre en 1819, Pico se instaló en San Diego y se casó con Maria Ignacia Alvarado el 24 de febrero de 1834.

Pico fungió dos veces como Gobernador de Alta California, por un corto período en 1832, y de nuevo en 1844 cuando fue escogido como líder de la Asamblea de California. En 1845, fue nombrado nuevamente gobernador. Pico hizo de Los Ángeles la capital de la provincia. En el año previo a la Guerra México–Estadounidense, el gobernador Pico estaba abiertamente a favor de que California se convirtiera en un protectorado británico en lugar de un territorio estadounidense.

Cuando las tropas de los EE.UU. ocuparon Los Ángeles y San Diego en 1846 durante la Guerra México–Estadounidense, Pico huyó a Baja California, urgiendo al congreso mexicano que enviara tropas para defender a Alta California. Pico no volvió a Los Ángeles sino hasta después de la firma del Tratado de Guadalupe Hidalgo, y a regañadientes aceptó la transferencia de soberanía a los Estados Unidos.

Al concedérsele automáticamente la ciudadanía de Estados Unidos, fue elegido para el Concilio Común de Los Ángeles en 1853, pero no asumió el cargo.

Durante los 1850s Pico era uno de los hombres más ricos en Alta California. En 1850 compra el Rancho Paso de Bartolo, el cual incluye la mitad de la actual ciudad de Whittier. Dos años más tarde, construye su hogar en el rancho y vive allí hasta 1892. Esa casa es preservada actualmente como Pio Pico Parque Estatal Histórico. Pico también era el propietario de la antigua Misión de San Fernando Rey de España, Rancho Santa Margarita y Las Flores (ahora parte de Camp Pendleton), y varios otros ranchos. Finalmente, sus tenencias de tierra comprendían de más de 500,000 hectáreas.

En 1896, inició la construcción de un edificio de tres pisos, un hotel de 33 habitaciones conocido como La Casa Pico en la vieja plaza de Los Ángeles, opuesto a lo que hoy es la Calle Olvera. En el momento de su inauguración en 1869, fue el hotel más lujoso del sur de California. Después de décadas de abandono, fue escriturada por el estado de California en 1953 y es ahora una parte del Monumento Histórico Estatal El Pueblo de Los Ángeles, y aún es utilizado para exhibiciones y eventos especiales.

Hoy en día, el nombre de Pico es conocido por los californianos del sur como el nombre de varios lugares, como el bulevar Pico, la ciudad de Pico Rivera, y la Casa Pico. En una notable vida que abarcó 93 años bajo las banderas de España, México y los Estados Unidos, la ascendencia de Pío Pico desde sus humildes comienzos hasta la oficina más alta en el estado, lo coloca entre las figuras más notables en la historia de California.




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Fuente:

Pío Pico: Político, Terrateniente, Empresario -AARP States

Severiano de Heredia, el primer alcalde afroamericano de una capital occidental

Publicado hace 1 mes - Jorge Alvarez

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Hace un par de años, durante la inauguración oficial de una pasarela urbana bautizada con el nombre de Severiano de Heredia, la alcaldesa de París Anne Hidalgo tuvo que recordar a la prensa y la concurrencia el porqué de aquel nombre claramente hispano.


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Severiano de Heredia/Foto: dominio público en Wikimedia Commons


Nadie mejor que ella, no sólo por su cargo sino porque también ella desciende de españoles. Según declaró, se le dedicaba aquel equipamiento a Severiano de Heredia porque fue “el primer alcalde negro de París y luego ministro de la República Francesa, quien fue rechazado y relegado durante mucho tiempo al olvido de la Historia”. Luego añadió que estaban allí para corregir ese error. Unámonos: ¿quién fue exactamente Severiano de Heredia?

Nació en La Habana el 8 de noviembre de 1836, hijo del matrimonio mulato que formaban Henri de Heredia y Beatriz de Cárdenas, aunque hay quien especula con que su verdadero padre fue su padrino, Ignacio Heredia y Campuzano. Su certificado de bautismo, que está fechado dos meses después en la parroquia de Jesús del Monte, le define como Mulato nacido libre, puntualización importante entonces si se tiene en cuenta que en la Cuba española había en torno a un cuarto de millón de esclavos trabajando en las plantaciones de azúcar y resultaba importante no ser confundido con uno de aquellos rellollos, como se los llamaba. Aunque en su caso tampoco fue un problema porque Ignacio le adoptó y le envió a Francia a estudiar aún niño, con diez años de edad.

El joven Severiano fue matriculado en el prestigioso Liceo Louis-le-Grand parisino, donde se graduó brillantemente en 1855, haciendo algunos pinitos poéticos y literarios, y convirtiéndose en el heredero de la fortuna de su primo. Asentado en la capital francesa, conoció a Henriette Hanaire, con la que contrajo matrimonio en 1868; al año siguiente nació su hijo, Henri-Ignace, que fallecería doce años más tarde en un accidente, y en 1873 una hija, Marcelle, que se casaría con el célebre neurofisiólogo Luis Lapicque y ella misma estudiaría esa especialidad en la Escuela Médica de París, formando equipo con su marido.


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París en el siglo XIX (Ulpiano Checa)/Imagen: Alchetron


Entretanto, Severiano trabajaba en el sector jurídico y solicitó al gobierno la nacionalidad francesa, que le fue concedida en 1870. Al año siguiente, metido también en el mundo periodístico, publicó un interesante ensayo titulado Paix et plébiscite (Paz y plebiscito) en el que abogaba por el final de la guerra Franco-prusiana. Como se ve, la política le motivaba y, siguiendo su llamada, en 1873 ingresó en el partido Republicano Radical, en nombre del cual fue elegido miembro del Consejo de la Ciudad de París en la primavera para representar a los barrios de Ternes y Plaine de Monceaux, ambos ubicados en el mismo distrito 17º donde se inaguró la pasarela mencionada al principio.

Metido ya de lleno en aquella nueva carrera fue ocupando sucesivamente más cargos en diversas comisiones del Ayuntamiento hasta que en 1879 le eligieron presidente del Consejo Municipal, que equivalía al puesto de Alcalde (este nombre había sido abolido en 1871 por la Comuna y así se mantendría hasta 1977, en que Jacques Chirac lo recuperó). Por ese trabajo no recibió ningún sueldo, tal como se había establecido en aquella turbulenta coyuntura, pues era un puesto honorífico y además de muy corta duración, sólo seis meses.

En ese lapso tuvo tiempo de aplicar una serie de medidas para paliar la terrible ola de frío que azotó la ciudad cubriéndola con medio metro de nieve, congelando el Sena y bloqueando con unos espeluznantes veintitrés grados bajo cero las vías de comunicación; entre esas medidas figuró la contratación de una brigada de doce mil peones para despejar los accesos y la apertura de locales para acoger a mendigos y vagabundos. Asimismo, redujo la jornada laboral infantil a diez horas y desarrolló varias leyes para fomentar el Metro.


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El general Boulanger/Foto: dominio público en Wikimedia Commons


El gran paso estaba dado: el mundo occidental tenía un alcalde afroamericano por primera vez. De hecho, llegaría incluso más allá, formando parte del ejecutivo nacional, pues en agosto de 1881 fue elegido diputado y seis años más tarde pasaba a ser Ministro de Obras Públicas en el gobierno de Maurice Rouvier, cartera que ocupó únicamente durante siete meses. No fue muy bien recibido y abundaron las descalificaciones racistas hacia su persona, especialmente por parte del diario opositor La Intransigencia, que solía referirse a él como “el negro del Elíseo”.

Los populistas del general Boulanger, un militar con ambiciones cesaristas que por aquellos años se había lanzado al ruedo político y había llegado a ser ministro de Defensa, perfilándose como un serio candidato a gobernar el país, fueron sus adversarios. Boulanger tiró por tierra sus posibilidades demostrando excesiva agresividad hacia Alemania, lo que hizo temer a los votantes que les metieran en una nueva guerra. Pero Heredia tampoco seguiría porque no resultó elegido en las elecciones parlamentarias de 1889 ni en las de 1893, en las que le derrotó el candidato boluangista Charles La Senne, retirándose de la política para dedicarse a la historia de la literatura.

Cómo pudo medrar un mulato en medio de aquella hostilidad racista quizá podría explicarse teniendo en cuenta el apoyo recibido de sus hermanos; no los de sangre sino los de militancia, ya que Heredia era masón, siendo iniciado en 1866 en la logia Estrella del Norte y llegando a Adjunto del Gran Oriente en 1875. Como tal, siempre defendió principios básicos como la separación entre Iglesia y Estado, la educación laica, gratuita y obligatoria, y la creación de una red de bibliotecas municipales (era amigo de Victor Hugo, a quien sucedió al frente de una asociación que promovía la cultura y la enseñanza entre adultos). También los derechos de la Mujer y la abolición de la esclavitud, que en esos últimos cuarenta años del siglo XIX ya sólo mantenían España (en su Cuba natal y Puerto Rico) y Portugal.

Severiano de Heredia tenía sesenta y cuatro años cuando apenas empezado el siglo XX, el 9 de febrero de 1901, fallecía en su casa de la calle Courcelles. No se sabe exactamente la causa, diciendo unos que de meningitis y otros de congestión cerebral. El tono de su piel había hecho historia.



Fuentes: Raíces cubanas (Raúl Eduardo Chao) / Noir Blanc Rouge. Trente-cinq noirs oubliés de l’histoire de France (Rouben Valéry) / Severiano de Heredia. Ce mulâtre cubain que Paris fit ‘maire’ et la République, ministre (Paul Estrade) / Wikipedia.




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Fuente:

Severiano de Heredia, el primer alcalde afroamericano de una capital occidental

"Los primeros negros que llegan al Perú vienen formando parte de las expediciones españolas de conquista. Desde finales del S.XV, los marinos andaluces incluían en sus tripulaciones a esclavos negros. Y es así como éstos participaron en la conquista y ocupación de los nuevos territorios descubiertos. El cronista Cieza de León nos cuenta que en la tercera expedición de Pizarro venía un negro que descendió a tierra en Tumbes y que, con Alonso de Molina, acompañó al curaca de la región hasta su pueblo. Y narra que los naturales le tenían espanto al negro, que lo miraban y remiraban y querían lavarlo para ver si era su color natural o una pintura que se había puesto encima, mientras que el negro se reía “echando sus dientes blancos de fuera” dice muy descriptivamente el cronista. Y no era ciertamente el único porque el mismo Cieza, al describir las peripecias de Almagro tratando de atravesar la cordillera por las cumbres nevadas, relata vívidamente los terribles sufrimientos que pasó la expedición y agrega que “heláronse algunos negros y muchos indios e indias"".

(Fernando de Trazegnies Granda, ANH-2004)


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Fuente:

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Miguel Ruiz

Miguel Ruiz fue un soldado español, mulato, hijo de un español y de una esclava africana. Nació en Sevilla, Reino de la Corona de Castilla, participó en la conquista de los ramas y sumos, pueblos de la posterior Gobernación de Nicaragua, aquí compró una esclava india con la que posteriormente mantendría una relación sentimental.

Participó en la conquista del Tahuantinsuyo integrado la Coalición India-española al mando de Francisco Pizarro y los Curacas indios. Recibió parte del botín del rescate de Atahualpa. James Lockhart le menciona en su obra "Los de Cajamarca".


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Fuente:

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"Negros de la Patria". Los afrodescendientes en las luchas por la independencia en el antiguo virreinato del Río de la Plata

Silvia C. Mallo, Ignacio Telesca (editores)


Los afrodescendientes, que vinieron esclavizados desde África, estuvieron presentes en nuestros territorios desde el inicio mismo de la conquista. Muchos pudieron ganar su libertad, otros permanecieron esclavizados. Ellos también fueron protagonistas de los diferentes procesos de Independencia que se comenzaron a experimentar a partir de 1810. Aunque la historiografía suele quitar visibilidad a su presencia, ellos igualmente están, y su existencia nos devuelve una serie de preguntas que nos permiten recuperar la complejidad original de aquellos sucesos.

¿Qué lugar de experiencia y de definición les quedaba a los afrodescendientes, esclavos y libres, que se veían restringidos a los espacios de mayor exclusión social hasta el punto de no ser sujetos de derecho? ¿Cuándo y cómo se sentían parte? ¿Cuáles eran sus esperanzas y expectativas para el futuro? ¿Cómo se integraban al proceso y qué reconocimiento obtenían por su participación? ¿Cómo vivieron sus amos y la sociedad toda su intervención y el proceso de liberación de los esclavos? ¿Cómo se conjugaron la etnicidad y la política, la libertad del pueblo, de modod particular la de los esclavos? ¿Se produjeron cambios en el reordenamiento de la sociedad? Esta obra reúne el trabajo de especialistas de primer nivel en el tema; un aporte variado y original que pone de manifiesto la realidad social vivida por los afrodescendientes durante el proceso de las independencias en los distintos rincones del Virreinato.


http://i87.photobucket.com/albums/k1...&1498785974451



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Fuente:

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MILICIANO MORENO DE PUERTO RICO.

Archivo General de Indias,MP-UNIFORMES,113


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Mientras no dudo de la veracidad historica de toda la informacion presentado, no entiendo cual es la utilidad. Es como pedir perdon (o permiso) de que los Hispanos, siendo blancos Europeos conquistaron a no-blancos. "Miren miren! Tambien hubo como 5 conquistadores no Europeos, vieron? No eran racistas". Este tipo de argumentos, no llevan a ningun lado la verdad, porque la realidad es que los no-Europeos o especificamente los negros jugaron un rol insignificante en la conquista y a la gente que acusa a los Hispanos de "robarse el oro" poco les va a importar. Aunque si son triviaidades historicas interesantes, sin duda.

Frantz Fanon fue un psicólogo y revolucionario de raza negra nacido en la colonia francesa de Martinica. Su libro "los condenados de la tierra" respira resentimiento por todos lados, y tuvo mucha influencia en los grupos guerrilleros de África e Hispanoamérica. ¿De dónde viene tanto resentimiento? Durante la segunda guerra mundial Fanon se alistó como voluntario para pelear por Francia, y tuvo una participación sobresaliente en la batalla de Alsacia, por la que fue condecorado. Sin embargo, cuando la guerra ya estaba decidida en favor de los aliados, el regimiento fue literalmente "blanqueado": los franceses no querían negros marchando en el desfile de la victoria...

No justificamos nada, el libro de Fanon es repudiable porque hizo y sigue haciendo mucho daño, pero hay que poner todos los elementos en la mesa.


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La primera boda cristiana de EE.UU. fue entre un segoviano y una negra libre en la Florida española

El matrimonio fue luego anulado por la Inquisición por bigamia, según el hallazgo del historiador Michael Francis

MANUEL TRILLO

@manueltrilloActualizado:15/03/2018 10:31h



El primer matrimonio cristiano documentado en el territorio continental de lo que hoy es Estados Unidos se celebró en 1565 en San Agustín, en la Florida española, entre un segoviano llamado Miguel Rodríguez y una negra libre de Andalucía, Luisa de Abrego.

Este es uno de los descubrimientos del profesor de la Universidad del Sur de Florida Saint Petersburg (USFSP) Michael Francis, después de rastrear durante años con un grupo de estudiantes entre los legajos archivos históricos de España y América, para poner en marcha la iniciativa «La Florida: el archivo digital interactivo de las Américas», que reconstruye y divulga las vidas de los habitantes de aquellas tierras entre los siglos XVI y XIX, que se presenta esta semana en Washington.

En concreto, Francis y su equipo se toparon con este matrimonio interracial al consultar un documento incluido en un caso de bigamia contra la propia Luisa de Abrego que investigó el Santo Oficio de la Inquisición de México en 1575.

Pero no solo se trata del primer enlace cristiano en lo que hoy es Estados Unidos. El hallazgo ha permitido poner al descubierto la fascinante historia de esta pareja, recogida en la documentación de hace más de cuatro siglos.



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Certificado del matrimonio entre el segoviano Miguel Rodríguez y la sevillana Luisa de Abrego - «La Florida»



Luisa de Abrego era una joven sirvienta doméstica en Jerez de la Frontera, donde cierto día se le acercó otro negro libre llamado Jordán, que le propuso matrimonio y al que respondió afirmativamente. Intercambiaron votos, pero no hubo testigos y, según insistió ella en sus posteriores confesiones, nunca llegaron a consumar el matrimonio. De acuerdo con su testimonio ante el Santo Oficio, cayó enferma y, durante los meses de su convalecencia, Jordán se casó con otra mujer, en esta ocasión en una ceremonia pública. Michael Francis explica a ABC que, hasta el Concilio de Trento (1545-1563), se daba por válido un matrimonio aunque no hubiera lo oficiara un sacerdote ni hubiera testigos presentes.

Tras enterarse de la boda de Jordán, Luisa abandonó Jerez y se desplazó hasta Sevilla, donde conoció a Miguel Hernández, un herrero y soldado de Segovia. Ambos embarcaron en la expedición a Florida de Pedro Menéndez de Avilés de 1565, en la que se fundó la que hoy es la ciudad más antigua habitada sin interrupción de Estados Unidos, San Agustín.

Una vez allí, en el otoño de aquel año, ambos se casaron y, según apunta Francis, «un cuñado del propio Menéndez ejerció de padrino». Él tenía 25 años y ella, 19. Miguel desconocía que aquel no era el primer matrimonio de su mujer.



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Documento del proceso contra Luisa de Abrego, de la que se dice «Casada dos veces» - «La Florida»



Diez años más tarde, ambos se encontraban viviendo en México. Allí, Luisa de Abrego supo de un caso de bigamia y le entraron dudas sobre su propia situación. Según su testimonio recogido en el expediente de la Inquisición, «se escandalizó su corazón», por lo que, para salir de dudas, acudió a su confesor a contarle lo que había sucedido en España. Este consideró que sí había habido matrimonio con Jordán, ordenó que la pareja se separara y el asunto pasó a manos del Santo Oficio.

El 28 de febrero de 1575, Luisa de Abrego compareció ante la Inquisición y, tras un año de investigación, el Tribunal sentenció de forma categórica: una década años después de su boda en San Agustín, Miguel y Luisa ya no eran marido y mujer.

A partir de ahí se pierde el rastro de los dos. «El presunto matrimonio anterior de Luisa se descubrió solo porque ella misma lo confesó, primero a Miguel Rodríguez, luego a su confesor y, al final, a la Inquisición», señala el historiador de la USFSP. «Si no fuera por su confesión -agrega- no hubiéramos sabido de su matrimonio, su tiempo en Florida, etc.». A su juicio, «el hecho de que el primer matrimonio cristiano documentado ocurrió entre una pareja interacción es algo que merece ser conocido en todo el país».


El archivo digital interactivo de la Florida

«La Florida: el archivo digital interactivo de las Américas”, del que Michael Francis es directo ejecutivo, se presenta en sendos actos este jueves y viernes en Washington DC, primero en la Organización de Estados Americanos (OEA) y después en la antigua residencia del embajador español.

El proyecto busca hacer accesibles las vidas olvidadas de los habitantes de la Florida entre 1513 y 1821, periodo en el que, salvo un breve lapso de dos décadas en que estuvo en manos británicas, era territorio español. En su lanzamiento, se lanza con datos de los más de 2.000 integrantes de la expedición en 1566 del vasco Sancho de Archiniega e incluye historias en video, como la de Luisa de Abrego, y mapas interactivos.

En la iniciativa participan distintas instituciones académicas y culturales de España y Estados Unidos. Entre los socios se incluye la Embajada española en Washington, el Instituto Nauta y la empresa Edriel Intelligence, que ha desarrollado el sitio web y con la que colaborarán compañías tecnológicas como Amazon, Google o Microsoft.

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Fuente:

La primera boda cristiana de EE.UU. fue entre un segoviano y una negra libre en la Florida española

El racismo en la Cuba española era mucho menos que ahora

Juan Gualberto Gómez era un personaje archiconocido en La Habana, idolatrado por su comunidad para la que representaba un ideal a alcanzar


Fernando Núñez

Viernes, 21 de septiembre, 2018 | 3:01 pm


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Juan Gualberto Gómez (Foto: radio26.cu)


PARIS, Cuba.- El racismo es un tema que sigue siendo sensible casi sesenta años después que el castrismo decretara la igualdad de todos los cubanos fundidos en el crisol de la “verdadera” independencia. Sin embargo, nada más lejos de la verdad: el racismo campea por sus respetos en Cuba, exacerbado, si cabe, con la crisis económica y la falta de oportunidades a la que se enfrenta esa parte de la comunidad nacional, alejada de las remesas y de los programas gubernamentales encaminados a reivindicar los derechos de las minorías cara al extranjero.

Descontando a los Maceo Grajales, que todo el mundo conoce, pocos son los cubanos que pueden citar a un intelectual negro. La razón de ese olvido es muy sencilla: los negros siempre han sido para los dueños de Cuba factores de producción u objeto de propaganda. El destino de esta comunidad todavía navega entre estos dos escollos. Más allá de ensalzar las improbables virtudes guerreras de la raza cuando ha convenido, el castrismo, y antes de éste la República, se han dedicado a minimizar, cuando no a ignorar, a los pensadores negros. La primera se dedicó a exterminarlos concienzudamente, y el segundo, una vez que los decretó redimidos por el socialismo, se aplicó a explotarlos hasta el día de hoy.

El único que se preocupó sinceramente por la suerte de los esclavos que hicieron la riqueza de la isla fue el gobierno de Madrid.

Acabada la guerra de 1868, a los esclavos que participaron en la misma por el lado insurrecto se les concedieron los mismos derechos que al resto de los naturales de la isla. En ese sentido, el mundo asociativo negro prosperó de una manera exponencial, creándose, al amparo de las autoridades, numerosas asociaciones de beneficencia y ayuda, así como proto entidades políticas de la más variopinta ideología. Por el lado de las publicaciones periódicas de amplia difusión en La Habana y en el resto de las provincias, destacaba La Fraternidad, dirigida por Juan Gualberto Gómez.

La vida de este hombre, de padres esclavos, basta para probar como el régimen español, que ha pasado a la historia colectiva de los cubanos como un terrible periodo de oscuridad y horror, no era tan malo como lo pintan en los libros de historia. Veamos rápidamente.

Juan Gualberto Gómez nació en 1854 en el ingenio azucarero Vellocino de Oro, propiedad de Catalina Gómez. Sus padres, Fermín Gómez (Yeyé) y Serafina Ferrer (Fina), eran esclavos, pero gracias a su esfuerzo -que les permitió ahorrar algún dinero y a la ley que lo permitía cuando la esclavitud funcionaba a pleno régimen en la isla- lograron comprar la libertad del niño antes de su nacimiento. De ese modo, pudo asistir a una de las numerosas escuelas públicas diseminadas por todo el país, donde su inteligencia y ganas de salir adelante fueron destacadas por sus maestros.

Aquellos esclavos africanos pudieron a costa de enormes sacrificios enviar a su hijo a estudiar a La Habana. ¿Cuántos cubanos pueden hacerlo hoy si ni siquiera tienen derecho a instalarse libremente en la capital?

Juan Gualberto Gómez fue inscrito en el colegio Nuestra Señora de los Desamparados, dirigido por Antonio Medina y Céspedes (un maestro negro, dicho sea de paso), que al igual que el resto de los pedagogos en Cuba, tenía carta blanca para inculcar a los niños desde su más tierna infancia las ideas separatistas. Allí el joven aprendió a leer y a escribir con muchísimo provecho.

Doña Catalina, la dueña del ingenio donde trabajaban los padres de Juan Gualberto Gómez, convencida de la valía de su protegido decidió -oigan esto, que no tiene desperdicio- enviarlo a París para que aprendiera un oficio.

¿Cuántos negros salen de cuba hoy a estudiar en el extranjero, pagados por el régimen de los humildes y para los humildes? Ninguno.

El mozo, que no tenía un pelo de bobo, no se contentó con aprender a construir carruajes, sino que fue a por más, llegando a convertirse en 1875 en redactor de la Revue et Gazette des Theatres, lo que sería el comienzo de su carrera periodística.

Tres años después regresa a La Habana, donde sus ideas políticas lo llevan a codearse con el medio independentista que lo acepta reconociendo su valía como hombre de letras y de mundo.

Deportado por su activismo, el ya veterano agitador se integra fácilmente en la vida madrileña, donde ni el color de su piel ni sus ideas políticas, le impiden encontrar mujer (blanca) y trabajo como periodista en los medios republicanos como como El Abolicionista, La Tribuna, El pueblo y El Progreso…

De regreso a Cuba, en 1890, miembro del Partido Revolucionario Cubano, siguió publicando La Fraternidad y conspirando de lo lindo como sabemos.

Juan Gualberto Gómez era un personaje archiconocido en La Habana, idolatrado por su comunidad para la que representaba un ideal a alcanzar.

Como lo permitía la Ley de Partidos, y aun a punto de comenzar la guerra de 1895, el atrevido político todavía se iba de gira a Matanzas y Las Villas para arengar a sus simpatizantes, multiplicando así su popularidad.

A tal punto llegó esa popularidad que, como lo cuenta el presbítero J B Casas, en su libro La guerra separatista en Cuba, antes de ser expulsado por segunda vez tras los levantamientos del 24 de febrero, sus admiradores lo pasearon en triunfo por toda La Habana sin que las autoridades lo molestaran.

Refería Casas: “Por aquel mismo tiempo presenciamos la apoteosis de Juan Gualberto Gómez, que fue sacado en procesión y recorrió las calles de La Habana con lucidísimo cortejo de coches ocupados por la flor y nata de los hijos e hijas de lucumís y caracolis que le dieron esa prueba pública y solemne de las simpatías de que gozaba entre ellos el libertador de Cuba y en especial de la raza de color. La propaganda que hacía el tal Gómez era muy descubierta, pues el círculo de la raza de color, en donde peroraba y organizaba adeptos, está situado y abierto en la capital, calle de La Habana entre Chacón y Cuarteles, y en él ensayó la gira que verificó después por las provincias de Matanzas y Santa Clara, hasta que llegó a un punto en que se destapó demasiado el entusiasmo y sus secuaces le comprometieron, porque las autoridades se vieron precisadas a recogerle las licencias de discursear y de organizar huestes, obligándole a que volviese a La Habana, con lo cual suspendió la parte pública, pero redobló la más reservada, como se observó posteriormente”.

Asombroso, ¿verdad? ¿Cómo se explica que habiendo tanto racismo como nos han contado en los libros de historia cuando Cuba era una provincia española, un personaje con ideas separatistas tan afirmadas como este, haya conseguido alcanzar los primeros puestos de la vida política nacional a la vista de todos?

Deja mucho que desear el destino de los negros en la cuba revolucionaria de hoy, donde siguen brillando por su ausencia en el primer círculo del poder. Peor aún. Como lo han destacado numerosos estudios y observaciones en la calle, la comunidad se halla casi ausente del incipiente sector privado autorizado por el régimen, donde no ya como emprendedores (pocos tienen acceso a las remesas), sino como simples camareros, no pueden encontrar trabajo.

Como sabemos, España está a punto de aprobar una reforma de la nacionalidad para hacer justicia a sus descendientes discriminados. Se trata de un acto digno que todos celebramos. Sin embargo, pensamos que sus políticos deberían ser más ambiciosos y no olvidar de la reforma a los descendientes negros que una vez España reconoció como a sus iguales, otorgándoles la nacionalidad plena. No sólo cambiarían la historia de Cuba y de España, sino la de toda la humanidad.




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Fuente:

https://www.cubanet.org/opiniones/el...nos-que-ahora/

Los negros de Nueva España por Rafael Castañeda


https://www.youtube.com/watch?v=bYO8TLolpPk&t=617s


https://www.youtube.com/watch?v=bYO8TLolpPk&t=617s

Juan Garrido, el negro africano que participó en la conquista de México y fue nombrado Dios por los aztecas


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Un negro portando armas y al servicio de la expansión territorial de la corona española. ¿En pleno siglo XVI? Sí, por sorprendente que pueda parecer, Juan Garrido, también conocido como Juan el Guapo, viajó por medio mundo junto a exploradores y conquistadores como Diego de Velázquez, Ponce de León o el mismísimo Hernán Cortés, con el que participó en la conquista de México.

Tomado como un dios por los aztecas, fue portero, vigilante y pregonero en México y la primera persona en cultivar trigo en América. ¿Esclavo o príncipe africano? Hoy os contamos la historia de este personaje de origen desconocido y vida de leyenda.


El origen de Juan Garrido

Nuestro protagonista nació (no como Juan ni como Garrido, claro ) en 1487 en algún lugar de la costa occidental africana y viajó a Portugal muy joven. Su situación de liberto es todavía un misterio. El historiador Ricardo Alegría creía de que el padre de Garrido era un rey tribal que lo envió a la capital lusa para que adquiriese una educación portuguesa y cristiana y pudiese servir de enlace comercial en el futuro. Otros historiadores opinan que en realidad se trataba de un esclavo liberto, dada la coincidencia de su apellido con uno de los tripulantes españoles en su primer viaje a América, Pedro Garrido, que podría haber sido su dueño.

Junto a éste, había zarpado desde Sevilla en 1503, uniéndose a una expedición a La Española, donde pasó seis años. Participó en la conquista de Cuba al servicio de Diego de Velázquez y en la de Puerto Rico, además de en el descubrimiento de la Florida junto a Ponce de León. En esta última ocasión, sin las fuerzas necesarias para conquistar la península, los expedicionarios volvieron a su base de operaciones. Garrido, que no se perdía una, llegó a tiempo para participar en la represión del levantamiento de los indios caribes. En total, el aventurero africano pasó trece años al servicio de de León, explorador y conquistador vallisoletano famoso por su hipotética búsqueda de la Fuente de la Eterna Juventud y que moriría herido por una flecha envenenada en su segundo viaje a la Florida.


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En la Conquista de México

Aburrido, el también llamado José El Guapo recibió interesantes noticias sobre el extremeño Hernán Cortés, al que conocía de la conquista de Cuba . Este preparaba una expedición en busca de oro que les llevaría a conquistar una ciudad de nombre impronunciable: Tenochtitlan. Eran tantas las riquezas que se esperaban conseguir que no se lo pensó demasiado y el 18 de noviembre de 1518, partía embarcado a las órdenes del conquistador metelinense.

Casi un año después, el 8 de noviembre de 1519, entraban los españoles en la capital del Imperio Mexica. Los aztecas sin duda quedaron impresionados ante la visión de Garrido, con su piel negra, con lo que, entre los dioses blancos recién llegados, fue considerado un dios oscuro, como el local Tezcatlipoca, dueño de las batallas y temido por que se le relacionaba con las Fuerzas del Mal y la Destrucción.


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La Noche Triste

A pesar de la conquista inicial, los dueños de aquel imperio se levantaron un día en armas contra los hombres barbudos a los que habían confundido como enviados de Quetzacoatl, la serpiente emplumada. A base de flechas, piedras y afilados cuchillos de obsidiana causaron una escabechina entre los invasores de tez pálida. Los españoles huyeron de forma caótica bajo una fuerte lluvia en lo que recuerda como la Noche Triste, entre el 30 junio el 1 de julio de 1520. Según leemos en Ecce Christianus, Garrido logró salvar la vida mientras muchos de sus compañeros la perdían.

Tras el contraataque y la caída definitiva de la metrópolis azteca, nuestro protagonista enterró, en tierras que le concedió Hernán Cortés, los cuerpos de algunos de los españoles muertos, levantando allí una pequeña capilla de adobe. El conquistador extremeño, con el fin de recordar a los españoles caídos en la batalla, ordenó más tarde construir en el lugar una hermita, conocida como la de los Mártires. Hoy se alza sobre ella el Templo de San Hipólito y Casiano.


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El primero en plantar trigo

Garrido adquirió algunos indios y esclavos africanos y se convirtió en la primera persona en cultivar trigo en América. Según leemos en 1493 : una nueva historia del mundo después de Colón (Charles C. Mann), Cortés se encontró tres granos de trigo en un saco de arroz llegado desde España. Se los entregó a su querido Garrido y le encargó que los plantase. Prosperaron dos de ellos y al poco tiempo el negro Juán cultivaba el cereal con éxito y producía harina con él. Y es que muchos españoles desconfiaban del maíz, otros soñaban con beber cerveza y, sobre todo, la iglesia lo necesitaba para garantizar una correcta liturgia. Garrido se forró. Tenía 37 años.

En 1525 se le concedió un inmueble en la nueva Ciudad de México, donde trabajó de portero, pregonero (un puesto en el que también cumplía las funciones de verdugo, gaitero y responsable del correcto peso del oro y la plata) y de vigilante del acueducto de Chapultepec, que surtía de agua a la ciudad. Podía haber tenido una vida de lo más tranquila, pero a aquel hombre que había vivido en tres continentes distintos era culo de mal asiento. En 1528 volvió a las andadas, esta vez al mando de una expedición para explotar las minas de oro de Zacatula (en el estado actual de Guerrero). Esta vez la suerte no le sonrió y volvió a su hacienda con las manos vacías.


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El final de Juan Garrido

Lastrado por las deudas, aceptó en 1533 unirse a una nueva correría de la mano de Cortés, que le había hablado de una isla llena de oro, perlas y mujeres zaínas. Pidió un préstamo para costearse la gesta y se acabó pasando dos años vagando por la estéril península de Baja California. Durante el árido deambular, solo encontraron aldeas míseras y diezmadas por epidemias. Volvió a su hogar en 1535, arruinado. Decidió solicitar una pensión a la Corona Española.
Casado con Francisca Ramírez (de la casa del conquistador Rodrigo Rangel) y con tres hijos, alrededor de 1550, a los 67 años de edad y en la más absoluta pobreza, los ojos del príncipe africano se cerraron para siempre.

¡Pero habían visto tanto!



Con información de Blackpast.org, Accioncultural.es, Ecce Christianus y 1493 : una nueva historia del mundo después de Colón.




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Fuente:

https://historiadeafrica.com/juan-ga...s-los-aztecas/

La historia oculta de María Remedios del Valle “Madre de la Patria” Argentina.


https://i0.wp.com/historiadeafrica.c...96%2C493&ssl=1


María Remedios nació en Santa María de los Buenos Aires un día incierto de 1766, Combatió junto al Tercio de Andaluces, uno de los varios grupos de milicianos que expulsó a los ingleses durante las segundas invasiones. Luego de la Revolución de Mayo, marchó al Alto Perú con el Ejército del Norte. Con su marido y sus dos hijos, uno de ellos adoptado, se incorporó al Regimiento de Artillería de la Patria. Volvió sola. Belgrano pasa revista de la tropa en formación y al llegar a ella, se detiene, le tiende la mano y la nombra capitana de su ejército y Madre de la Patria

Belgrano pasa revista de la tropa en formación y al llegar a ella, se detiene, le tiende la mano y la nombra capitana de su ejército y Madre de la Patria

María Remedios del Valle fue una de las llamadas «niñas de Ayohúma», aquellas que asistieron al derrotado ejército de Manuel Belgrano en la batalla de Ayohúma. Afrodescediente argentina, actuó como auxiliar en las Invasiones Inglesas y tras la Revolución de Mayo acompañó como auxiliar y combatiente al Ejército del Norte durante toda la guerra de Independencia de la Argentina lo que le valió el tratamiento de «capitana» y de «Madre de la Patria» y, al finalizar sus días, el rango de sargento mayor del Ejército.

Nacida en la ciudad de Buenos Aires, entonces capital del Virreinato del Río de la Plata, parda según el sistema de castas. Durante la Segunda invasión inglesa al Río de la Plata, María Remedios del Valle auxilió al Tercio de Andaluces, uno de los cuerpos milicianos que defendieron con éxito la ciudad, y según el parte del comandante de ese cuerpo «Durante la campaña de Barracas, asistió y guardó las mochilas para aligerar su marcha a los Corrales de Miserere».

Al producirse la revolución del 25 de mayo de 1810 y organizarse la primera expedición auxiliadora al Alto Perú, conformando lo que luego se denominaría Ejército del Norte, el 6 de julio de 1810 Del Valle se incorporó a la marcha de la 6° Compañía de artillería volante del Regimiento de Artillería de la Patria al mando del capitán Bernardo Joaquín de Anzoátegui, acompañando a su marido y sus dos hijos (uno adoptivo), quienes no sobrevivirían a la campaña.

María Remedios del Valle continuó sirviendo como auxiliar durante el exitoso avance sobre el Alto Perú, en la derrota de Huaqui y en la retirada que siguió. En vísperas de la batalla de Tucumán se presentó ante el general Manuel Belgrano para solicitarle que le permitiera atender a los heridos en las primeras líneas de combate. Belgrano, reacio por razones de disciplina a la presencia de mujeres entre sus tropas, le negó el permiso, pero al iniciarse la lucha Del Valle llegó al frente alentando y asistiendo a los soldados quienes comenzaron a llamarla la «Madre de la Patria».

Tras la decisiva victoria, Belgrano la nombró capitana de su ejército.Tras vencer en la batalla de Salta, Belgrano fue derrotado en Vilcapugio y debió replegarse. El 14 de noviembre de 1813 las tropas patriotas se enfrentaron nuevamente a las realistas en la batalla de Ayohúma y fueron nuevamente derrotadas.


Nueve días de azotes públicos que le dejarían cicatrices de por vida.


María de los Remedios del Valle combatió, fue herida de bala y tomada prisionera. Desde el campo de prisioneros ayudó a huir a varios oficiales patriotas. Como medida ejemplificadora, fue sometida a nueve días de azotes públicos que le dejarían cicatrices de por vida. Pudo escapar y reintegrarse al ejército argentino donde continuó siguiendo a las fuerzas de Martín Miguel de Güemes y Juan Antonio Álvarez de Arenales, empuñando las armas y ayudando a los heridos en los hospitales de campaña.

Finalizada la guerra y ya anciana, Del Valle regresó a la ciudad de Buenos Aires, donde se encontró reducida a la mendicidad. Relata el escritor, historiador y jurisconsulto salteño Carlos Ibarguren (1877-1956), quien la rescató del olvido, que vivía en un rancho en la zona de quintas, en las afueras de la ciudad, y frecuentaba los atrios de las iglesias de San Francisco, Santo Domingo y San Ignacio, así como la Plaza de la Victoria (actual Plaza de Mayo) ofreciendo pasteles y tortas fritas, o mendigando, lo que junto a las sobras que recibía de los conventos le permitía sobrevivir.


“La Capitana, la que nos acompañó al Alto Perú “


Se hacía llamar «la Capitana» y solía mostrar las cicatrices de los brazos y relatar que las había recibido en la Guerra de la Independencia, consiguiendo solo que quienes la oían pensaran que estaba loca o senil. En agosto de 1827, mientras Del Valle ―de 60 años ― mendigaba en la plaza de la Recova, el general Juan José Viamonte ― entonces diputado en la Junta de Representantes de la Provincia de Buenos Aires en representación de los pagos de Ensenada, Quilmes y Magdalena ― la reconoció. Tras preguntarle el nombre, exclamó: «¡Usted es la Capitana, la que nos acompañó al Alto Perú, es una heroína!».
Del Valle le contó entonces cuántas veces había golpeado a la puerta de su casa en busca de ayuda, pero que su personal siempre la había espantado como pordiosera. Viamonte tomó debida nota y el 11 de octubre de ese mismo año presentó ante la Junta un proyecto para otorgarle una pensión que reconociera los servicios prestados a la patria. Pero la presidencia de la Junta decidió que tenían temas más importantes que atender, por lo que el expediente quedó en comisión.

Se luchaba aún en la guerra del Brasil y Buenos Aires permanecía bloqueada por segundo año consecutivo por las fuerzas navales del Imperio del Brasil. El 9 de junio de 1828, Viamonte fue elegido vicepresidente primero de la renovada legislatura y decidió insistir con su propuesta.

Según el Diario de sesiones n.º 115 de la Junta de Representantes de la Provincia de Buenos Aires, al abrirse el tratamiento, Marcelo Gamboa (diputado por la ciudad) solicitó documentos que acreditaran el merecimiento de la pensión, a lo que Viamonte respondió:“Yo no hubiera tomado la palabra porque me cuesta mucho trabajo hablar, si no hubiese visto que se echan de menos documentos y datos. Yo conocí a esta mujer en el Alto Perú y la reconozco ahora aquí, cuando vive pidiendo limosna. Esta mujer es realmente una benemérita. Ella ha seguido al Ejército de la Patria desde el año 1810. Es conocida desde el primer general hasta el último oficial en todo el Ejército. Es bien digna de ser atendida: presenta su cuerpo lleno de heridas de balas y lleno, además, de cicatrices de azotes recibidos de los españoles. No se la debe dejar pedir limosna […] Después de haber dicho esto, creo que no habrá necesidad de más documentos”. General Juan José Viamonte. El diputado por la ciudad Diego Alcorta insistió entonces en que hacía falta presentar documentación respaldatoria con lo que el debate se tornó áspero.

Luego de un arduo debate se decidió otorgarle “el sueldo correspondiente al grado de capitán de infantería, que se le abonará desde el 15 de marzo de 1827 en que inició su solicitud ante el Gobierno”.Los diputados votaron el otorgamiento de una pensión de 30 pesos, desde el mismo día que María Remedios del Valle la había pedido (sin pagarle retroactivos por todos los meses en que no había cobrado nada). Para tener una idea de la escasa generosidad para con una heroína revolucionaria, vale precisar que una lavandera ganaba 20 pesos al mes, mientras que el gobernador cobraba 666 pesos. La libra de aceite rondaba 1,45 pesos, la libra de carne 2 pesos y la libra de yerba 0,70 pesos. A María Remedios le otorgaron 1 peso al día.

El 16 de abril de 1835 fue destinada por decreto de Juan Manuel de Rosas (que el 7 de marzo de 1835 había asumido su segundo mandato como gobernador de Buenos Aires) a la plana mayor activa con su jerarquía de sargento mayor. Le aumentó su pensión de 30 pesos en más del 600%. En la lista de pensiones de noviembre de 1836 María Remedios del Valle figura con el nombre de Remedios Rosas (quizá por gratitud hacia el gobernador que la sacó de la miseria). En la lista del 28 de octubre de 1847 aparece su último recibo, de una pensión de 216 pesos.

En la lista del 8 de noviembre de 1847, una nota indica que “el mayor de caballería Dña. Remedios Rosas falleció”.




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Fuente:

https://historiadeafrica.com/la-hist...ria-argentina/

Conquistadores africanos

De los pasajes menos conocidos de la empresa de conquista que emprendió Hernán Cortés, es la participación de africanos como activos conquistadores. Una de las razones de dicho desconocimiento se debe a que en las crónicas de conquista de origen español la mención de los africanos es marginal, ya que regularmente son sólo nombrados como negros, esclavos o siervos.

Aunque es importante subrayar que sí existió la participación involuntaria de esclavos africanos en dicha empresa, no puede decirse que haya sido la única. En este caso, en los últimos años, gracias a investigaciones académicas, se han podido rescatar desde historias de vida, hasta información más general que sustenta la participación de africanos y afrodescendientes dentro de la conquista y colonización que realizaron los españoles por distintas regiones del continente americano.

De esta forma, se sabe que Juan Valiente participó en la conquista de Perú y de Chile, Juan Bardales en la de Honduras y Panamá. Antonio Pérez es mencionado como jinete y capitán en la conquista de Venezuela, donde también participa Juan Portugués. Pedro Fulupo, por su parte, aparece en la conquista de Costa Rica, y Sebastián Toral en la conquista de Yucatán, México (1540), sólo por mencionar unos casos. Algunos de estos conquistadores cruzaron el Atlántico como hombres libres buscando explorar y encontrar riqueza en los nuevos territorios. Otros, emprendieron el viaje como esclavos, pero después de su participación en las diversas conquistas obtuvieron como recompensa su libertad, así como cargos, oro, tierras, encomiendas y pensiones.

En el caso de México, existen evidencias de que Juan Garrido participó en la caída de Tenochtitlan, aunque en momentos no tan favorables para la empresa de conquista, pues su mención se da tras la derrota de la “Noche triste” (1520). Garrido fue uno de los conquistadores que ayudó a rescatar los cuerpos de sus compañeros caídos y posteriormente a construir una capilla para darles entierro.

Al parecer, este conquistador, desempeñó además un papel cercano a Cortés, al ser mencionado como el “siervo” al que se le encomienda sembrar las primeras semillas de arroz y trigo. Asimismo, integró la expedición de reconocimiento y control que envía Cortés a la región de Michoacán y a las costas de Zacatula (1523-1524), localizadas en lo que es ahora la Costa Grande del estado de Guerrero. Posteriormente Garrido regresó a dicha región (1528), en una expedición personal en búsqueda de oro, después de adquirir un crédito que le permite adquirir esclavos y equipo de mina.

Las investigaciones en torno a su vida señalan que también ocupó el oficio de portero de la Ciudad de México (1524-1526), de pregonero y de cuidador del acueducto de Chapultepec. Los últimos datos que se pueden rastrear sobre Juan Garrido, refieren a que en 1540 seguía aún con vida, pues en este año elabora su “probanza de mérito” (documento que forma parte del Archivo General de las Indias, ubicado en Sevilla, España), que envía a la corona, para informar sobre sus contribuciones en las conquistas en el Nuevo Mundo. En este informe, menciona que está casado y tiene tres hijos; sin embargo, la suerte parece haberle cambiado, pues también menciona que es muy pobre. Seguramente Juan Garridó envió esta descripción de su hazañas como conquistador con la esperanza de recibir alguna recompensa en los últimos años de su vida.

Por las características de su historia de vida, es muy posible que Juan Garrido haya sido el conquistador africano representado en el Códice Azcatitlan, sujetando a un caballo y siendo parte de la descripción indígena de la empresa de conquista. En esta imagen es el africano, entre todos los conquistadores, incluyendo al propio Cortés, quien es llevado a un primer plano de importancia visual a través del uso del color empleado por el pintor indígena.

El conquistador africano del Azcatitlan, más allá de poder ser Juan Garrido, es sin duda uno de los personajes de la empresa que quedaron en la memoria indígena como uno de los integrantes que más les impactaron. Situación que coincide con la narración vertida en el libro XII de la Conquista, del Códice Florentino, de Fray Bernardino de Sahagún, donde los informantes indígenas mencionan que los hombres negros y no sólo los hombres blancos españoles, fueron tomados como “dioses” (ver ficha).

Esta mención encuentra concordancia con las impresiones que tuvieron los indígenas tlaxcaltecas de los cuerpos negros de los hombres africanos que acompañaban dicha empresa. Así, Muñoz Camargo menciona que en los primeros momentos del encuentro, los tlaxcaltecas no sabían si esos hombres negros se pintaban de ese color, como los mismos indígenas solían hacerlo, o si se trataba de los dioses del agua; que también eran pintados de este color (ver ficha).

Como se puede observar, la importancia de los conquistadores africanos no solo devela la inconsistencia de una conquista militar sólo lograda por hombres españoles, sino que también abre un panorama más amplio de las primeras impresiones causadas en los indígenas, por esos hombres que arribaron por el Oriente.

Referencias bibliográficas:

Gerhard, Peter, “A Black Conquistador in Mexico”, en: Slavery and Beyond. The African Impact on Latin America and the Caribbean, editado por Darién J Davis. Wilmington, Delaware: Jaguar Books on Latin America, 1995.

Muñoz Camargo, Diego, Descripción de la ciudad y provincial de Tlaxcala de las Indias y del Mar Océano para el buen gobierno y ennoblecimiento dellas, Ed. facsímil de Manuscrito Glasgow, estudio René Acuña. México: Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Filológicas, 1981.

Restall, Matthew, “Black Conquistadors: Armed Africans in Early Spanish America”. The Americas 57, No. 2, (2000): 78-114.

_____, Los siete mitos de la conquista española. España: Ediciones Paidós Ibérica, 2004.



Para citar: Rosario Nava Román, Conquistadores africanos, México, Noticonquista, http://www.noticonquista.unam.mx/amoxtli/442/463. Visto el 26/04/2019
Rosario Nava Román




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Fuente:

https://www.noticonquista.unam.mx/amoxtli/442/463

A 500 Años de la Presencia de Africanos en el Mayab

febrero 22, 2019


Jorge Victoria Ojeda*


A. Crosby, en su libro The Columbian Exchange. Biological and Cultural Consecuences of 1492, señala que en el siglo XVI se experimentó en el continente americano una gran revolución biológica que, además de seres humanos, trajo oleadas migratorias de animales y plantas que modificaron, con el paso del tiempo, sistemas alimentarios y agrícolas en muchas partes del continente (1972: 64-66). De los grupos de personas que se trasladaron al Nuevo Mundo, ninguno emula en cantidad a los cerca de 12 millones de esclavos sacados del Africa y trasladados de manera forzada, entre el siglo XVI al XIX.

En el caso de Yucatán, dado que de las expediciones de Francisco Hernández de Córdoba en 1517,1 y la de Juan de Grijalva al año siguiente, no se cuenta con datos precisos de la conformación de los navegantes, se desconoce si entre ellos hubo un sujeto de procedencia africana, o nacido en la Península Ibérica.

De tal forma, queda a la expedición de Hernán Cortés de Monroy y Pizarro Altamirano que arribó a la isla de Cozumel el 21 de febrero de 1519 -hace ya cinco siglos-, el haber traído a territorio de la futura Nueva España (y a tierra firme continental), a la primera persona de tez negra. El cronista Díaz del Castillo –o si el lector prefiere Cortés en el anonimato, según Duverger–,2 señala que después de tres días de estancia en esa isla, el capitán extremeño hizo un recuento de su gente, naves y animales, y reportó contar con quinientos ocho soldados, ciento nueve personas entre maestres y pilotos y marineros, y dieciséis caballos y yeguas, “e once navíos grandes y pequeños, con uno que era como bergantín que traía a cargo un Ginés Nortes; y eran treinta y dos ballesteros y trece escopeteros” (Díaz, 1966: 82).

De un listado de las bestias señaladas en esa expedición, Díaz destacó lo siguiente: “Juan Sedeño, vecino de La Habana: [pasó] una yegua castaña, y esta yegua parió en el navío. Este Juan Sedeño pasó [como] el más rico soldado que hubo en toda la armada, porque [trajo] navío suyo y la yegua y un negro […], porque en aquella sazón no se podía hallar caballos ni negros, si no era a peso de oro…” (Díaz, 1966: 70). No obstante la mención, se sabe que los negros en la expedición de Cortés fueron varios, aunque imposible de evaluar la cifra por la propia invisibilidad de esa gente en las fuentes3 (Restall, 2005: 30).

De acuerdo al contexto de la época, ese sujeto, al igual que sus demás compañeros de color, pasó desapercibido en las listas de soldados u otros sujetos procedentes de ultramar, sin embargo se convirtió en la primera persona africana que oficialmente pisaba tierras yucatecas.4 Y aunque Díaz no apuntó nombre, éste quizá fue el llamado Juan Garrido cuya imagen aparece en dos ocasiones en los dibujos de fray dominico Diego Durán, conocido como Códice Durán (Durán, 1880, caps. 73 y 74), proveniente del último tercio del siglo XVI (Ilustración 1), y en el documento mexicano conocido como Códice Azcatitlán (quizá finales del siglo XVI) (Ilustración 2). Sin embargo, existe la duda si el negro Garrido fue el mismo a quien se le conoció como Juan Cortés. Ricardo Alegría sugirió que el cronista Antonio de Herrera pudo cambiar el apellido y llamar Juan Cortés al negro que acompañaba al conquistador de México, aunque en verdad se tratase de Garrido5 (1990: 117).

Según los datos que Restall aporta, en unión a los de otros investigadores como el citado Alegría y Richard Gerhard (1978), se sabe que el primer africano que pisó tierras mayas nació en (c.a.) 1480 en el Africa Oriental y pasó después a Portugal, quizá como esclavo o por voluntad propia. Tal vez en 1495 arribó a Lisboa y se convirtió al cristianismo, pasando luego a Sevilla. Su libertad no se sabe en cuál de las dos ciudades la obtuvo. Cerca de 1503 pasó a la isla de Santo Domingo acompañando al español Pedro Garrido, del cual fue sirviente, no esclavo (2005: 27).

Las acciones de Juan Garrido en tierras americanas no quedaron únicamente en el papel de acompañante libre, sino que su actuar en las tareas de batalla contra los pueblos originarios, al igual que otros negros en América hispana, le ha llevado a ser integrante de los llamados “conquistadores” de color. De tal manera, entre 1508 y 1519 participó en las conquistas de las islas de Cuba y Puerto Rico, en las de Guadalupe y Dominica, y en el “descubrimiento” de la Florida. En ese último año apareció en la expedición de Hernán Cortés. Entre otros asuntos de interés, marchó con Cortés a Baja California (1533-1536). Murió en la Ciudad de México en 1547, dejando a su viuda con tres hijos. En su Probanza de Méritos Garrido apuntó que fue la primera persona en sembrar trigo en México (Restall, 2005: 19, 26).

A pesar de ser el más conocido, otro de los negros que vino con Cortés fue el llamado Francisco de Erguía, a quien se le atribuye, sin datos que lo confirmen, el haber introducido la viruela y el sarampión al México del siglo XVI (Restall, 2005: 29).

Aparte de ese hecho, los inicios de la llegada de gente africana al Mayab se encuentran en el conjunto de hombres que el conquistador Francisco de Montejo, el Mozo, trajo a tierras americanas para su labor de conquista (1527-1545), entre los cuales se encontraban algunas personas de esa procedencia. Se sabe de ellos ya que, en correspondencia a su valentía y coraje, se dio el caso de que alguno como Sebastián Toral, esclavo en 1530, lograra su libertad por su participación en los combates contra los mayas (Victoria, 2015: 26).

Las crónicas de la Colonia también recogieron la presencia de aquella gente. De tal forma, en 1547 se dio el naufragio de un buque cargado de africanos en Ecab, y el texto maya que lo recoge, la Crónica de Chac Xulub Chen, cuya escritura se atribuye a Ah Nakuk Pech, cacique de dicho sitio, los apunta como “ek boxe”: estrella negra, o como algo o alguien sucio, en lengua maya (Victoria, 2015: 26).

La gente africana que acompañó a los europeos y que siguió fluyendo a la región durante todo el período colonial, sea como esclava o libre, se encontró con una densa población autóctona en Yucatán lo que permitió el fomento de intercambios biológicos y (seguramente) culturales entre ellos, configurando un espacio de mestizajes e hibridaciones extendido, tanto entre los nativos como en los africanos. De modo que desde tiempos tempranos de la Colonia se dio un proceso de convivencia que impidió de alguna manera la separación étnico/racial programada por la corona española. En tiempos independientes de México y de Cuba, el flujo con esa isla también trajo consigo la migración de gente de procedencia africana.

A pesar de la “invisibilidad” (física y aposta) de lo africano en Yucatán, su presencia se refleja en el resultado de los estudios del material genético de la población nacional efectuado hace pocos años (2009), donde se concluyó que en Yucatán, uno de los estados estudiados, un 18% de la población tiene antecedente en el Africa Occidental.6

A 500 años de la venida de los africanos a la península, cabe reflexionar si acaso conocemos lo suficiente de ellos. Valiosas han sido las aportaciones de diversos académicos locales, nacionales y extranjeros en las últimas dos décadas, pero hay mucho por trabajar aún, Parece que el tema no encuentra eco en autoridades para su investigación y difusión de manera más allá de un trabajo académico. Falta difundir y dar a conocer la presencia africana y afrodescendiente en los espacios urbanos que convivimos cotidianamente, olvidarnos de ideas caducas como que Santa Lucía era barrio de negros, que el centro de la ciudad era exclusivo para “blancos”, o que simplemente “nunca hubo negros en Yucatán”.

Estamos aún en el Decenio de los Afrodescendientes 2015-2014 (resolución 68/237) pronunciado por la Asamblea General de la ONU, que en el apartado de Reconocimiento, insta, entre otras cosas, a la investigación de esos grupos sea en su historia del pasado o en la actualidad, con miras a que los… “libros de texto y otros materiales educativos reflejen con precisión los hechos históricos relativos a tragedias y atrocidades del pasado, en particular la esclavitud, la trata de esclavos, la trata transatlántica de esclavos y el colonialismo, a fin de evitar los estereotipos y la tergiversación o la falsificación de esos hechos históricos, que podrían propiciar el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia”.7

Esperemos que las autoridades de gobierno(s) vuelvan la mirada a ese grupo puesto que, según encuesta del INEGI del 2015, Yucatán tiene un 11.5% de personas mayores afrodescendientes, bajo el enfoque de autorreconocimiento8 (Ilustración 3). Pero ¿quién ha escuchado hablar de ellos? Falta visibilizarlos en la historia y el presente, y garantizar sus derechos humanos y necesidades en las políticas públicas.



Bibliografía

Alegría, Ricardo, Juan Garrido, el Conquistador negro en las Antillas, Florida, México y California, C.A. 1503-1540, Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico, San Juan, 1990.

Crosby, Alfred, The Columbian Exchange. Biological and Consequences of 1492. Greenwood, Connecticut, 1972.

Díaz del Castillo, Bernal, Historia verdadera de la conquista de la Nueva España, Editorial Porrúa, México, 1966.

Durán, Diego, Historia de las Indias de la Nueva España e Islas de Tierra Firme, Imp. Ignacio Escalante, México, 1880.

Duverger, Christian, Crónica de la eternidad, Taurus Editorial, Madrid, 2012.

Gerhard, Peter, “A Black Conquistador in Mexico”, Hispanic American Historical Review, núm. 58, vol. 3, 1978.

Restall, Matherw, “Conquistadores negros. Africanos en la temprana Hispanoamérica”, https://www.academia.edu/24381230/Co..._Restall_2005_
Victoria, Jorge, Africanos y afrodescendientes en el mundo de los mayas, en Jorge Victoria y José Juan Cervera, ed, en Yucatecos de otros rumbos, Sedeculta, Conaculta, Mérida, 2015.

* Profesor-Investigador de la UCS-CIR-UADY

1 Díaz (1966: 80), señala que esta expedición se conformó por 110 soldados y la de Grijalva por 240, más únicamente se apuntan españoles en el texto.

2 El investigador francés Christian Duverger, en su libro, Crónica de la eternidad (2012), sostiene que Cortés escribió el texto que después fue atribuido “al soldado raso” iletrado, Bernal Díaz del Castillo.

3 Sin soporte documental, en su link C. Taylor apunta que Cortés viajó con “200 indios y negros aproximadamente”, La llegada de Hernán Cortés – Toda Historia | El lugar donde discutir y aprender sobre Historia (Consulta: 16/02/2019).

4 Se dice que en el viaje de Cristóbal Colón de 1492 el piloto de la carabela La Niña, y en el viaje de 1502 tenía un camarero negro llamado Diego (Restall, 2005: 26-27).
5 La confusión más bien debió provenir se alguno de los informantes orales de los que se Herrera se valió para escribir su historia.

6 ttps://www.mural.com/aplicaciones/articulo/default.aspx?id=259946 (Consulta: 10/11/2018).

7 “Decenio para los Afrodecendientes. Reconocimiento) http://www.un.org/es/events/africand...ognition.shtml (Consulta: 12/01/2019).

8 https://www.iis.unam.mx/blog/vejez-afrodescendiente/ (Consulta 17/02/2019).




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Fuente:

https://www.poresto.net/2019/02/22/a...s-en-el-mayab/

Estebanico, el primer africano en América

Estebanico, también conocido como Estevanico, Esteban, Esteban el Negro o Esteban el Moro

Miguel Ángel Ferreiro 17/02/2018


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Estebanico (o Estevanico) era originario de Azemmour, una pequeña localidad que aquel entonces formaba parte del Reino de Fez, pero que durante su infancia había sido ocupada por Portugal (desde 1513).


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La historia de Estebanico

El africano llegó a España, no se sabe cómo ni cuándo, pero antes de 1527 siendo convertido al cristianismo y pasando a formar parte de la servidumbre de un noble bejarano llamado Andrés Dorantes de Carranza; que posiblemente lo compró a los portugueses. Para 1527 ya se encontraba embarcado en la desgraciada expedición de Pánfilo de Narváez, junto a su amo. De los más de 300 hombres que zarparon en junio de 1527, de Sanlúcar de Barrameda, sobrevivirían solamente 4, él fue uno de ellos.

En el camino a las Américas un barco se perdió en un temporal, en la primera escala (en La Española) 140 hombres desertaron, pero los contratiempos no terminarían ahí. Tras pasar por Cuba y recuperar efectivos llegarían a mediados de abril de 1528, a la actual Bahía de Tampa, allí tomó posesión de las tierras en nombre del rey y se adentró por la costa hacia interior de la Florida buscando oro y riquezas. Pero la riqueza esperada no apareció.

Tras largas jornadas camino de los Apalaches, en las que pasaron penurias, hambre, sed, accidentes e innumerables ataques de nativos que les causaron muchas bajas —incluida la captura de varios de sus hombres por el cacique Hirrihigua—. El capitán español sacrificó a sus caballos, hizo construir cinco canoas para dejar Florida por río hacia el mar. Bordeando la costa trató de llegar a México, pero las frágiles embarcaciones no aguantaron el largo viaje y una fuerte tormenta, cerca del delta del Misisipi, volcó las embarcaciones. Narváez y la mayoría de sus acompañantes perecieron ahogados. Solamente sobrevivieron 15 personas.


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Cabeza de Vaca, Dorantes, Estebanico y Alonso del Castillo

Entre aquellos supervivientes estaba Estebanico. Meses después otra tormenta los arrojó a las costas de la actual isla de Galveston, frente a Texas. Tras recuperarse, en 1529, los supervivientes trataron de encontrar una ruta por tierra para llegar a Mexico con Dorantes al mando, Cabeza de Vaca no estaba en condiciones de continuar y lo dejaron atrás.

Varios murieron en aquella expedición de regreso a Nueva España, y el resto fueron capturados por nativos en la Bahía de San Antonio. Para otoño de 1530, solo Dorantes, Estebanico y Alonso del Castillo estaban vivos. Fueron tratados con dureza por sus captores, los vejaban y torturaban. Dorantes logró escapar dirigiéndose tierra adentro en donde encontró una aldea de la tribu Mariame que lo acogió amistosamente. En la primavera de 1532 Estebanico y Castillo también lograron escapar y llegaron a la aldea de Dorantes.


El trato con los nativos

Cuando ya llevaban un año residiendo en aquel poblado, en la primavera de 1533, se sorprendieron al ver aparecer a Cabeza de Vaca, que había sobrevivido como comerciante entre las diversas tribus de la zona. Los cuatro hombres no pudieron organizar una fuga hasta el otoño de 1534. Entonces llegaron a un poblado, de la tribu Avavares, en donde fueron recibidos como poderosos magos curanderos. Allí se quedaron hasta 1535, en donde Estebanico destacó por su capacidad para aprender los idiomas indígenas y el uso del lenguaje de señas.


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Los cuatro supervivientes


Su reputación como magos les precedió, y fueron recibidos con hospitalidad dondequiera que llegaban. Continuaron su viaje en busca de la Nueva España siendo testigos de las diferentes culturas que habitaban aquellas tierras. En esta ruta, Estebanico, se hizo con una especie de “calabazas metálicas” que utilizaría en sus rituales como curandero desde entonces y con las que aparece en numerosas representaciones.


Las Siete Ciudades de Cibola

Al llegar al Río Grande, ante uno de los pueblos de la tribu Jumano, Estebanico y Castillo se adelantaron. Cuando los otros los alcanzaron, encontraron al africano rodeado de indios, que lo trataban como a un dios. Mientras descansaban en aquel poblado, los españoles, escucharon varias historias acerca de un grupo de ciudades repletas de riquezas que se conocían como las Siete Ciudades de Cibola. Continuaron su viaje, hasta que en marzo de 1536 se encontraron con una patrulla de exploradores españoles que los guiaron hasta la ciudad de México.


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Escena de la película Cabeza de Vaca (1991)


Los cuatro hombres, incluido Estebanico, fueron bien recibidos por el virrey Antonio Mendoza, que estaba intrigado por su viaje, por las historias sobre lo que habían visto en el norte y especialmente si traían noticias de riquezas.

Tras recuperarse, Cabeza de Vaca se despidió de sus compañeros y regresó a España mientras Castillo y Dorantes se casaron y se establecieron en México. Estebanico fue vendido (o cedido, no se sabe con exactitud) al virrey Mendoza para que este lo utilizase como guía en una expedición que quería enviar al norte. Un fraile español, Fray Marcos de Niza, estaría a la cabeza de la misma.


Vuelta al norte de América

Estebanico y Fray Marcos salieron de Culiacán el 7 de marzo de 1539. El 21 de marzo, Fray Marcos ordenó a Estebanico que se adelantase para asegurar el camino. Cuatro días más tarde, los mensajeros nativos volvieron con Fray Marcos para informar que Estebanico estaba a 30 días de camino de las ricas ciudades de Cibola y que pedía a Fray Marcos que se uniera a él.

Fray Marcos se dirigió hacia el norte, pero Estebanico no lo esperó. Cada vez que el fraile entraba en un pueblo nuevo, se encontraba con un mensaje del africano que le decía que había continuado. Fray Marcos lo persiguió durante semanas pero no pudo alcanzarlo. Estebanico se dirigió a través de la gran región desértica de Sonora y el sur de Arizona; fue el primer occidental en pisar lo que ahora es Arizona y Nuevo México.


https://i2.wp.com/elretohistorico.co...00%2C776&ssl=1

Estebanico durante la expedición de Fray Marcos


Antes de cada travesía, Estebanico enviaba a su boticario para anunciar su llegada, la mayoría de los poblados ya lo conocían, pero en mayo llegó al pueblo Zuni de Hawikuh, la primera de las “Siete Ciudades de Cibola”. Allí no lo conocían. Mostró su “calabaza mágica”, pero el jefe no confió en Estebanico y ordenó que lo apresaran y que ejecutaran a todos sus acompañantes. Varios de los acompañantes, que eran nativos americanos, escaparon logrando alcanzar a Fray Marcos.


¿La muerte de Estebanico?

Tras recibir la noticia de la captura de Estebanico. En su informe a Mendoza, Fray Marcos afirmaba que había seguido viajando hacia el norte hasta Hawikuh, pero no entró al pueblo. En el informe ponía que era una ciudad inmensa, más grande que Ciudad de México y que parecía guardar enormes riquezas. Todo esto fue una mentira, el fraile al recibir la noticia de la caída del africano no se movió del lugar y remitió la misiva para excusarse. Lo peor no fue la mentira, sino que por culpa de este falso informe, Mendoza, creyó que había riquezas allí y envió la expedición de Coronado, con el propio fraile como guía.

Cuando Coronado llegó al pequeño pueblo de Hawikuh, supieron que Fray Marcos había estado mintiendo. También descubrieron que el jefe —Zuni— se había apropiado de los objetos personales de Estebanico; encontraron sus perros galgos, su vajilla y sus famosas calabazas de metal.


https://i2.wp.com/elretohistorico.co...00%2C394&ssl=1

Coronado ante Hawikuh


Cuando se le preguntó al cacique por qué había matado a Estebanico, Zuni dijo que había afirmado que había un gran ejército detrás de él con muchas armas. Los jefes se reunieron en consejo y determinaron que era un espía y que era más seguro matarlo. Una vez muerto, cortaron su cuerpo en pequeños pedazos y distribuyeron las partes entre los jefes.

Todo lo que se sabe de Estebanico procede del informe que Cabeza de Vaca publicó tras su regreso a España titulado Naufragios así como los informes enviados a Mendoza por Fray Marcos. Incluso hay quién asegura que realmente no murió y se quedó a vivir entre los nativos como un hombre libre.


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Estebanico en el Memorial de historia afroamericana de Texas



Fuentes:

Naufragios

Mora y Casarissa, Diego de. Los héroes y las maravillas del mundo: Dios, la tierra y los hombres. Anales del mundo desde los tiempos bíblicos hasta nuestros días, (Volumen 7)




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Fuente:

https://elretohistorico.com/estebanico/

Miguel Ruiz

Miguel Ruiz fue un conquistador afrohispano, de origen mulato, hijo de un español y de una esclava africana. Nacido en Sevilla. Miguel Ruiz participó como soldado en la conquista de los ramas y sumos, pueblos de la posterior Gobernación de Nicaragua, allí compró una sirvienta con su paga, con la que posteriormente mantendría una relación sentimental.

Participó en la conquista del llamado Tahuantinsuyo luchando en los diferentes combates que se dieron. Recibió parte del botín del rescate de Atahualpa. En el Archivo General de Indias se conserva su foja de servicios y James Lockhart le menciona en su obra "Los de Cajamarca".


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Los olvidados piratas de raza negra, dónde operaban y cuáles eran sus nombres

La imagen gráfica que tenemos de la piratería caribeña, aquella que vivió su esplendor entre principios del siglo XVI y finales del XVIII, obedece a la romántica que han dejado las novelas de aventuras de Stevenson, Salgari y Scott, y al cine hollywoodiense clásico (que se basaba también en los anteriores).

Por esa razón el prototipo del pirata es blanco y anglosajón. Sin embargo, los historiadores nos explican que quienes se dedicaban a aquella profesión eran de muchas nacionalidades y además, cosa generalmente obviada, multirraciales. Y, por supuesto, hubo piratas de raza negra, incluyendo en ésta las mezclas (mulatos y demás). De hecho, se calcula que más de la cuarta parte lo eran y que, por ejemplo, en la década entre 1716 y 1726 llegaron a superar los cinco mil efectivos.

Esto no resulta raro si se tiene en cuenta el colosal volumen de esclavos que había en el Caribe y su entorno, sumando los de los territorios españoles, portugueses, británicos, franceses, holandeses e incluso suecos y daneses (que tuvieron sus colonias en las islas de San Bartolomé, comprada a Francia en 1784, y Santo Tomás, ocupada en 1670 por estar vacía).

Algo que tendió a ocultarse por un triple motivo: el desprecio racial, el no intranquilizar a los habitantes de las ciudades costeras e insulares y el evitar que corriera la voz entre los esclavos de que tenían una posible salida a su destino.

Hablamos de millones de africanos, unos arrancados de su hogar y trasladados a América en barcos negreros y otros nacidos ya allí, algunos de los cuales lograban escapar y o bien se refugiaban en palenques de difícil acceso para las tropas perseguidoras o bien encontraban en la piratería una nueva forma de vida. Porque el apogeo de ésta fue a coincidir cronológicamente con la edad de oro del esclavismo en el Nuevo Mundo. Más aún; algunos piratas participaron también en la trata, una buena forma de obtener financiación y bastimentos para sus correrías.


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Interior de un barco negrero / Imagen: Dominio público en Wikimedia Commons


No obstante, en general el mundo pirata se regía por conceptos diferentes al otro y los negros que formaban parte de él tenían una consideración igualitaria, prácticamente de hermandad con el resto de los componentes de las tripulaciones. El capitán pirata Stede Bonnet zanjó una vez un altercado entre dos de sus hombres, uno blanco y otro negro, diciendo que la piratería era una raza en sí misma.

En cambio, la visión de las autoridades era muy diferente y la captura de un barco pirata suponía también una diferencia de trato a sus integrantes en función de la raza que tuvieran. Los blancos eran juzgados y casi siempre terminaban colgando de una soga, mientras que sus compañeros de color no pasaban por los tribunales sino que eran devueltos a su condición anterior; a su dueño, si se conseguía averiguar quién era, el cual probablemente le tendría reservado algún castigo ejemplar (el habitual era la mutilación de algún miembro) previo a ponerlo a trabajar como antes de su fuga.

Si no, a menudo, el capitán del buque que había capturado a los piratas reclamaba la propiedad de los que fueran negros para venderlos como esclavos por su cuenta. Así fue, al menos, durante el siglo XVII. En la centuria siguiente la cosa cambió y se pasó a ahorcarlos como a los demás, en parte porque la piratería empezó a decaer -con lo que se redujo el número de practicantes- y en parte porque el abolicionismo ya daba sus primeros pasos.

Los piratas negros fueron tan feroces como los otros o más, no sólo por resentimiento contra la sociedad que les había cambiado radicalmente la vida reduciéndolos a aquella triste condición, sino también porque eran conscientes del destino que les esperaba si volvían a ser apresados; en consecuencia, defendían su nueva libertad a sangre y fuego. Por ello, pese a la citada tendencia a mantenerles en el anonimato, algunos se labraron cierta fama.

Fue el caso del cocinero del barco Morning Star, capitaneado por el británico John Fenn, que participaba en los abordajes en primera línea para asustar a sus víctimas; o la tremebunda tripulación del Flying Dragon, de otro pirata británico llamado Christopher Condent, la mitad de la cual estaba compuesta por ex-esclavos negros que solían torturar salvajemente a sus víctimas.

Un pequeño número de piratas de raza negra incluso ha pasado a la posteridad con sus nombres. Esta es una semblanza de los más destacados, breve e inexacta porque los datos son escasos y se mezcla lo histórico con lo legendario:


El Negro César (Black Caesar)

Al parecer era un jefe tribal de «tamaño enorme, inmensa fuerza y aguda inteligencia» que, atraído por los negreros con engaños para comerciar, fue capturado para llevarlo a América. Un huracán y la amistad que había hecho con un marinero le dieron la oportunidad de liberarse de sus cadenas y hacerse con el control del barco esclavista que, finalmente, terminó estrellándose contra los arrecifes de Florida. César y su compañero se las arreglaron para sobrevivir en un bote y aprovecharon su condición de náufragos para asaltar los barcos que acudían a rescatarles.

Así lograron reunir un considerable botín que, según se cuenta, enterraron en el Cayo Elliott. Una pelea por una mujer acabó con César matando a su amigo y marchando para, con una parte del tesoro, comprar su propia embarcación y seguir con esa vida. La nave no debía ser muy grande porque se dice que la podía hundir cuando avistaba una patrulla militar, retirándole el mástil y atándola al fondo hasta que pasaba el peligro y entonces la reflotaba.


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El Negro César / Imagen: Above Top Secret


El Negro César tenía su escondite en una isla donde contaba con un harén de un centenar de mujeres y una especie de chozas-prisión para encerrar a los rehenes en espera del rescate. Cuando fue descubierto tuvo que huir precipitadamente abandonando a los prisioneros. De nuevo la leyenda aparece para narrar que algunos niños pudieron sobrevivir con bayas y moluscos, originando una insólita comunidad con su propio idioma y costumbres.

Entretanto, el pirata se incorporó como oficial a bordo del célebre Queen Anne’s Revenge de Barbanegra (de quien, por cierto, se rumoreaba que era hijo de blanco y mulata). En 1718, cuando éste falleció en combate contra un navío de la Royal Navy, César se dispuso a cumplir la orden póstuma de su capitán de volar el barco con pólvora pero fue apresado por los cautivos que había en la bodega y entregado a los soldados. Las autoridades de Virgina le ahorcaron. Curiosamente, un cayo de Florida lleva su nombre: Cesar’s Rock.


Diego Grillo

Nacido en Cuba a mediados del siglo XVI, hijo de un hacendado español y madre esclava, no sólo se hizo pirata sino que conseguiría ser capitán hacia 1603. Aún no era un adolescente cuando escapó de su amo y se unió a una partida de bucaneros, navegando a partir de entonces hasta que, cuenta el mito, en 1572 cayó en manos del mismísimo Francis Drake, quien lo incorporó a su tripulación, le proporcionó una esmerada educación en Inglaterra y le dio el mando de uno de los barcos de la escuadra con la que incursionó en el Caribe.

Tras la muerte de su mentor, Grillo continuó en el oficio al lado de Cornelius Jols, empleándose con saña especial contra los españoles, que le llamaban el Lucifer de los Mares. En 1619, en la costa de Camagüey, capturó un convoy de once naves con un tesoro tan fabuloso que se retiró. Al parecer se estableció en el norte de Cuba, convertido en rico propietario, con nombre falso y viviendo hasta muy anciano. Su hijo habría continuado sus correrías y además hubo dos predecesores que también se llamaban Diego, por lo que a veces se les funde a todos en uno solo y de ahí que se convirtiera en una longeva leyenda.


Hendrick Quintor

Era un marino de origen africano aunque tenía la nacionalidad holandesa. Viajaba en un bergantín español que fue abordado por el Whydah Gally del capitán Samuel Bellamy, un buque que, paradójicamente, antes se había dedicado al transporte de esclavos. A Quintor se le ofreció unirse a la tripulación, la mitad de la cual era negra, y aceptó.

Un huracán les hizo naufragar en 1717, muriendo más de un centenar de marineros, pero Quintor fue uno de los nueve que pudieron salvarse. Rescatados poco después, se les procesó por piratería y terminaron en la horca excepto cuatro: dos que se demostró que habían sido reclutados a la fuerza, más un indio y Quintor que fueron vendidos como esclavos.


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Hendrick Quintor por Greg Manchess / Imagen: Abduzeedo


Hubo más piratas negros identificados, aunque no tengamos mucha información sobre ellos: el mulato Juan Andrés, que lideraba una tripulación de ex-esclavos e indios con la que saqueó las costas de Venezuela y Curaçao; Peter Cloise, esclavo fugado apadrinado por el pirata Edward Davies y que asoló primero el Caribe y luego el litoral pacífico sudamericano hasta su detención; Domingo Eucalla, que alcanzó cierta fama por el emotivo discurso que en 1823 dio en el cadalso de Kingston, seguido de una oración; Francisco Fernando, que se retiró tranquilamente tras reunir un cuantioso botín; Viejo Sur, un mulato del que se desconoce su verdadero nombre y capitaneaba un barco llamado Buena Fortuna; Stewart, otro mulato que realizaba incursiones por Virginia…



Fuentes: Esclavos. Comercio humano en el Atlántico (Miguel del Rey y Carlos Canales) / Pautas de convivencia étnica en la América Latina colonial: (indios, negros, mulatos, pardos y esclavos) (Juan Manuel de la Serna)/La república de los piratas: La verdadera historia de los piratas del Caribe (Colin Woodard) / Debates históricos contemporáneos: africanos y afrodescendientes en México y Centroamérica (María Elisa Velásquez, coord.) / Wikipedia.





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Fuente:

https://www.labrujulaverde.com/2016/...cVnAGeFlVydkio

NEGROS LIBRES DE ANDALUCÍA A AMÉRICA

Hace años vi un reportaje sobre los negros del Perú donde se decía que no todos eran esclavos, sino que se sabía de la existencia de trabajadores libres en la zona de Chinca e Ica. Sabemos de la existencia de negros libres en la América Española desde las primeras expediciones colombinas. Pronto vemos conquistadores: Juan Garrido en México, Miguel Ruiz en Perú, Juan Valiente en Chile; así como de la existencia de los primeros poblados de negros libres en el continente americano, desde Esmeraldas (actual Ecuador) hasta la Florida, pasando por México y Cuba; en la isla, la afluencia de negros curros llegados de Andalucía fue una constante durante siglos.

No he encontrado el reportaje aquel que se refería a los trabajadores negros de Chincha e Ica, pero me queda la intuición de que ese acervo cultural/musical tan marcado en esas tierras que tuve la oportunidad de visitar (¡y qué buen pisco, carajo!) pasaron por un fenómeno parecido.

Este fenómeno desarrollado desde Andalucía a América (contando con la Hermandad de los Negritos de Sevilla como entrañable y clamorosa historia viva* de fe e integración), una vez más, no se entiende ni con el indigenismo/leyenda negra y su seguido apéndice en forma de horca neomarxista, transformándolo todo en propaganda de "sujeto político" a base de propaganda (y encima con pretencioso aire de superioridad moral, al mismo tiempo en el que calla el esclavismo de los imperios musulmanes o el esclavismo soviético sin ir muy lejos) ni tampoco con leyendas rosas o "eurocentrismos". Tras doscientos años de soledad, llega la hora de hacer historia entre todos y reencontrarnos como una gran familia; diversa, pero familia y al fin y al cabo.

-Antonio Moreno Ruiz

*Hermandad de los Negritos de Sevilla: http://www.hermandadlosnegritos.org/home/

-Imagen: Serie "La peste".



http://hispanismo.org/attachment.php...tid=9800&stc=1

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Fuente:

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LA PRESENCIA NEGRA EN EL PROCESO DE CONQUISTA ESPAÑOLA A TRAVÉS DEL LIENZO DE QUAUHQUECHOLLAN

Es interesante como en esta imagen aparece reflejada en el lienzo de Quauhquechollan la participación de negros en el proceso de invasión española a nuestras tierras mesoamericanas; no todos los negros participaron como esclavos, algunos tenían hasta rango militar en el periodo colonial; otros, eran propietarios de tierras; por lo cual es necesario, reestudiar nuestra historia a través de la etnohistoria. Notemos, en la parte inferior de este pictograma del Lienzo de Quauhquechollan, a un negro con sus dos lanzas que camina sobre un Sakbeq (Camino blanco en maya) acompañando a los españoles.

El Lienzo de Quauhquechollan es una pintura náhuatl del siglo XVI, en la que los indígenas quauhquecholtecas dejaron plasmada su visión de la conquista española. En 1520 los habitantes de la comunidad náhuatl de Quauhquechollan se aliaron con Hernán Cortés y participaron después como co-conquistadores en las campañas militares de los españoles, a cambio de “ser liberados de la opresión mexica”.

El lienzo original se halla en el Museo Casa del Alfeñique, en Puebla, México; y la investigación sobre el contenido del mismo se debe a Florine Asselbergs, de la Universidad de Leiden, Holanda, autora de Conquered Conquistadors. El mismo muestra la ruta que recorrieron los quauhquecholtecas, al mando de Jorge de Alvarado, durante la conquista de los reinos que había en lo que ahora se conoce como Guatemala. Este no sólo es una de las pocas fuentes que existen sobre las expediciones de la conquista sino también el primer mapa geográfico que se conoce de aquel país centroamericano.

La ruta que recorrieron los quauhquecholtecas, al mando de Jorge de Alvarado, durante la conquista de Guatemala, puede ser revivida por medio de la historia narrada en el Lienzo de Quauhquechollan cuya restauración digital fue emprendida por la Universidad Francisco Marroquín, de Guatemala, como parte de su programa "Exploraciones sobre la Historia".

El término lienzo se utiliza para definir un tipo de pintura en tela que utilizaban los indígenas de Mesoamérica para transmitir información. Formaba parte de un sistema que combinaba narraciones orales con imágenes pictográficas. Los símbolos estilizados eran estándares acordados y comprendidos por los habitantes de las distintas sociedades. En idioma español, la palabra lienzo significa paño de tela. — con Huaquechula Cultura.


http://hispanismo.org/attachment.php...tid=9803&stc=1

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Fuente:

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SOBRE LA ESCLAVITUD NEGRA EN LA AMÉRICA ESPAÑOLA

(De mi libro Quito fue España)

La esclavitud y no solamente la esclavitud africana negra, sino la esclavitud de europeos por europeos fue muy usual en el Viejo Mundo de la época estudiada, recordando el caso de los millones de esclavos irlandeses que fueron traídos a América por Inglaterra, así como de otras partes del Viejo Continente, en especial del este europeo, y recordando que la esclavitud no era un patrimonio exclusivo de la Monarquía Hispánica, la cual por cierto reconocía la esclavitud blanca (moriscos entre aquellos) en sus leyes de Indias, la cual se produjo a pesar de y no por y para la Monarquía.

Recordemos que los principales comerciantes de esclavos eran judíos portugueses y holandeses, aliados de los mercaderes árabes de esclavos: «Es más: por sanciones de su propia etnia, o como prisioneros de las guerras tribales, se inicia, a principios del siglo XVI, un comercio negrero...», anota Dessins de Chard. Recuérdese también que fue el propagandista las Casas el que recomendó traer negros a América para no esclavizar indios, según su criterio tan peculiar.

El Estado Hispánico ante hechos consumados, proporcionó legislación, que les daba tiempo y medios para obtener ganancias para su liberación. En algunos lugares del Imperio fue tal la consideración que se les dio los esclavos que estaban equiparados con aparceros cuya obligación con el amo quedaba limitada a tiempos de cosechas. También vale recordar que los esclavos eran miembros de las familias más que mercancías o propiedades y que eran tratados mucho mejor que a empleados; testimonios los hay y muchos, considerando además que por ser propiedad cualquier perjuicio de estos iba contra sus propietarios también, sin justificar la esclavitud por esto de ninguna manera. Humboldt cuando visitó Hispanoamérica a inicios del XIX constató que sobre aproximadamente 780.000 negros bajo bandera española, casi el 50% eran libertos por los medios que les habían proporcionado para ello, mientras que sobre un millón de norteamericanos de origen africanos, todos eran esclavos. Finalmente tuvieron un rol importantísimo en defensa de la Monarquía los de origen africano, cuyas guerrillas negras, pardas y mulatas dirigidas por un indio en Venezuela, recién se rindieron y fueron exterminadas por la república en 1845.

Para un Estado católico como el Hispánico, según lo prescribían sus bases morales, la esclavitud era considerada una institución nefasta. Tanto los Reyes Católicos como su sucesor, el cardenal Cisneros prohibieron su introducción en América; ésta sólo fue aceptada por el emperador Carlos V ante las apremiantes solicitudes de Fray Bartolomé de las Casas, quien en 20 de enero de 1531 escribía al Consejo de Indias:

»El remedio […] es éste muy cierto: que su majestad tenga por bien prestar cada una de las islas 500 o 600 negros, o los que al presente bastasen para que se distribuyan a los vecinos que hoy no tienen otra cosa (sic) indios […] Se los fíen por 3 años hipotecados los negros a la misma deuda; que al cabo de dicho tiempo será Su Majestad pagado.

En términos semejantes insistiría en 1557.

Entre tanto, tras Felipe II y el Consejo de Indias, la Corona procedía a instalar todas las trabas posibles a la importación de esclavos; llegando a quedar severamente prohibido su tráfico por Felipe IV entre 1640-51. El 10 de febrero de 1795, Carlos IV, promulgaba su Real Orden de Gracias al Sacar (mediante ella los pardos podían ascender socialmente e ingresar a ciertas instituciones educativas y ocupar cargos públicos). Con algunas reticencias fue recibida en Ultramar, con excepción de Caracas.

Paradojas de la vida, al poco tiempo de que se proclamasen en París los Derechos del Hombre, al otro lado del Atlántico, aquella decisión real ocasionó un gran revuelo en la Venezuela de finales del siglo XVIII porque el dinero podía comprar la equiparación social de los mulatos con los blancos, algo que aquella oligarquía consideraba inadmisible. La soberbia de Caracas y de su ya desarraigada plutocracia –con muchas pintas de sangre negra-, en ejercicio de auto-odio, llegó hasta la amenaza a la Corona con hacer estallar aquel Imperio en donde a pesar de su dilatada existencia, todavía no se ocultaba el sol. La Corona rechazó las ínfulas levantiscas de la oligarquía criolla venezolana y sin duda este rechazo resultó crucial para el desenvolvimiento de la Gran Guerra Civil Hispanoamericana. «El Rey se puso de parte de negros y mulatos y los criollos formaron el bando contrario», señalaría Jorge I. Domínguez.

Se supondría que de acuerdo a las rimbombantes proclamas de «Libertad, Igualdad, Fraternidad», bautizadas como «inmortales principios» por las «luces» de la revolución que estalló el 14 de julio de 1789, la abolición de la esclavitud sería un hecho. Pues no fue así, siendo mantenida por la Asamblea Nacional Francesa mediante Edicto del 4 de abril de 1792. Se explica, considerando que la única libertad que se ambicionaba era la de la burguesía a costa del sometimiento de los otros grupos sociales. Las turbias luces de la ilustración fueron encendidas por personajes como Montesquieu, heraldo del naciente derecho demo-capitalista, quien en su tratado conocido hasta el cansancio, como leído por tan pocos, El Espíritu de las Leyes postulaba:

«No puede ser concebida la idea de que Dios, quien es un ser muy sabio, haya puesto un alma, sobre todo un alma buena, en un cuerpo todo negro. Es natural pensar que el color es lo que constituye la esencia de la humanidad: es imposible pensar que esas gentes sean hombres» .

Y cuando esas mismas luces incendiaron América, no sorprende lo que Humboldt afirmaba cuando visitó la Capitanía General de Venezuela en 1799: «Con frecuencia se ven hombres que, con la boca llena de hermosas máximas filosóficas, desmienten los principios de la filosofía con su conducta; maltratando a sus esclavos con el Raynal en la mano y hablando con entusiasmo de la causa de la libertad, venden a los hijos de sus esclavos unos meses después de nacer.» No debe sorprender, entonces, tampoco el constatar como la esclavitud queda definitivamente prohibida en Venezuela, como en Ecuador, una generación después de la muerte de Simón Bolívar (Ley del 24 de marzo de 1854 en la tierra de la «libertad» y Decreto del 25 de julio de 1851 en nuestro país). Reflexionemos unos instantes sobre el particular: ¿Si el «libertador» no nos liberó de algo tan básico como es la esclavitud, que vino a liberar entonces?

En el Reino de Quito durante el proceso separatista:

»La incorporación de esclavos a las filas patriotas, en muchos casos obedeció al mandato de sus amos involucrados activamente con la insurgencia, Existieron casos en que los esclavos se rehusaron a cumplir con el mandato del amo de formar parte de las milicias insurgentes, como sucedió con los esclavos Antonio Ávila, Rafael Bermudes, Antonio Benavides y otros de la ciudad de Quito que desertaron y fueron condenados a varias penas. En 1812, con el retorno de las autoridades coloniales al poder, solicitaron al gobierno se les concediera la libertad por no haber disparado «ni una sola bala» en contra de las milicias reales.

En el capítulo VI se detalla la participación de las poblaciones negras de Esmeraldas en respaldo al Rey, habiéndose registrado el último levantamiento en 1826 a favor de la Monarquía justamente entre aquellas.

Avanzando en las páginas de la historia encontraremos nombres de los negros, mulatos y pardos libres que sirvieron a la Monarquía Española, como Bernardo Roca, mulato panameño que llegó a Guayaquil en 1765, con el cargo de tesorero de la expedición militar enviada por el virrey de Nueva Granada para reprimir la Rebelión de los Estancos. Fue nombrado coronel del Batallón de Milicias de Pardos, este personaje fue el padre del presidente de la República del Ecuador, Vicente Ramón Roca y antepasado del también presidente Alfredo Baquerizo Moreno.

En las imágenes:

Primera: Soldados y oficiales blancos y negros de las Milicias Urbanas de Blancos, Pardos y Morenos de Veracruz (1767, Nueva España), al servicio de la Monarquía Hispánica.

Segunda: Vicente Ramón Roca.



http://hispanismo.org/attachment.php...tid=9861&stc=1


http://hispanismo.org/attachment.php...tid=9862&stc=1


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Fuente:

https://www.facebook.com/francisco.n...77689552481155

El Ejército español tuvo un general negro 100 años antes que el de Estados Unidos

El general Eusebio Puello, de origen dominicano y raza negra, mandaba tropas regulares españolas.

Rafael Maria Molina 12/03/2019


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Eran los tiempos de la Guerra de los Diez Años,(1868-1878), la primera guerra separatista hispano cubana. Entre 1869 y 1870, el general Eusebio Puello, de origen dominicano y raza negra, estuvo al mando de la provincia de Camaguey, en el llamado Departamento Central de Cuba, una de las zonas más conflictivas de la isla donde tenían lugar combates muy intensos, entre el Ejército español y la guerrilla independentista cubana. Era un puesto de gran responsabilidad. Puello mandaba tropas regulares españolas y fuerzas voluntarias pro españolas compuestas en su gran mayoría por soldados blancos. Pese a que la esclavitud aún estaba vigente en Cuba (y en manos de catalanes, en su mayoría), Puello se convirtió en una de las mayores autoridades militares de Cuba.

En ese momento se trató de un caso único en Europa. Era impensable en esa época que el Imperio Británico o el francés hubiesen tenido un general negro con mando sobre soldados blancos . Más impensable aún que en los Estados Unidos, recién salidos de la Guerra de Secesión, el ejército tuviese un general de color entre sus filas. (El primer general negro del ejército USA fue el general de la Fuerza Aérea, Benjamin Davis, en la década de los 60 del siglo XX)

Puello había sido inicialmente general en el ejército de su país de origen, la República Dominicana. En 1855, al mando del ejército de su país había derrotado a las fuerzas invasoras procedentes de la vecina Haití. Precisamente el hecho de que esa amenaza continuara hizo que en 1861, el presidente dominicano Pedro Santana, tomase la iniciativa de poner a su país de nuevo bajo la soberanía española, cosa que aceptó la reina española,Isabel II. Las tropas españolas ayudaron a las fuerzas locales a vencer la nueva invasión haitiana pero al cabo de un tiempo surgió una guerrilla dominicana que se sublevó contra el ejército español.

Tuvo lugar una guerra antiinsurgente pero pese a que el Ejército estaba derrotando a la guerrilla, en 1865 el gobierno español decidió abandonar Santo Domingo, consciente de que se necesitaba al Ejército para defender Cuba, donde estaba a punto de estallar una guerra de gran alcance, como así fue. La República Dominicana volvió a ser independiente.

Muchos militares dominicanos que habían apoyado la anexión a España y se habían convertido en oficiales del Ejército español decidieron continuar sirviendo bajo la bandera de España, trasladándose a Cuba. Uno de los más importantes fue el general Puello, que había sido nombrado Mariscal del Ejército español en premio a a sus servicios, por la reina Isabel II en 1864. Otro fue el coronel Máximo Gómez, (que no era negro) quien, sin embargo, acabaría pasándose más tarde a las fuerzas “mambisas “ cubanas, donde llegaría a convertirse en uno de sus mayores líderes militares.

El general Eusebio Puello sirvió bajo las órdenes del General español López de Letona, en la provincia de Camaguey, tomando parte en numerosos combates contra la guerrilla cubana. Y le sucedió en el mando en la provincia en julio de 1869. En su discurso de toma posesión afirmó: “Perseguiré sin descanso a la insurección hasta exterminarla y mis tres principios seran: España. Moralidad, Justicia”.
En ese mismo mes, el general Puello desbarató un intento de la guerrilla cubana de tomar por sorpresa Puerto Príncipe, la capital de la provincia. Mantuvo muchos combates contra los mambises, sobretodo en defensa de la vital línea de ferrocarril militar entre Puerto Príncipe y Nuevitas. Puello era un general de reconocida valentía. Se dice que en uno de los combates, al ver a sus soldados amedrentados ante un gran número de rebeldes les arengó diciendo : Yo, que soy negro, iré a la cabeza, para convertirme en blanco de las balas de los enemigos de España”. Sus soldados, sintiéndose estimulados se lanzaron al ataque y derrotaron a los mambises.

Sin embargo, este valor se terminó volviendo en su contra. El 1 de Enero de 1870, dirigió su columna, (compuesta de Voluntarios de Madrid, recién llegados a Cuba y no habituados al clima de la isla) audazmente con el objetivo de tomar por sorpresa la ciudad rebelde de Guáimaro pero cayó en una emboscada hábilmente tendida por el ex general confederado Thomas Jordan, al servicio de la guerrilla cubana. Murieron 100 soldados españoles.

Algunos meses después el poco afortunado Puello fue relevado del mando en Camaguey aunque siguió sirviendo con coraje y distinción. Moriría heroicamente al frente de sus tropas en combate contra la guerrilla cubana cerca de la ciudad de Nuevitas en 1873. Aunque no era español de origen, sirvió con orgullo y distinción bajo la bandera de España, que le honró con importantes responsabilidades.

Una relevante demostración de que el Imperio Español incluso en su época final, nunca se distinguió por mentalidades estrechamente racistas. Las condiciones sociales y culturales de la época eran las que eran pero si una persona de color o indígena (como se había visto en las guerras separatistas del continente americano de principios del XIX donde la mayoría de los indígenas apoyaron al bando realista), demostraba su valía, España no dudaba en promocionarle. Incluso en tiempos en que para el resto de grandes potencias habría sido impensable tener generales negros en sus ejércitos.


Fuente: “Anales de Historia Contemporánea de España.” Volumen IV Antonio Pirala. 1882

“Las guerras mambisas”. Coronel Santiago Perinat. Ediciones Carena. 2002.



Rafael Maria Molina

Historiador y articulista. Ha colaborado en Somatemps, Adelante la Fe, Agnus Dei prod, Fundación Nacional Francisco Franco, Ahora información, carlistas.com y NSE radio.




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Fuente:

https://www.infohispania.es/el-ejerc...meUx6eoyNPhYu0

Cita:

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Iniciado por Mexispano

SOBRE LA ESCLAVITUD NEGRA EN LA AMÉRICA ESPAÑOLA

(De mi libro Quito fue España)

La esclavitud y no solamente la esclavitud africana negra, sino la esclavitud de europeos por europeos fue muy usual en el Viejo Mundo de la época estudiada, recordando el caso de los millones de esclavos irlandeses que fueron traídos a América por Inglaterra, así como de otras partes del Viejo Continente, en especial del este europeo, y recordando que la esclavitud no era un patrimonio exclusivo de la Monarquía Hispánica, la cual por cierto reconocía la esclavitud blanca (moriscos entre aquellos) en sus leyes de Indias, la cual se produjo a pesar de y no por y para la Monarquía.

Recordemos que los principales comerciantes de esclavos eran judíos portugueses y holandeses, aliados de los mercaderes árabes de esclavos: «Es más: por sanciones de su propia etnia, o como prisioneros de las guerras tribales, se inicia, a principios del siglo XVI, un comercio negrero...», anota Dessins de Chard. Recuérdese también que fue el propagandista las Casas el que recomendó traer negros a América para no esclavizar indios, según su criterio tan peculiar.

El Estado Hispánico ante hechos consumados, proporcionó legislación, que les daba tiempo y medios para obtener ganancias para su liberación. En algunos lugares del Imperio fue tal la consideración que se les dio los esclavos que estaban equiparados con aparceros cuya obligación con el amo quedaba limitada a tiempos de cosechas. También vale recordar que los esclavos eran miembros de las familias más que mercancías o propiedades y que eran tratados mucho mejor que a empleados; testimonios los hay y muchos, considerando además que por ser propiedad cualquier perjuicio de estos iba contra sus propietarios también, sin justificar la esclavitud por esto de ninguna manera. Humboldt cuando visitó Hispanoamérica a inicios del XIX constató que sobre aproximadamente 780.000 negros bajo bandera española, casi el 50% eran libertos por los medios que les habían proporcionado para ello, mientras que sobre un millón de norteamericanos de origen africanos, todos eran esclavos. Finalmente tuvieron un rol importantísimo en defensa de la Monarquía los de origen africano, cuyas guerrillas negras, pardas y mulatas dirigidas por un indio en Venezuela, recién se rindieron y fueron exterminadas por la república en 1845.

Para un Estado católico como el Hispánico, según lo prescribían sus bases morales, la esclavitud era considerada una institución nefasta. Tanto los Reyes Católicos como su sucesor, el cardenal Cisneros prohibieron su introducción en América; ésta sólo fue aceptada por el emperador Carlos V ante las apremiantes solicitudes de Fray Bartolomé de las Casas, quien en 20 de enero de 1531 escribía al Consejo de Indias:

»El remedio […] es éste muy cierto: que su majestad tenga por bien prestar cada una de las islas 500 o 600 negros, o los que al presente bastasen para que se distribuyan a los vecinos que hoy no tienen otra cosa (sic) indios […] Se los fíen por 3 años hipotecados los negros a la misma deuda; que al cabo de dicho tiempo será Su Majestad pagado.

En términos semejantes insistiría en 1557.

Entre tanto, tras Felipe II y el Consejo de Indias, la Corona procedía a instalar todas las trabas posibles a la importación de esclavos; llegando a quedar severamente prohibido su tráfico por Felipe IV entre 1640-51. El 10 de febrero de 1795, Carlos IV, promulgaba su Real Orden de Gracias al Sacar (mediante ella los pardos podían ascender socialmente e ingresar a ciertas instituciones educativas y ocupar cargos públicos). Con algunas reticencias fue recibida en Ultramar, con excepción de Caracas.

Paradojas de la vida, al poco tiempo de que se proclamasen en París los Derechos del Hombre, al otro lado del Atlántico, aquella decisión real ocasionó un gran revuelo en la Venezuela de finales del siglo XVIII porque el dinero podía comprar la equiparación social de los mulatos con los blancos, algo que aquella oligarquía consideraba inadmisible. La soberbia de Caracas y de su ya desarraigada plutocracia –con muchas pintas de sangre negra-, en ejercicio de auto-odio, llegó hasta la amenaza a la Corona con hacer estallar aquel Imperio en donde a pesar de su dilatada existencia, todavía no se ocultaba el sol. La Corona rechazó las ínfulas levantiscas de la oligarquía criolla venezolana y sin duda este rechazo resultó crucial para el desenvolvimiento de la Gran Guerra Civil Hispanoamericana. «El Rey se puso de parte de negros y mulatos y los criollos formaron el bando contrario», señalaría Jorge I. Domínguez.

Se supondría que de acuerdo a las rimbombantes proclamas de «Libertad, Igualdad, Fraternidad», bautizadas como «inmortales principios» por las «luces» de la revolución que estalló el 14 de julio de 1789, la abolición de la esclavitud sería un hecho. Pues no fue así, siendo mantenida por la Asamblea Nacional Francesa mediante Edicto del 4 de abril de 1792. Se explica, considerando que la única libertad que se ambicionaba era la de la burguesía a costa del sometimiento de los otros grupos sociales. Las turbias luces de la ilustración fueron encendidas por personajes como Montesquieu, heraldo del naciente derecho demo-capitalista, quien en su tratado conocido hasta el cansancio, como leído por tan pocos, El Espíritu de las Leyes postulaba:

«No puede ser concebida la idea de que Dios, quien es un ser muy sabio, haya puesto un alma, sobre todo un alma buena, en un cuerpo todo negro. Es natural pensar que el color es lo que constituye la esencia de la humanidad: es imposible pensar que esas gentes sean hombres» .

Y cuando esas mismas luces incendiaron América, no sorprende lo que Humboldt afirmaba cuando visitó la Capitanía General de Venezuela en 1799: «Con frecuencia se ven hombres que, con la boca llena de hermosas máximas filosóficas, desmienten los principios de la filosofía con su conducta; maltratando a sus esclavos con el Raynal en la mano y hablando con entusiasmo de la causa de la libertad, venden a los hijos de sus esclavos unos meses después de nacer.» No debe sorprender, entonces, tampoco el constatar como la esclavitud queda definitivamente prohibida en Venezuela, como en Ecuador, una generación después de la muerte de Simón Bolívar (Ley del 24 de marzo de 1854 en la tierra de la «libertad» y Decreto del 25 de julio de 1851 en nuestro país). Reflexionemos unos instantes sobre el particular: ¿Si el «libertador» no nos liberó de algo tan básico como es la esclavitud, que vino a liberar entonces?

En el Reino de Quito durante el proceso separatista:

»La incorporación de esclavos a las filas patriotas, en muchos casos obedeció al mandato de sus amos involucrados activamente con la insurgencia, Existieron casos en que los esclavos se rehusaron a cumplir con el mandato del amo de formar parte de las milicias insurgentes, como sucedió con los esclavos Antonio Ávila, Rafael Bermudes, Antonio Benavides y otros de la ciudad de Quito que desertaron y fueron condenados a varias penas. En 1812, con el retorno de las autoridades coloniales al poder, solicitaron al gobierno se les concediera la libertad por no haber disparado «ni una sola bala» en contra de las milicias reales.

En el capítulo VI se detalla la participación de las poblaciones negras de Esmeraldas en respaldo al Rey, habiéndose registrado el último levantamiento en 1826 a favor de la Monarquía justamente entre aquellas.

Avanzando en las páginas de la historia encontraremos nombres de los negros, mulatos y pardos libres que sirvieron a la Monarquía Española, como Bernardo Roca, mulato panameño que llegó a Guayaquil en 1765, con el cargo de tesorero de la expedición militar enviada por el virrey de Nueva Granada para reprimir la Rebelión de los Estancos. Fue nombrado coronel del Batallón de Milicias de Pardos, este personaje fue el padre del presidente de la República del Ecuador, Vicente Ramón Roca y antepasado del también presidente Alfredo Baquerizo Moreno.

En las imágenes:

Primera: Soldados y oficiales blancos y negros de las Milicias Urbanas de Blancos, Pardos y Morenos de Veracruz (1767, Nueva España), al servicio de la Monarquía Hispánica.

Segunda: Vicente Ramón Roca.



http://hispanismo.org/attachment.php...tid=9861&stc=1


http://hispanismo.org/attachment.php...tid=9862&stc=1


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Fuente:

https://www.facebook.com/francisco.n...77689552481155

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Interesante la institución de la coartación, inexistente en otro lugar fuera del Imperio español y que permitía al esclavo comprar su manumisión (en la wikipedia inglesa):

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Coartación_(slavery)

Saludos en Xto.

La otra Leyenda Negra: los esclavos africanos que ayudaron a España a conquistar América

Aparte de los indios que estaban aliados con los españoles, los conquistadores incluían en sus filas a tanto esclavos como hombres libres de raza negra


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Pintura sobre el tema «mulato» (De negra y español sale mulato).


César Cervera

Actualizado: 05/02/2020 09:37h


Bartolomé de Las Casas, cuyos textos fueron usados y retorcidos por la propaganda extranjera para tejer la Leyenda Negra sobre la Conquista de América, fue uno de los primeros frailes españoles en denunciar que algunos españoles, desobedeciendo las órdenes explícitas de la Corona, estaban abusando de los indios y cometiendo toda clase de fechorías. El fraile dominico aconsejó, para evitar más daño a los indígenas americanos, el trasplante esclavista «de Guinea» a las Indias. Al igual que sus contemporáneos, de Las Casas pensaba que todo hombre, negro o blanco, capturado en «justa guerra» se convertía en esclavo del vencedor, no así los indígenas que estaban dispuestos a convertirse al cristianismo. Por ello proponía sustituir al hombre libre (el indio) por el hombre esclavo (el negro) para las labores propias de la esclavitud.

Sería injusto tachar por estas opiniones de hipócrita o de negrero a de Las Casas, que, además, hacia 1560 tomó conciencia de que los negros de Guinea estaban «injusta y tiránicamente hechos esclavos, porque la misma razón es dellos que de los indios» y empezó a denunciarlo). Su forma de pensar era la representativa de su tiempo y explica el por qué miles de esclavos africanos fueron trasladados a América tras la llegada de Cristóbal Colón. El propio navegante siempre viajó en sus expediciones con un esclavo personal africano y, según recientes investigaciones, es posible que en la tripulación de su segundo viaje hubiese africanos libres recogidos en las islas Canarias o inmigrantes de este continente que vivían en España.


Un negocio portugués

Desde mediados del siglo XV, Portugal empezó a capturar a grupos de esclavos en la costa africana y a venderlos, entre otros países europeos, a los reinos españoles. La Corona lusa se hizo en 1455 con los derechos de este comercio por bula papal y, con ello, se garantizó un negocio millonario en América. Los primeros africanos llegarían en 1502 y, ocho años después, la Corona autorizó el envío de 250 esclavos a La Española. Solo un siglo después se calcula que 100.000 se habrían enviado al continente americano, aunque, según el historiador británico Eric Hobsbawm, la cifra podría alcanzar el millón en el siglo XVI, tres millones en el XVII y durante el siglo XVIII los 7 millones si se computan tanto los del norte como los del sur. Sus labores iban desde las tareas domésticas a ser auxiliares de los conquistadores en combate.


En la batalla de Cajamarca contra los incas la única baja entre los españoles fue un esclavo negro


Frente a la imagen uniforme de las conquistadores blancos y barbudos abriéndose paso por el continente, la realidad fue mucho más diversa. Aparte de los indios que estaban aliados con los españoles, los conquistadores incluían en sus filas tanto esclavos como hombres libres de raza negra. En esas fechas se distinguía en las crónicas entre esclavos «ladinos», o «de Castilla», es decir, los que llevaban viviendo antes de ir América al menos un año en la península, y los esclavos «bozales», o «de Guinea» o «de Cabo Verde», aquellos recién sacados de sus propios países y que eran «infieles». Obviamente los primeros eran más fiables y, dada la fama de buenos guerreros que tenía esta raza, suponían una fuerza muy apreciada en las expediciones más arriesgadas.

En un artículo titulado «Black Conquistadors: Armed Africans in Early Spanish America», publicado en la publicación universitaria The Americas, Matthew Restall repasa la presencia de estos africanos en las grandes aventuras españolas en América, entre ellas la conquista de Cuba o la de México, donde solo participaron unas pocas docenas debido al elevado precio que tenían en ese momento. No obstante, otras expediciones en el futuro contarían con cientos de africanos y en algunos casos hasta sobrepasarían al número de españoles.

En la incursión de Pedro de Alvarado a Perú (1534) había 200 esclavos y sirvientes y un pequeño grupo de voluntarios africanos. En la batalla de Cajamarca contra los incas la única baja entre los españoles fue un esclavo negro. Ellos también murieron en la empresa imperial. Distintos cronistas relatan que, asombrados por el color oscuro de la piel de los indígenas, en varios casos intentaron lavarlos hasta matarlos.


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La esclavitud en Brasil, de Jean-Baptiste Debret.


Entre estos miles de esclavos de raza negra que llegaron a América, muchos lograron la manumisión gracias a la laxa legislación española y se establecieron como colonos con empleos que iban desde los propios del ámbito civil al militar. Ya en la expedición en que Juan Ponce de León descubrió Florida en 1513 viajaban con él dos africanos libres, llamados Juan Garrido y Juan González.

Un africano llamado Juan Garrido, convertido al cristianismo en Lisboa, jugó un papel importante en la expedición mexicana de Hernán Cortés y ayudó a introducir el cultivo del trigo en Norteamérica. Durante la exploración de la Baja California, fue el responsable y copropietario de un batallón de esclavos negros e indígenas.

Otro nombre propio fue Juan Valiente, un africano que vino a Chile a su «costa y minción», es decir, participó con sus bienes en las expediciones de Almagro y Pedro de Valdivia. Se dice que huyó de su amo, Alonso Valiente, quien le había bautizado, en Los Ángeles, Nueva España, aunque según otras fuentes éste le dio permiso, a cambio del botín que obtuviese, para luchar en la conquista del territorio americano más hostil a la presencia española. Chile...

En los distintos combates contra las tribus de la Araucana Juan Valiente llegó a ejercer como capitán. El africano sería recompensado con tierras en la ciudad de Santiago de Chile y una encomienda. Se casó con Juana de Valdivia, posiblemente esclava africana del gobernador de Chile. Valiente murió combatiendo en la batalla de Tucapel cuando su situación legal todavía estaba en trámites.


Un refugio para los esclavos

La ley y las costumbres españolas garantizaban a los esclavos ciertos derechos y protecciones que no se hallan en otros sistemas de esclavitud. Tenían el derecho a la seguridad personal y mecanismos legales por los cuales podían escapar de los abusos de sus amos. Se les permitía poseer y transferir propiedades y emprender procesos legales, lo que derivaría en el «derecho a la autocompra».

Esta legislación más laxa que otras potencias hizo que algunas ciudades fronterizas con las colonias británicas se terminaran convirtiendo en refugio de esclavos. Bastante conocido es el caso de La Florida, cuya primer asentamiento estable lo fundó en 1565 Menéndez de Avilés. En el desarrollo de la que hoy en día es la ciudad más antigua de EE.UU., San Agustín, medio centenar de esclavos africanos se ocuparon de tareas que iban desde la obtención de la madera, el cultivo de la tierra, la ganadería y el servicio doméstico. También participaban en las tareas defensivas frente a los franceses, los piratas británicos y las tribus más hostiles.


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Ubicación del Fuerte Mosé, en el actual Fort Mose Historic State Park.


A raíz de que Carlos II permitiera en 1693 que todos los esclavos si se convertían al catolicismo podían alcanzar el estatus de hombres libres, la Florida española se elevó como una esperanza de libertad para los esclavos de las colonias británicas del sur. En pocas décadas se disparó el número de negros que escapaban de la esclavitud en las plantaciones británicas camino de La Florida.

Para recibir a tantos huídos, el gobernador de la región creó el poblado de Gracia Real de Santa Teresa de Mose en 1738, la primera comunidad autogestionada por negros libres y nativos americanos con respaldo de las autoridades en el territorio de lo que ahora son los Estados Unidos. En esta comunidad, situada a tres kilómetros de San Agustín y más conocida como fuerte Mose, vivieron hombres, mujeres y niños de diversas etnias y todos los varones participan en la milicia, que capitaneaba un africano mandinga llamado Francisco Menéndez.

El fuerte Mose era un desafío para las colonias británicas y su modelo económico, de manera que Inglaterra lanzó un ataque desde Georgia en 1740 que acabó temporalmente con el fuerte y obligó a sus habitantes a refugiarse en San Agustín. En 1752 se reconstruyó y decenas de afrocamericanos pudieron vivir allí en libertad hasta que Florida pasó a manos británicas en merced del Tratado de París que siguió a la Guerra de los Siete Años. El cambio de soberanía supuso la introducción en Florida del modelo de plantaciones esclavistas de Carolina del Sur y Georgia

Entre 1784 y 1821, España recuperó La Florida y restableció este modelo favorable al mestizaje y donde, aunque seguía habiendo esclavos, algunos negros lograron ascender y hacer prosperar sus negocios comerciales. Cuando en virtud del Tratado Adams-Onís Florida se convirtió definitivamente en territorio estadounidense, muchos negros se exiliaron a la cercana isla de Cuba, entonces española.



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Fuente:

https://www.abc.es/historia/abci-otr...1nzLbMGNknIK6o

América desconocida: Los conquistadores negros, indios y mestizos

Charla con el investigador hispano-venezolano Emilio Acosta Ramos acerca del papel de "los otros conquistadores", los desconocidos conquistadores negros, indios y mestizos que hicieron América como parte de una historia común y universal. En estos tiempos convulsos donde se derriban estatuas en nombre de "Black Lives Matter", más vale conocer y reivindicar nuestro legado y así desechar las mentiras de quienes pretenden destruir nuestra civilización.


https://www.youtube.com/watch?v=_W-k8PEr8W4


https://www.youtube.com/watch?v=_W-k8PEr8W4

EL DÍA DE REYES EN LA HABANA: Síntesis del mundo festivo-musical de los negros en Hispanoamérica

Hacia mediados del siglo XIX, el arte del grabado seguía siendo uno de los medios más frecuentados para exhibir el imaginario del artista en sus distintas representaciones, entremezclando su visión del mundo con lo que en verdad se aproximaba a la realidad. En el caso de Cuba, Féderic Mialhe, grabador francés radicado en La Habana, publicó algunas series de grabados, destacándose su “Viage pintoresco alrededor de la Isla de Cuba” hacia 1848. Cada uno de los grabados de Mialhe nos provee de un elevado costumbrismo paisajístico, en el que se destacan representaciones del entorno natural, plazas, edificios, y varias escenas de la vida cotidiana de pueblos y ciudades de la isla caribeña.

Merece una especial atención el “Día de Reyes” en La Habana por tres aspectos visuales dignos de los ojos de la antropología histórica de la fiesta: el vestuario, los instrumentos y las distintas “naciones” de la población negra en Cuba. Parece ser que la fiesta de la Epifanía, celebrada en todos los rincones de la América hispana, más otras fiestas como la Natividad, el Corpus o los días de los santos y patronos, tenían una estrecha relación con las distintas celebraciones del grupo social de los negros, dependiendo el área geográfica en que se desenvolvían. En los territorios andinos y limeños, por ejemplo, dentro de estas festividades prevalecieron fenómenos como los Villancicos de Negros, la música profana de los negros interpretada en orquestas musicales, cuyas expresiones y materiales eran de raigambre tanto hispánica como africana, las procesiones, las danzas y atuendos propios, entre otros.

En este sentido, observar el grabado “Día de Reyes”, desde una interpretación histórica que relacione la fuente documental y la artística, nos permite aprehender sobre el mundo festivo-musical de los negros en toda Hispanoamérica. La escena se desarrolla en la Plaza de San Francisco, resaltando los diablitos enmascarados, especialmente el que se sitúa en primer plano central: la danza del kulona (el sabio), posiblemente de origen ñáñigo, cuyo atuendo femenino corresponde a un faldón ancho de fibras vegetales, aparte del tocado provisto de cuernos y la cadena en el torso desnudo.

Al extremo derecho del grabado podemos observar el toque itinerante del tambor de origen congo (makuta), acompañando la danza del kulona, muy cerca de un negro que parece entonar algunos cánticos mientras que agita con su mano izquierda el acheré, especie de maraca, de procedencia yoruba y utilizado para invocar la presencia divina de sus deidades africanas. Muy cerca, de pie y casi entremezclado en los espectadores, aparece un hombre con el único instrumento aerófono que según los especialistas podría tratarse de un cuerno africano o una chirimía de origen europeo.

En síntesis, el grabado de Miahle es una muestra de la celebración afrocubana durante la Epifanía, un Día en que los Reyes pasaban a ser los integrantes de los cabildos de nación, donde la sensualidad, la potencia y la fuerza musical-danzante eran atributos materializados en el ritmo de varios instrumentos de origen africano. Una fiesta itinerante puesto que estos conjuntos iban de plaza en plaza, de barrio en barrio hasta recibir su aguinaldo. Era el día de romper las jerarquías, donde el poder establecido se destrozaba enteramente a través de la supervivencia identitaria del rito. Este día especial de libertad, en que la salvación de Cristo se muestra al mundo pagano, se lo celebraba con toda aquella algarabía, bulla y rebeldía de los negros y sus descendientes en tierras americanas, sin menoscabo de sus prácticas ancestrales.


Investigado por: Santiago Paúl Yépez.

Fuente: “El “Día de Reyes” de Federico Mialhe: la importancia del grabado para el estudio de la iconografía musical cubana decimonónica”, Miriam Escudero, Cuadernos de iconografía musical 1, 2014.

Imagen: Féderic Mialhe. Álbum Pintoresco de la Isla de Cuba. Bernardo May. [1856], Oilprinting Storch & Kramer, Berlín, 27 láminas. [lámina N° 16]. Ver menos



http://hispanismo.org/attachment.php...tid=9926&stc=1



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Fuente:

https://www.facebook.com/vidasvirrei...3398710821508/

Los africanos llegaron a América prácticamente al alimón de las huestes colombinas. No en vano, existía población negra tanto en Portugal como en la Andalucía occidental.

Las guerras entre moros y cristianos se prolongarán durante siglos (incluso después de la toma de Granada por los Reyes Católicos en 1492), siendo que traerán consigo esclavos europeos en África y esclavos africanos en Europa.

En el año 1393, el cardenal Gonzalo de Mena fundó en Sevilla un hospital para acoger a los esclavos negros envejecidos, conocido como la Cofradía de los Morenos, un efectivo mecanismo de fe e integración.

Juan Garrido conquistador de México. Había vivido en Lisboa, donde se convirtió al cristianismo, cruzó el Atlántico a principios del XVI. Estuvo en la conquista de Cuba con Diego Velázquez así como en las expediciones de Juan Ponce de León. Con Hernán Cortés fue protagonista de la conquista de Tlaxcala y del asedio de Tenochtitlán. Se le adjudica ser el primero en cultivar trigo en América.

Juan Valiente conquistador de Chile. Al parecer procedía del actual Senegal y vendido como esclavo por portugueses. Llega a México en 1530, comprado por el español Alonso Valiente. Convenció a su amo para que lo dejara alistarse como conquistador con cuyas ganancias pagaría su libertad. Llegó a Guatemala para unirse a la expedición del Perú, enrolándose con Diego de Almagro hacia el actual territorio chileno, viviendo la decepción de regresar al Cuzco sin éxito. Sin embargo en la expedición de Valdivia, Juan Valiente contribuyó a fundar Santiago de Chile. En 1546 participó en la batalla de Quilacura, siendo premiado por Valdivia nombrándolo capitán.

En Chile también tenemos a Juan Beltrán. En Perú tenemos a Juan García en la hueste de Pizarro, así como a Miguel Ruíz, destacado de Nicaragua y Cajamarca. Juan Bardales, explorador de Panamá; Sebastián Toral explorador de Yucatán y a Pedro de Lerma en la conquista de Nueva Granada.

Autor: Antonio Moreno Ruíz

Artículo: Verdades Incomodas

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Fuente:

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"JUAN LATINO" NEGRO COMO EL CARBÓN Y CATEDRÁTICO DE LA UNIVERSIDAD DE GRANADA EN EL SIGLO XVI

(o de como Spain is different desde hace mucho y para bien).

¡Cuidado! Tampoco os voy a contar que todo fueron abrazos, besitos, margaritas y seres de luz. No, ni calvo ni tres pelucas, leyenda rosa KK. Pero España siempre ha sido diferente, en muchas cosas para mejor, al contrario de lo que algunos nos han querido hacer creer. Así que para muestra un botón: La vida de este señor.

Diversas referencias (incluido él mismo) le describen como de origen etíope, lo cual en el siglo XVI era equivalente a decir "subsahariano" o "negro africano", en resumen que era negro ( y ya esta) XD

Se especula que fuera fruto de un escarceo entre Luis Fernández de Córdoba (yerno del Gran Capitán) y una esclava negra que compró a los portugueses en Sevilla. Nació en Cabra (Córdoba) poco tiempo antes que el heredero legítimo de la casa, Gonzalo, y fue adjudicado como su paje/sirviente personal (hecho éste que hace sospechar que fueran hermanastros). Por ésta razón recibió practicamente la misma educación que su joven señor, no porque fueran una familia supermoderna y tolerante, si no porque sencillamente, como su paje, tenía que estar todo el tiempo a su lado. La diferencia es que Juan de Sessa (apellidado según uno de los títulos de la familia) en lugar de pensar en las musarañas prestó atención a las lecciones diarias y aprendió, mucho.

Aprendió tanto que pensó en ser médico, pero las humanidades se le acabaron dando mejor, a ese nivel de cerebrito estamos hablando.

La familia cambió su residencia a Granada y allí, junto a Gonzalo asistió a las clases en la universidad. El detalle curioso (y cruel, para que negarlo) es que al principio se le prohibía la entrada a las aulas dada su condición de esclavo, de modo que pegaba la oreja a la puerta y a través de ella tomaba buena nota.

Sus amos apreciaron su entusiasmo y talento y lo animaron a proseguir sus estudios, la Universidad le aceptó como alumno y, a los 28 años, logró el Bachiller de filosofía. Al poco fue manumitido (liberado), buena muestra de la consideración y estima en que le tenían.

Años después (porque no era cosa fácil) alcanzó el grado de Licenciado y solo un año más tarde, el de maestro en la Universidad. Fue el primer catedrático negro en la historia de los estudios superiores en España. Su prestigio debió acrecentarse sumamente, pues el día de San Lucas de 1565 fue el encargado de pronunciar el discurso de apertura académica de la Universidad de Granada. Para alcanzar el grado de catedrático había sido examinado por una comisión que encabezaron el arzobispo Pedro Guerrero, el jurista Pedro de Deza y el gobernador Conde de Tendilla. Nada más y nada menos...

"Fue el primer afroeuropeo que escribió obras de creación literaria en latín erudito, el primer humanista afroespañol, y el primer etíope que se dirigió con ironía a los blancos. Además conformó una de las primeras parejas mixtas legalmente constituidas en España” afirma Aurelia Martín (profesora de Antropología Histórica de la Universidad de Granada ).

Sí, porque aquí el chaval, además, se enamoró y se casó con Ana de Carneval, hija de un Caballero Veinticuatro (concejal) de Granada y administrador del patrimonio del Ducado de Sessa (vamos que la muchacha era de pedigrí). Lo del enamoramiento no es romantificación, es que hay constancia de que fue un matrimonio por amor, no acordado o por interés. Parece ser que era notorio el amor que se profesaba la pareja. Lo gracioso es que la chispa surgió mientras él le daba a ella clases particulares de gramática (dando lugar a algunas letrillas populares) 😉

Fue tal la fama que alcanzó Juan Latino que Felipe II encargó un retrato suyo para colocarlo en la Galería de Hombres Sabios del Real Alcázar de Madrid*(ver nota al final). Ahí es nada! Cervantes le alabó en el prólogo del Quijote (CERVANTES! EN EL QUIJOTE!!!! o___o ), también Lope de Vega hizo lo propio y hasta escribieron una obra de teatro inspirada en su exitosa vida!

Era reconocido en tal medida que se le encargó una semblanza de don Juan de Austria (hermano del rey a quien entrevistó en persona) y su triunfo en Lepanto, volumen que se tituló "Austriada".

Su segunda gran obra fue una elegía al que fuera su amo, amigo (y hermanastro), Gonzalo Fernández de Córdoba. Denotando afecto sincero y profundo hacia él.

Y la tercera fue una carta a Felipe II defendiendo la permanencia de los restos de los Reyes Católicos en la Capilla Real (ya que hubo intención de llevárselos al Escorial). Muchos y sólidos debieron ser sus argumentos ya que Isabel y Fernando prosiguen su sueño eterno en Granada. (Hacer cambiar de opinión a Felipe II es como que hoy Pérez-Reverte te de la razón XD)

Así que esta es la historia "del negro Juan Latino", que vivió al parecer hasta los 90 años, tuvo 4 hijos, fue muy querido, muy valorado y reconocido en vida como persona culta y de muchas letras más allá de los estereotipos, los prejuicios y las circunstancias.

Estamos hablando del siglo XVI, una buena muestra de como España era (y sigue siendo) diferente al resto del mundo en muchos aspectos, para orgullo de todos.



Para saber más:
https://es.wikipedia.org/wiki/Juan_Latino
https://elpais.com/.../28/actualidad...45_614102.html
https://sevilla.abc.es/.../sevi-juan-latino-esclavo...
https://canal.ugr.es/.../la-ugr-publ...ibro-sobre.../
https://www.elindependientedegranada.es/.../cadaver...
https://secretosdegranada.wordpress...../el-negro.../
https://elpais.com/.../29/actualidad...50_732138.html


En la imagen: Retrato de hombre negro de Alberto Durero, 1508

*Por desgracia el retrato comisionado por Felipe II para su galería de sabios (se cree que realizado por el pintor Granadino Pedro de Raxis) desapareció en el terrible incendio del Alcázar de Madrid en el 1734, sin quedar copia alguna de él


http://hispanismo.org/attachment.php...tid=9927&stc=1


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Fuente:


https://www.facebook.com/photo/?fbid...37259549638259

Qué curioso que casi todos se llamaban Juan. ¿A qué se debería eso?

Cita:

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Iniciado por Hyeronimus

Qué curioso que casi todos se llamaban Juan. ¿A qué se debería eso?

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No tengo la menor idea.

El misterio de la nieta negra de Felipe IV de España: ¿Su padre fue un pigmeo llamado «Nabo»?

La española María Teresa tomó en su compañía a un joven pigmeo negro, imitando una práctica habitual en esos días entre la nobleza francesa, que le servía de entretenimiento y de cura contra la soledad. Los rumores no tardaron en dispararse

Louise-Marie-Thérése, «La Monja Negra», quien se rumoreaba que era la hija oculta de los Reyes de Francia - Vídeo: El niño esclavo que pudo tener una hija con la mujer del Rey Sol


César Cervera

Actualizado:04/07/2018 13:03h


Si tienes decenas de hijos ilegítimos y otros tantos legítimos lo más probable es que surjan con los años una algarabía de nietos de distintas razas, aunque sea simplemente por algún gen recesivo que sale a flote. Pero no fue el caso de la posible nieta negra de Felipe IV. En realidad fue en el sofisticado ambiente cortesano de Francia donde se desarrolló la historia de una joven monja negra que decía, seguramente también lo creía, contar con sangre real. En concreto la sangre de María Teresa de Austria, Reina consorte de Francia entre 1660 y 1683.

Fue aquel un rumor cortesano surgido en la etapa más española de la Monarquía francesa, tras el reinado de la vallisoletana Ana de Austria y durante el de la madrileña María Teresa de Austria. Dos mujeres que, para desgracia hispánica, antepusieron los intereses de su país de adopción a los ibéricos. Ana de Austria, de hecho, mantuvó durante su regencia una guerra contra España que dejó al país en los huesos. Solo con la firma de la Paz de los Pirineos, en 1659, se puso punto y final al conflicto, con condiciones favorables a los franceses, que se quedaron Artois y Rosellón, cerrando uno de los últimos flecos de la Guerra de los 30 Años.

Además, el acuerdo selló una nueva unión matrimonial entre los Borbones y los Austrias a través del enlace del Rey francés con la hija de Rey español. María Teresa de Austria, hija de Felipe IV y de su primera mujer, Isabel de Borbón, fue prometida con el monarca galo, Luis XIV, y «entregada» a los franceses en la Isla de los Faisanes, el condominio más pequeño del mundo, que hoy se encuentra en el término municipal de Irún, en un acto cuya preparación contó con la participación de Diego Velázquez.


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Retrato de Ana de Austria


Poco interesado por la belleza austriaca y el carácter frío de su futura esposa, Luis XIV frecuentó un sinfín de amantes a lo largo de su vida. Entre ellas, la Duquesa de La Vallière, tan hermosa como coja; la Duquesa de Orléans, su propia cuñada; y un amor adolescente que casi echa al traste el tratado con España. Luis se había enamorado a principios de su reinado de la ambiciosa María Mancini, sobrina del Cardenal Mazarino. Es más, el día de su primer encuentro con la española, el Rey viajó hasta la Isla de los Faisanes con la imagen de la sobrina de Mazarino clavada en su retina. No le apetecía ni un pelo casarse con esa desconocida; esa prima procedente de la belicosa y austera España.


María Teresa y su escándalo con «Nabo»

Ni la Reina madre ni el Rey vieron en María Teresa cualidades interesantes. De carácter tímido, bondadoso y humilde, la nueva Reina era poco amiga del fasto cortesano. Se dedicó a lo largo de su vida a ayudar a los pobres y a asistir en hospitales a las curas más desagradables. A esto se sumaba que la joven no hablaba ni una palabra de francés, y moriría sin aprenderlo del todo. La Reina madre fue más obligación que simpatía la intérprete y gran protectora de la joven, pero a finales de 1664 su salud entró en caída. Tras una breve pero intensa agonía, la viuda de Luis XIII falleció el 20 de enero de 1666 pronunciando sus últimas palabras en castellano. «Lo que he sufrido perdiendo a la Señora Reina, mi madre, sobrepasa todos los esfuerzos de vuestra imaginación», confesó Luis XIV sobre la tristeza que sintió al perder a su madre.

Tras la muerte del nexo común entre ambos, la influencia de María Teresa sobre su esposo brilló siempre por su ausencia. Con la excusa de que la dote de la Reina no había sido pagada por parte de España, Luis XIV inició la Guerra de Devolución en 1667. Un breve conflicto bélico entre España y Francia que supuso la invasión de buena parte de los Países Bajos españoles. Solo la intervención de Holanda, Inglaterra y Suecia, viejos y persistentes enemigos de España, evitó que las posesiones hispánicas en Europa quedaran aún más troceadas. En el Caribe, los franceses apoyaron a los piratas (filibusteros y bucaneros), desde la Isla de la Tortuga, en sus ataques contra los mercantes españoles.

María Teresa estaba atada de pies y manos mientras Francia cortaba en lonchas finas al Imperio español. Él esperaba de ella, nada más y nada menos, que cumpliera con su papel reproductor y diera a Francia hijos. En esto cumplió, salvo que lo hizo al estilo Habsburgo: tuvo seis hijos pero solo uno logró sobrevivir, el futuro delfín. Y, precisamente, uno de los que no llegaron a adultos alimentaron toda suerte de rumores.


El Duque Beaufort, almirante de la Marina, trajo de uno de sus viajes a aquel esclavo y lo presentó como obsequio a la española


La hija de Felipe IV contaba bajo su cargo a un séquito de damas y consejeros, algunos españoles, para combatir el aislamiento que le brindaba la corte francesa. En este contexto, María Teresa tomó en su compañía a un joven pigmeo negro, imitando una práctica habitual en esos días entre la nobleza francesa, que le servía de entretenimiento y de cura contra la soledad. Es habitual encontrar en los retratos del periodo a niños negros disfrazados de paje al pie de las nobles. El Duque Beaufort, almirante de la Marina, trajo de uno de sus viajes a aquel esclavo y lo presentó como obsequio a la española. El esclavo fue cristianizado con el nombre de «Nabo», tras lo cual fue integrado en el círculo de confianza de la reina. En el mismo año que murió la Reina madre, falleció «Nabo» sin que se conozcan hoy las causas de la muerte.


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La entrevista de Luis XIV y Felipe IV en la isla de los Faisanes, de Jacques Laumosnier (1660).

Lo que no hubiera sido más que una anécdota curiosa, se transformó en murmuraciones cuando María Teresa quedó embarazada en esas mismas fechas del que debía ser su tercer hijo. Tras un difícil parto, la Reina dio a luz a una pequeña niña con rasgos moriscos y diversas malformaciones. «El hermano del Rey me contó lo difícil de la enfermedad (el parto) de la Reina, de cómo su primer capellán se había desmayado de aflicción, y el Príncipe y toda la gente junto con él se habían reído de la cara que puso la Reina cuando vio que la hija que había dado a luz, se parecía a un pequeño moro que el señor de Beaufort había traído, que era muy bonito y que siempre estaba con la reina», recogió en sus memorias Ana María Luisa de Orleans, Duquesa de Montpensier.


¿Y si la culpa fuera del padre?

La princesa solo vivió 40 días, siendo tiempo suficiente para que varios nobles desarrollaran enrevesadas teorías sobre lo que había ocurrido. Así, la mencionada duquesa anotó que, en su opinión, la criatura era hija del esclavo negro, por lo que el entorno de la reina se había obligado a simular su muerte. No en vano, eran rumores con poco fundamento.

La mentalidad exageradamente puritana de María Teresa descarta casi por completo que hubiera mantenido relaciones extramatrimoniales con «Nabo», entre otras cosas porque no se conoce ningún amante en su biografía. ¿Acaso la había forzado el pigmeo? Eso resulta todavía más disparado, porque básicamente «Nabo» era un niño de corta edad y, de hecho, corta estatura (68 centímetros).

Los médicos de la corte confirmaron que la niña murió porque «era débil y delicada, jamás tuvo salud». En este sentido, es posible que el bebé fuera de rasgos extraños por razones que iban más allá de un mal culebrón de sobremesa. La mala alimentación de la Reina y su mala aclimatación a París —un año antes había dado a luz a otra hija que murió a los pocos meses— abren el abanico de posibilidades a muchas causas médicas. Es factible que la coloración oscura de la piel de la recién nacida fuera provocada por una cianosis, es decir, a una presencia de pigmentos hemoglobínicos anómalos.

Eso sin tener en cuenta que la culpa pudo ser del padre. Tal vez los genes de la casa italiana de los Médici, fuertemente arraigados en la familia real francesa, salieron a flote con esa niña. No hay que olvidar que varios miembros de los Médici mostraron rasgos morenos.


Y por si quedaba alguna duda, la propia «Monja Negra» afirmaba proceder de alta cuna, insinuando en varias ocasiones que era hermana del Delfín de Francia y del resto de hijos de María Teresa


Para quienes no creyeron que la niña había muerte surgió otra teoría inverosímil: la niña habría sido criada en secreto y posteriormente se había hecho monja. Louise-Marie-Thérése (Luisa María Teresa), conocida como la «Monja Negra de Moret», personificó estos rumores y acumuló una serie de indicios para alimentar el misterio. Su nombre era la suma del de los Reyes de Francia, tenía una pensión vitalicia asignada de 300 libras por parte de la Corona y, según se aseguró, la Reina la visitó con cierta frecuencia en la abadía de Moret-sur-Loing, donde residía la monja. También la Marquesa de Maintenon, antigua aya de los bastardos reales nacidos de los amores del Rey, se dejó ver por el convento.


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Retrato de María Teresa de Austria

La propia «Monja Negra» terminó por creerse la historia y afirmaba proceder de alta cuna, insinuando en varias ocasiones que era hermana del Delfín de Francia y del resto de hijos de María Teresa. Una mentira que fue demasiado lejos. Una investigación de la Sociedad de Historia de París y Francia realizada a principios del siglo XX concluyó que Louise-Marie-Thérése no era la hija secreta de los reyes, sino una huérfana entregada al convento por Madame de Maintenon, amante del Rey e importante figura política. Los verdaderos padres de la joven eran una pareja de moros que trabajaban en la ménagerie real (un precursor del jardín zoológico moderno). El aprecio de Luis XIV hacia este morisco motivó que, tanto la Reina como él, figuraran como padrinos de la niña. Esto explicaría que la joven se refiriera al Delfín de Francia como su hermano. Cuando los padres murieron, la joven fue ingresada en un convento y la Corona le asignó una pensión.

Más allá de aquel rumor tan infantil, la vida de María Teresa transcurrió de forma discreta. La indiferencia del Rey, su esposo, le causaba lágrimas y «a veces parecía que su corazón iba a estallar de tanta agitación», cuenta Madame de Motteville. Pero lo cierto es que nunca estalló, se pasó su vida llorando en silencio y sin molestar. Salvo por una breve regencia, en 1672, no desarrolló actividad política alguna. En 1683, cuando solo contaba 44 años, una enfermedad acabó con su vida. Murió sin saber que de su descendencia brotaría el primer rey borbón de España.




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Fuente:

https://www.abc.es/historia/abci-mis...5_noticia.html

“Veras en todos oficios chinos, mulatos y negros, y muy pocos españoles, porque a mengua lo tuvieron. Veras también muchos indios que de la sierra vinieron para no pagar tributo, y meterse a caballeros. Veras con muy ricos trajes los de bajo nacimiento, sin distinción de personas, de Estado, de edad, ni sexo. Veras una mujer blanca a quien enamora un negro, y un blanco que en una negra tiene embebido su afecto. Veras a un título grande, y al más alto caballero, poner en una mulata su particular esmero […] Por el contrario verás entre las negras y los negros que gozan de libertad, y viven sin cautiverio, pues con el sumo trabajo que en la mocedad tuvieron no les falta en la vejez el cotidiano sustento. De forma que verás varios que después que libres fueron, no solo dejan alhajas sino esclavos y dinero”.

(Terralla y Landa, XVIII)


Referencia:

.- La formación de la cultura virreinal, Karl Kohut (2006).


http://hispanismo.org/attachment.php...id=10301&stc=1



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Fuente:

https://www.facebook.com/reynodelper...66261786942961

Me parece una visión muy real y poética del fenómeno social del mestizaje humano desde la antigüedad. No solo le ocurrió al Imperio español. El Imperio Romano tuvo ese mismo fenómeno con centuriones negros, los Egipcio tenían nobles negros y también hubo faraones rubios con esposas bien negritas y de estilizada figura. El rey Solomon 1500 años antes de cristo se enamoró de la reina de Etiopía la reina de SABA que era una negra imponente como Nahomi Campbel. En fin, el mestizaje es inherente al hombre. Digo como dice el puma un negro con una negra es como noche sin luna y un blanco con una blanca es como leche con espuma (es lo mimo)...todo negro pelo recio con rubia se ha de casar para que salgan los hijos con plumas de pavo real..

Es cierto que entre los romanos se dio algo de eso, pero en tiempos modernos el mestizaje prácticamente no se ha dado sino con los imperios español y portugués. En el imperio británico era impensable.

En todo caso, lo normal y muy humano por cierto, es el mestizaje. Pienso que lo atípico y que despierta bastante suspicacia, y que además, debería ser estudiado como una aberración o abominación son los casos en donde una raza o estirpe no quiere o teme emparentarse con otra distinta. Ya que antropológica-mente hablado los antiguos humanos-modernos lograron adaptarse rápidamente a todas las condiciones climáticas (glaciación y frió extremo) fue gracias al mestizaje con los neardentales quienes aportaron al humano moderno muchos beneficios genéticos y lamentablemente algunas enfermedades. Ahora bien, sería bueno indagar el Por Qué? los alemanes con su apartheid y los ingleses con su puritanismo se negaron en aquellos tiempos recientes a combinarse divinamente con hermosas negras y exuberantes indias, de verdad que eso si es un fenómeno no-natural que merece algún estudio sociológico que va contra-natura y contra algunos mandamientos del corazón. De verdad que me parecen una personas enfermas. No así, a la nobleza y cordialidad de la casta ibérica quienes no lo pensaron dos veces para generar nuevos estereotipos de humanos interraciales con magnificas y maravillosas diversidad.

Los españoles y los portugueses somos católicos (o sea universales, que eso es lo que significa la palabra). Los pueblos germánicos y los anglosajones, protestantes y con fuertes influencias calvinistas, siempre han tendido a considerarse superiores. Para colmo, el colonialismo anglosajón y el alemán tuvieron su apogeo durante la segunda mitad del siglo XIX coincidiendo con el surgimiento y expansión de la teoría darwinista, que influyó mucho sobre todo en la política imperialista alemana en África (los propios ingleses, culpables de tanto daño y apartheid, son unos santitos si tenemos en cuenta lo que los alemanes en el continente negro). Por su parte, los pastores calvinistas de EE.UU. estaban convencidos (aunque hoy en día la mayoría ha abandonado esas ideas) de que los negros, por ser hijos de Cam, eran una raza maldita castigada por Dios (llegaban al extremo de afirmar que Cam no sólo se había burlado de su padre Noé, sino de que había llegado a ¡sodomizarlo!, cosa que no consta en modo alguno en la Escrituras). En fin, fueron muchos los factores que contribuyeron a la segregación y desprecio de las otras razas, pero en el mundo católico esas cosas eran impensables. Entre católicos podía haber tal vez clasismo (y hay bastante en Sudamérica), pero racismo jamás. En los imperios colonizadores sería impensable que miembros de las razas de los países colonizados estudiaran en la universidad o llegaran a ocupar puestos elevados en el gobierno o tener títulos de nobleza. Pero en Hispanoamérica y Filipinas pasaban esas cosas. Y hasta hubo negros que llegaron a enseñar en la universidad, como Juan Latino en Granada. ¿Dónde se han visto cosas así en los imperios que consideran posesiones y colonias a los territorios conquistados y apenas se preocuparon de evangelizarlos y civilizarlos, sino más bien de explotarlos como los ingleses y los alemanes? Los franceses también, pero en mucho menor medida por ser al menos católicos. Sin embargo, no llegaron al extremo que llegaron España, y en menor medida Portugal, de evangelizar y civilizar. Por eso en Hispanoamérica no hay problemas raciales como en EE.UU. Cuando yo vivía en Brasil allá por los años ochenta, recuerdo el estupor de un empresario sudafricano (blanco, claro) que llegó a Río de Janeiro y no se lo podía creer cuando vio que en un mismo restaurante, e incluso sentadas a una misma mesa, había como lo más natural del mundo gente de razas diversas como blancos, indios, negros, mulatos o zambos. Cómo será que ni siquiera tenemos una palabra equivalente de apartheid en español ni en portugués.

Los Conquistadores Negros del Tahuantinsuyo

Como ocurre a lo largo de nuestra historia, el rol que jugaron los afros y sus descendientes en ciertas gestas es de alguna manera invisibilidad u omitida por la historia oficial. Durante el proceso de conquista y anexión de estas tierras, tanto los afros esclavos como los libertos jugaron un papel esencial, pues ellos hacían el trabajo de reconocimiento y muchas veces luchaban al frente en reemplazo de sus amos europeos e indígenas.

Hay 2 de ellos que se destacan en la conquista de esta región:


.-Juan Garcia Pizarro

Juan Garcia fue uno de 7 conquistadores negros con ese nombre que participaron en la conquista de estas tierras. Juan Garcia nació en Extremadura en el año de 1490-1495 aproximadamente. Era un soldado, músico y pregonero (anunciador, exclamador). Juan Garcia participó de los diferentes combates que se produjeron. Estuvo presente en la captura y ejecución del soberano Atahualpa, él se encargó de pesar y contabilizar los metales preciosos que los sirvientes del soberano trajeron para su rescate. Participó en las Batallas de Willcaswaman, Anta, Wilcaconga y Capi. Participó además en la toma del Qosqo, capital del Tahuantinsuyo y en la fundación de Los Reyes, capital de la Gobernación de Nueva Castilla. Juan Garcia recibió parte de los metales preciosos que los conquistadores recibieron como paga por sus servicios. Llegó a comprarse una esclava y al retornar a Europa se compró una gran casa en Extremadura donde posiblemente murió.


.-Miguel Ruiz

Miguel Ruiz fue un conquistador negro nacido en Sevilla. Participó como soldado en la conquista de los ramas y sumos, pueblos de la posterior Gobernación de Nicaragua, allí compró una sirvienta con su paga, con la que posteriormente mantendría una relación sentimental. Participó en la conquista del Tahuantinsuyo luchando en los diferentes combates que se dieron. Era uno de los pocos negros que podía montar a caballo. Recibió parte del botín del rescate de Atahualpa. En el Archivo General de Indias se conserva su foja de servicios y James Lockhart le menciona en su obra "Los de Cajamarca".



Referencias:

.- Pautas de convivencia étnica en la América Latina colonial, Juan Manuel de la Serna (2005).

.- Historia y cultura: revista del Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del Perú, INC (2001).

.- Los de Cajamarca, James Lockhart (1986).



http://hispanismo.org/attachment.php...id=10320&stc=1


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Fuente:

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Uno de los mitos de la época hispánica es que los pardos y otras razas no podían ejercer oficios de rango mayor, pero es algo totalmente falso y una prueba de ello es Juan Domingo del Sacramento Infante; un alarife (maestro mayor de albañilería) quien construyó varias obras arquitectónicas importantes de la Caracas del Siglo XVIII.

Infante nació en Caracas, en 1710. Hijo de María Leocadia de Ponte, hacia 1740 vivía con ella en una casa, cerca de la esquina de Las Mercedes, al lado izquierdo de la quebrada Catuche, más arriba de la mansión de los marqueses del Toro y el templo de las Mercedes.

Infante concibió el proyecto de construir en aquella zona, un templo consagrado a la Santísima Trinidad. En 1740, Gabriel de Zuloaga, gobernador de la provincia de Caracas, elevó al Consejo de Indias la solicitud del permiso para la edificación del templo. También solicitó permiso al Cabildo Eclesiástico de Caracas. La real aprobación, le fue concedida en 1743; iniciando la construcción hacia 1746 y la culminó el 15 de julio de 1780, lo que hoy sería el actual Panteón Nacional.

Para financiar la construcción, comprar materiales y el terreno, Infante vendió cuatro casas de su propiedad e invirtió todos los ahorros obtenidos durante años como alarife. Recibió también limosnas de muchas personas y el apoyo económico constante de los grandes cacaos.

También fue artífice de otras obras como, el Puente Carlos III sobre el curso de Río Catuche (1772); y el Puente de la Trinidad, para unir esa zona con la iglesia de la Trinidad.

En 1766, es nombrado por el gobernador, integrante de la comisión de expertos para dictaminar el estado de las edificaciones a raíz del terremoto de Santa Úrsula.

Infante tiene varias disputas con el Cabildo de Caracas de mayoría criolla, para llevar públicamente el hábito y escapulario de cofrade trinitario, pero él apeló ante las autoridades penínsulares y siguió adelante; funda una cofradía de pardos libres, que llevaban el escapulario de aquella orden religiosa.

Cuando Infante falleció el 12 de diciembre de 1780, se le amortajó en los hábitos de esta cofradía y se le dio el honor de ser enterrado en su misma obra.


Autor: Emilio Acosta.



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Detalle de "Chafariz d'El-Rei" (Anónimo, c. 1570-1580) que muestra a un caballero africano de la Orden de Santiago identificado como João de Sá, el Panasco, famoso esclavo congoleño, repentista y hombre de placer, que obtuvo el hábito tras participar en la toma de Túnez, en 1535.


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João de Sá Panasco - João de Sá Panasco


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Detalle de una pintura (c. 1570-80) de la Fuente del Rey, en Lisboa, mostrando un Caballero negro de la Orden de Santiago, tradicionalmente identificado como João de Sá.

João de Sá (Florida. 1524-1567), conocido como Panasco (un apodo que significaba rudeza según lo revelan la ropa o los modales), era un africano negro empleado por Rey Juan III de Portugal, quien finalmente fue elevado de bufón de la corte a caballero cortesano de la Casa Real.

Celebrado como un hombre muy enérgico, comenzó su carrera como un Bufón de la corte, entreteniendo tanto al Rey como Reina Catalina con chistes ingeniosos y parodias.^[1] A pesar de que gozaba de la protección del Rey, João de Sá recibió constantes abusos racistas. Su "condición inferior", sin duda resultado de su condición inicial como esclavo, fue criado con frecuencia por otros cortesanos.^[2] Sin embargo, podía hacer lo que a nadie más le estaba permitido: burlarse de la nobleza con impunidad. Su condición de forastero y conocedor al mismo tiempo lo convirtió en un informador invaluable para el Rey.^[2]

En 1535 acompañó al hermano del rey, Infante Luís, duque de Beja, al norte de África, donde formó parte de la Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos Vcampaña militar para conquistar túnez desde el Otomanos. La importante victoria sobre los turcos hizo que el Rey de Portugal concediera a João de Sá honores excepcionales: finalmente fue admitido en el prestigioso Orden de Santiago.^[3][4]



Referencias

1. ^ Earle, Thomas Foster; Lowe, K.J.P. (2005). "Capítulo 7 - Imágenes del Imperio: esclavos en la casa de Lisboa y la corte de Catalina de Austria". Africanos negros en la Europa del Renacimiento. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 159-161. ISBN 9780521815826.

2. ^ ^{a B} Bethencourt, Francisco (2014). Racismos: de las cruzadas al siglo XX. Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 90–91. ISBN 9781400848416.

3. ^ Goodwin, Stefan (1955). África en Europa: la antigüedad en la era de la exploración global. Libros de Lexington. pag. 167. ISBN 9780739129944.

4.^ Dutra, Francis A. (2011). "Ser mulato em Portugal nos primórdios da época moderna". Tempo. 16 (30): 101–114. doi:10.1590 / S1413-77042011000100005. ISSN 1413-7704.




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Fuente

https://es.hrvwiki.net/wiki/Jo%C3%A3...%C3%A1_Panasco

Las milicias de Pardos y Morenos libres fue una unidad militar miliciana de la monarquía hispánica en la época virreinal, estaba compuesto de compañías de pardos (mulatos), y morenos libres (ex esclavos negros emancipados).

La monarquía hispánica abría las puertas de las unidades de milicias a pardos y morenos libres en la medida que los consideraba tan súbditos como otras razas, y ante la necesidad de defender los puertos y las ciudades contra las incursiones de piratas ingleses, holandeses y franceses, se organizaron cuerpos auxiliares no regulares de nombre Milicias; conformados esencialmente por los vecinos de los pueblos americanos.

La pertenencia a estas milicias les daba a los pardos y morenos prestigio y respeto social, además de beneficios como no pagar tributos, el portar armas, exhibir uniformes, el fuero militar y los oficiales podían usar el título don, delante del nombre.

La primera milicia de mulatos se fundó en Lima en 1615 para contener las amenazas holandesas, en Venezuela se crean a comienzos del siglo XVII, en la región de Yaracuy, que era una zona hostil ocupada por los indios Jirajaras, la corona recluta soldados de color para pacificarla. En 1628 se funda Nirgua por estos soldados negros, donde adquirieron privilegios: condición de hijos hidalgo, estatus de vecinos y mercedes de tierra.

En junio de 1721 es fundada otra ciudad, Curiepe, por el capitán de la Compañía de Morenos Libres de Caracas, Juan del Rosario Blanco.

Los Batallones de Pardos y Morenos se renovaron a partir de la reforma militar de Carlos III en 1765, en un ejército regular y los negros y mulatos libres pasan a ser soldados profesionales.

Los alcaldes ordinarios de Caracas protestan contra el ascenso social de los pardos citando que los negros se querían “ennoblecer por los grados y confundirse con la gente noble”. Pero la Corona los ignora y ordena respetar las prerrogativas.

Las reformas militares de Carlos IV, dotan de uniforme a los regimientos de la Capitanía General de Venezuela, los Morenos de Artillería de Caracas vestían un uniforme de calzón de lienzo crudo y chupa encarnada con botón blanco y vueltas azules, al igual que el batallón de Milicias de Pardos y Morenos libres de Caracas (En imagen).

Autor: Emilio Acosta. Ver menos



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No hace referencia a conquistador negro, ni siquiera hispano, pero demuestra que la esclavitud y el pertenecer a cierto estrato social no era cosa solo de los blancos.



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Alex Scott llora después de descubrir que el esclavo de un antepasado era dueño del pasado


By Helenan Satki on octubre 18, 2021 Noticias


Alex Scott se quedó llorando después de enterarse del pasado de su antepasado como propietaria de esclavos.

El presentador de televisión eslisto para hacer el sorprendente descubrimiento en un próximo episodio de Who Do You Think You Are?- como informa Mirror Online.

La ex jugadora del Arsenal Ladies viaja a Jamaica por primera vez para rastrear el árbol genealógico de su padre.

Durante su primer viaje a la isla caribeña, Alex se horroriza al escuchar que su bisabuelo 4x, Robert Francis Coombs, era dueño de 26 esclavos en el siglo XIX.

Ella pregunta: “En mi línea familiar, esto no suena bien saliendo de mi boca, pero ¿Robert Francis Coombs era dueño de personas? ”

A la mujer de 37 años se le muestran registros de los esclavos de su antepasado.de 1817 a 1832, y escucha cómo no era raro que las personas de color libres tuvieran esclavos durante ese período.

La presentadora de Football Focus llora ante la revelación, ya que va en contra de todo lo que ella representa.

Ella dijo: “En términos de explicar mi emoción detrás de esto, supongo que eso va en contra de todo lo que represento, quién soy. ”

Y hablando después de terminar la filmación, ella agregó: “Era muy consciente de que podríamos estar profundizando en el tema de la esclavitud, pero realmente creía que estaría aprendiendo acerca de mi familia como esclavos, no del otro lado, como dueños de esclavos. ”

El exfutbolista también se entera de que, además de la relación que tenía Robert con su bisabuela Frances Tracey, también tuvo dos hijos con una de las mujeres que tenía, Eleanor Frances Henry.

Cuando murió en 1851, Alex escuchó lo acomodado que Robert dejaba provisión para las mujeres y todos sus hijos, asegurándose de que estuvieran bien cuidados.

Ella dijo: “Fue difícil de asumir. Que la propiedad de una vida humana está tan mal. No creo que se cuenten muchas historias sobre personas negras que poseen esclavos. ”

A pesar de los incómodos hallazgos, Alex insiste en que está contenta de haber descubierto más sobre su pasado.

Alex dijo: “La gente esconde su pasado porque tal vez lo ven como algo que termina. Resumen termina.




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https://infobarcelona.cat/noticias/a...no-del-pasado/

A finales del siglo XVI en las ciudades hispanoaméricanas aparecieron élites de color, la monarquía hispánica permitía el ascenso social de estas clases, ya sean mulatos, negros libertos, pardos, etc.

Excavaciones realizadas en el cementerio de la catedral de Panamá, en 2020 por el proyecto «Una arteria del Imperio», muestran que donde están enterrados la clase alta, el 60 % de los enterramientos corresponde a mujeres jóvenes, negras y mestizas.

Las actividades económicas que solían participar estas élites de color eran: milicias; economía del transporte; seguridad extraurbanas; oficios artesanales y agricultura.

Como ejemplo tenemos varios casos; los 3 mulatos de Esmeraldas, actual Ecuador, quienes eran caciques y son representados en 1599 en óleo con adornos de oro y joyas, considerados nobles por Felipe III.

En el Archivo de Indias, encontramos que en el siglo XVII en Panamá, una negra liberta amancebada con un clérigo de la fábrica de la catedral, mandaba en la fábrica, hacía las compras de material de forma notoria y pública, heredó su fortuna.

En Venezuela el mulato Juan Martin de Oñate, era Regidor del primer Cabildo de Nirgua en 1628, amasó gran fortuna, o el capitán de la Compañía de Morenos Libres de Caracas, Juan del Rosario Blanco, en 1721 funda de la población de Curiepe.

En Santiago de Guatemala, durante el siglo XVIII la familia Álvarez de Avilés, linaje de maestros artesanos mulatos, alcanzaría tal prosperidad que lograron contraer nupcias con blancos de clase alta, recibieron títulos de don e incluso cursaron estudios en la Universidad San Carlos. Sus antepasados habían servido como oficiales en las milicias de color.

En Venezuela a finales del siglo XVIII Juan Domingo Infante, pardo constructor de Caracas era parte de la élite, en Valencia, las hermanas pardas Páez, ascenderán socialmente por las nupcias de Isabel con Juan De Ochoa, rico notario.

A principios del siglo XIX la esclava liberada Anna Kingsley, se convirtió en una de las personas más ricas de América, con extensas tierras producto de su matrimonio permitido bajo legislación española en la Florida con un rico hacendado de origen inglés.

Autor: Emilio Acosta. Ver menos



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https://www.facebook.com/Venezuelapr...6536986735967/

En el año de 1610 el gobernador de la isla de Margarita por aquel entonces, el capitán don Bernardo de Vargas Machuca, quien además fue un prodigo escritor, también veterinario y tratadista, envía una carta a su majestad el rey Felipe III de España, donde solicita que se otorgue una gracia real de libertad a un negro esclavo de nombre Francisco, cuya procedencia era el Congo, África (en aquella época los esclavos tomaban como apellido su lugar de procedencia), por haber defendido los intereses de la corona como héroe de guerra, y según la apreciación de Vargas Machuca, tenía méritos suficientes para obtener su libertad.

En la carta expresa lo siguiente:

«Por vía de las islas di aviso a V(uestra) M(ajestad) de quanta importancia sería dar la libertad, por el mexor medio que se hallare, a Francisco negro de nación Congo, por el servicio que a V M había hecho, huyendo de los indios caribes entre quien se había criado sin reconocimiento del Señor, la qual fuga hizo sin obligarle más que tan solamente una inclinación naturalmente buena, sacando y escapando consigo a un español que amarrado tenían los indios para comerle aquella noche, en borrachera, y que pensando hallar buena acogida entre los cristianos y premio de su azaña, halló su cautiverio, pues luego como dio con ellos le vendieron en la (isla de) Trinidad por orden del gobernador, y de mano en mano vino a parar en un vecino desta ciudad de La Asunción, con grande sentimiento del negro. Y viendo le trataban mal, azotándole, con otras malas obras que se le hacían, pareció ante mí un día, haciendo grandes exclamaciones, de tal manera que presumo que no poniendo (yo) remedio en ello, tenía determinado el negro a emprender qualquier alzamiento, por ser atrevido y lenguaraz.

Y estando en esta congoja, buscando medio para reducirle a libertad, sucedió perderse una carabela de negros en la isla de San Vicente, isla de indios caribes, a cuyo socorro salió un soldado vizcaíno que se decía Mengochoa, costeando el aparato y armada (o sea, pagando los gastos) de su hacienda, con orden y licencia mía. Y porque los negros perdidos era fuerza estar presos por los caribes, se trató (se acordó) de llevar este negro para que -como lengua de ellos- se pudiesen rescatar los dichos negros, o por bien de paz, dádivas y rescates, y en falta de este contrato, por las armas.

Y por este servicio que había de hacer, en esta jornada, le hizo escritura el dicho Mengochoa de darle libertad, para cuyo efecto lo compró al poseedor, que aunque al presente no le pagó, se pagó después de su hacienda, pues sucedió que habiendo salido (Mengochoa) al dicho socorro, se topó con el inglés en el puerto de San Juan (de Puerto Rico), donde fue muerto el dicho capitán (Mengochoa), rendido el bajel y heridos y presos los soldados de él, de que tengo dado aviso a V M. Y tratando (proponiendo) el inglés de rescate, y negándoselo yo en carta que le escribí, me respondió a ella enviándome juntamente los prisioneros (como V M habrá visto por ellas, pues luego que sucedió las remití). El inglés se quedó con solo este negro, a quien metió debaxo de cubierta y puso guarda.

El intento conque lo hizo no se alcanzó. Púsome en cuidado quería traerle por guía a esta isla, y considerando que se hallaba el negro ofendido del cautiverio en que le habían puesto los españoles, y que entre los ingleses se hallaba libre, crecía en mí más la sospecha. El negro, viendo que la urca se hacía a la vela, y que iba navegando con sus pataches y lanchas, se arrojó a la mar por la portañuela de una pieza de artillería, y diose tan buena prisa a nadar que, por mucho que se dio una lancha para tornarle, ya el negro había tomado la costa y discurriendo por ella, halló embarcación con un indio amigo con quien atravesó a esta isla, que quando a mí llegó no fue poco el contento que recibí por el cuidado en que me había puesto previniéndome del daño que me podía hacer.

A este negro le trajo solo su buena inclinación, a quien me parece que en razón se le debe su libertad, el qual la pidió por escrito y (mientras tanto) yo le mandé depositar en quanto se seguía la causa. Llegó (esta causa) al estado que Vuestra Majestad verá por los autos, y porque me informaron letrados que no tiene justicia el negro, y viendo que si le doy por cautivo podría mal obrar, de tal manera que después por restaurar el daño que podría causar fuese irreparable, porque le hallo valor para todo, cuya consideración me ha obligado a remitirlo a Vuestra Majestad en el estado en que está (la causa), para que V M se sirva de mandar lo que se debe hacer en el caso. Paréceme que quando no hubiere justicia para dar por libre a el dicho negro sin tocar a la Real Caja de V M, se debería servir de mandar escribir una carta al cabildo de esta ciudad, para que de propios de ella le den la libertad…”, etc.

Criado de V. M., que sus reales pies besa.

Don Bernardo de Vargas Machuca».

En la parte inferior del documento encontramos la resolución del Consejo de Indias:

«Que se declara por libre Francisco Congo, y se le despache cédula de libertad. En viernes 9 de septiembre de (1)611».



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Black Lives Matter y la Hispanidad

¿Todas las vidas negras importan? Todas las vidas deben importar... Pero si ahondamos en las vidas negras, reivindiquemos su historia a través de los muchos soldados, marinos, aventureros y conquistadores que hicieron nuestra hispanidad. Válganos la memoria de Juan Garrido, Juan Valiente o Miguel Ruiz, entre otros.


https://www.youtube.com/watch?v=Ms50QR7sc3E


https://www.youtube.com/watch?v=Ms50QR7sc3E

La trata de negros esclavos del África a América, inicia con la primera Casa de Esclavos construida por los portugueses a mediados del siglo XVI y la última, a finales del XVIII, por iniciativa de los tratantes holandeses.

El imperio español no solía participar en el comercio de esclavos, era una actividad no bien vista; como consecuencia de la firma del Tratado de Tordesillas en 1494, que impedía el transporte de esclavos desde África, entre otros límites al comercio que dejaba en manos de potencias como Portugal e Inglaterra la actividad del mismo.

En 1713 después de la Guerra de los Siete Años, Inglaterra impuso en las capitulaciones obligaciones como aceptar el llamado “asiento de negros”.

Esto ayudó que al iniciarse el auge del cacao en Venezuela a finales del siglo XVII los terratenientes criollos demandaran mucha más mano de obra.

Pero la monarquía hispánica no pondría fácil la adquisición de estos esclavos, había establecido anteriormente una serie de aranceles e impuestos a la compra-venta que redituaban a su Real Hacienda, esta era rigurosamente controlada por los funcionarios reales.

Los criollos para librarse de estas trabas empiezan a contrabandear esclavos, conocidos como negros “de mala entrada”, estos eran introducidos de manera ilegal sin pagar los tributos reales, un delito grave, castigado con multas, expropiaciones de bienes, cárcel y el embargo de los esclavos.

Para el año de 1683 en la ciudad de Caracas se le abre un juicio a la criolla y mantuana Inés de Arévalo, por tener en posesión a siete esclavos, que le acusaron ser “de mala entrada”. Estos fueron supuestamente adquiridos luego de que el maestre de un barco deja a los negros en la Guaira para su venta ilegal.

Los funcionarios reales en vista de la irregularidad inician el juicio, dando como sentencia embargarlos y entregarlos al obispo de Caracas, quien le da la libertad por testamento.

Es curioso que luego de 10 años residiendo los esclavos en la hacienda de Caracas no hablaban el castellano y necesitaron de traductores para tomar sus declaraciones durante el juicio penal (En comentarios las declaraciones).


Autor: Emilio Acosta.



http://hispanismo.org/attachment.php...id=10528&stc=1


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De los más fieles lanceros al servicio de su majestad el Rey Fernando VII durante la independencia de Venezuela, es sin dudas el zambo Antonio Martínez.

Se desconoce su fecha de nacimiento, pero se sabe que nació en Calabozo, actual Guárico. Se alista al inicio de la guerra en el bando monárquico, para 1814 sirve bajo las órdenes de José Tomás Boves, con quien se gana la reputación de excelente lancero como oficial de caballería.

En 1821 es ascendido a teniente coronel y comandante del escuadrón de caballería Lanceros del Rey, siendo su líder el coronel Tomás Renovales. En abril las fuerzas republicanas tratan de atraerlo al bando insurgente, el coronel Juan José Rondón desde Barinas le escribe una carta donde cita que Bolívar promete reconocerle sus grados militares y que obtendrá beneficios si deserta, esto sucede mientras está en los llanos de Calabozo capturando caballos cimarrones para su escuadrón y es atacado por las tropas lideradas por Valentín Cortés quien le entrega la carta.

Martínez, rechaza la propuesta republicana al considerarse leal a la causa del Rey e informa al coronel realista José Pereira acerca del ataque de Cortés y sus insinuaciones.

En junio participa en la batalla de Carabobo, bajo las órdenes del general Francisco Tomás Morales, ahí ocurre un episodio que pasará a la historia, cuando Martínez salva al insurgente Páez quien sufría de ataques de epilepsia, tomando las riendas de su caballo y lo lleva hasta las filas enemigas entregándolo al teniente Alejandro Salazar, demostrando honor.

Esto cambió el rumbo de la guerra; Venezuela hubiera sido distinta si Páez muere. Páez en su autobiografía señala de Martínez:

“siempre sirvió á los españoles desde los tiempos de Boves, con justa fama de ser una de sus más terribles lanzas”.

Al tiempo el mariscal Miguel de la Torre ordena desembarcar en Morón, entre los oficiales estaba Martínez, quien junto a 200 llaneros llega hasta el Pao, en su camino reclutan más soldados, juntando a 500 hombres, pero en Calabozo son derrotados por Páez. En 1822 en Guardatinajas recibió orden de promover una revolución, pero son sofocados y sus fuerzas disueltas, perdiéndose su rastro.


Autor: Emilio Acosta.



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Negros en la alta sociedad de los que Netflix y HBO no hablan

Nota aclaratoria: Los Mulatos de Esmeraldas son en realidad zambos, mezcla de indio y negro. Los esclavos huidos fueron a Esmeraldas, se integraron, se mezclaron y alcanzaron la posición de gobernantes. Si os interesa la historia con detalle podéis buscar en Google el PDF: GUTIÉRREZ USILLOS, Andrés (2012). «Nuevas aportaciones en torno al lienzo titulado Los mulatos de Esmeraldas. Estudio técnico, radiográfico e histórico». Anales del Museo de América.

También me han puesto en un comentario el caso Thomas-Alexandre Dumas, sí, también Alejandro Dumas descendía de un esclavo haitiano. Curiosamente su padre estaba muy necesitado de dinero por lo que le vendió a él y a sus hermanas y los recompró cuando pudo ahorrar para ello. Dumas fue uno de los primeros generales negros de Francia, poco después del caso de Gannibal.

Además me han citado también el caso de San Martín de Porres, el primer santo afrodescendiente de América en Perú. Su proceso de canonización se iniciaría por el arzobispo de Lima en el siglo XVII y culminaría en el XIX.


https://www.youtube.com/watch?v=C1yMdMdIt4U


https://www.youtube.com/watch?v=C1yMdMdIt4U

Durante el siglo XVIII la ciudad de Coro vivía un momento de esplendor, gracias al intercambio económico con los puertos de las Antillas, esto hizo que muchas personas amasaran grandes fortunas, incluyendo, mulatos, zambos, libertos, etc.

Esto irritaría a muchos mantuanos de la ciudad que se veían desplazados; uno es el asesor del tribunal mayor en Coro, el criollo Pedro Chirinos:

«la ocupación en las mulatas es comprar por dos y vender por cuatro, el desfalcar el peso y la medida para con su usura tirar el fausto de sus obanes, sarasas, cedas, batas, y basquiñas de rumboso costo».

Como ejemplo de ascenso social tenemos el caso de la mulata María Francisca de la Peña, que gracias al comercio del por menor se volvió rica, esto fue aprovechado por ella para ascender socialmente dentro del sistema de la monarquía hispánica.

Contrataría al abogado Agustín Yraola, y lo nombra su apoderado, este solicita al cabildo de Coro, regidos en su mayoría por criollos, su limpieza de sangre, inmediatamente fue denegada y tras un largo litigio, la Real Audiencia de Santo Domingo sentencia a favor de las mulatas.

Años después el cabildo denuncia a la mulata y sus hijas por usar manto, prenda que ellos consideraban de uso exclusivo de los criollos. La denuncia llegará a la Real Audiencia que sentencia que las mulatas podían usar manto. Este dictámen hizo que las zambas, mulatas y libertas de Coro, siguieran el ejemplo de De la Peña.

El cabildo eleva sus quejas ante tal situación, pero la Real Audiencia no se pronuncia, esperando que la prenda se convirtiera de uso común y que no molestaran a este alto tribunal con casos banales.

Luego se aparecieron en las iglesias con alfombras, tapetes y esteras, que eran también según la sociedad criolla, uso exclusivo de los mantuanos.

María Francisca de la Peña es descrita en 1774 por uno de sus denunciantes, el asesor del tribunal Pedro Chirinos:

«sale la regañona con el manto de punta, collar, manillas de oro, perlas ó piedras preciosas con los más atavíos de basquiña de terciopelo y chapines de tela de seda».

Se promulgará un bando en 1774 aconsejando el uso de prenda según el estatus social que se tenga.


Autor: Emilio Acosta.



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“Arrieros somos y en el camino andamos”

Dentro de la tradición oral y escrita del mundo hispánico, el oficio de arriero resalta por protagonizar encuentros sobrenaturales o malignos. Sin embargo, en la época novohispana, los arrieros tuvieron fama de ser personas honradas y valientes, pues se debía confiar en ellos para realizar el traslado de mercancías de región a región. En diversas ocasiones los arrieros mulatos narraron relatos sobrenaturales, pues aseguraban que el diablo les ofrecía pactar cuando pasaban por lugares considerados mágicos como lagunas, cuevas, cerros y caminos con neblina. Quienes trataban con el diablo adquirían marcas corporales o la capacidad de transformarse en toros.

En 1650 el esclavo Roque Flores, un chino cambujo (padre indio y madre negra) acudió al Santo Oficio para autodenunciarse, ya que, según narró, una mañana, en que iba a recoger a una manada de yeguas, se le apareció un viejo español montado en una yegua prieta, del cual desconocía su nombre. Este le ofreció mejorar sus habilidades de vaquero mediante el consumo de una yerba, pero para conseguirlo debía prometer que le entregaría su alma al demonio cuando muriera. El hombre quiso llevar al esclavo a una cueva, pero este se resistió y le contestó que no podía otorgarle su alma porque no era suya (los novohispanos consideraban que su alma le pertenecía a Dios).

En muchas ocasiones negros y mulatos vaqueros escondían yerbas en sus sillas de montar para no ser lastimados por toros o poder torearlos sin riesgo. Fue común la utilización de la raíz puyumate la cual servía para ligar o para amansar, los arrieros también la utilizaron para obtener fuerza y valor.

Imagen: Carlos Nebel, Arrieros, 1839, Litografía acuarelada.



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Para cuidar sus territorios ante la amenaza expansionista de otras potencias europeas, la Corona española creó una estructura defensiva basada en los cuerpos de milicias. Ante la presencia de intrusos extranjeros, piratas o sublevaciones locales, las tropas milicianas tomaban el control territorial para labores defensivas. A finales del siglo XVII, se incorporaron en estas fuerzas americanos de todas castas, incluidos soldados negros, quienes formaron compañías de pardos y morenos libres, como la de “Dragones Pardos”, dedicada a la vigilancia del istmo de Tehuantepec.

En la sociedad novohispana estaba arraigado el prejuicio, según el cual los afrodescendientes eran propensos al “vicio y los actos inmorales”, sin embargo, quienes ingresaron a la milicia ascendieron socialmente, incluso algunos lograron conseguir puestos como capitanes, tenientes, alférez, sargentos segundos y terceros; y adquirieron beneficios como la exención de penas por azotes o vergüenza pública, licencia para poseer armas defensivas y algunas clases de armas ofensivas, exención del embargo o prisión por deudas y jubilación a los 20 años de servicio con todos los beneficios.

Consulta: Cano, N. (2009). Las milicias de pardos y mulatos en el istmo de Tehuantepec. Boletín Del Archivo General De La Nación, 6(24), 89-108. https://bagn.archivos.gob.mx/ind.../...ticle/view/518

Imagen: Uniforme del Batallón de Pardos de Guadalajara, siglo XVIII, 1771.



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Podcast: Conquistadores negros en Venezuela con Antonio Moreno Ruiz.

Tuvimos el honor de ser invitados por el historiador sevillano Antonio Moreno Ruiz, para hablar sobre los conquistadores negros en Venezuela.

Una parte tan desconocida como fascinante de nuestra historia es la de los conquistadores negros, lo cual podría generar literatura y televisión por doquier. En este caso, nos centramos en el caso venezolano con Antonio Moreno Ruiz.


https://www.youtube.com/watch?v=EPMv_GdmX9M


https://www.youtube.com/watch?v=EPMv_GdmX9M

A mediados del siglo XVIII en Venezuela aumenta la población liberta, el esclavo se torna oneroso; la corona española sube las trabas para su compra, dejando de ser beneficioso para los esclavistas criollos. La legislación obligaba a los hacendados dar una porción de tierra a los esclavos y ser autosuficientes, muchos adquirieron así la libertad.

Los criollos al perder rentabilidad, empezaron a arrendar sus tierras a los libertos. El primero en hacerlo fue Martín de Tovar y Blanco, I conde de Tovar; Alexander Von Humboldt cita en su obra «Viaje a las Regiones Equinocciales»:

«El conde de Tovar noblemente ocupado en los medios de destruir progresivamente la esclavitud de los negros en aquellos cantones, se lisongeaba con la esperanza de hacer menos necesarios los esclavos á los propietarios, y de ofrecer á los libertos la facilidad de ser arrendadores. Al partir para Europa había dividido y arrendado en porciones, una parte de las tierras de Cura (…). 4 años despues á su regreso á América, halló en el mismo sitio hermosos plantios de algodón y un lugarcito de 30 à 40 casas, llamado Punta Zamuro (…). Los habitantes de este lugarcillo son casi todos mulatos, zambos y negros libres. Este ejemplo de división de terreno ha sido seguido con muy buen éxito por otros propietarios fuertes. El arriendo es de 10 pesos por fanega de tierra, que se paga en dinero o algodón. Como los arrendadores suelen hallarse escasos de fondos, dan el algodón a un precio muy módico; à veces lo venden aun antes de la cosecha y estos adelantos hechos por vecinos ricos, obligan al deudor á que ofrezca con frecuencia sus servicios como jornalero. El precio de los jornales es menos caro que en Francia en el valle de Aragua y en los Llanos, se paga á un hombre libre que trabaja de peón, con 4 o 5 pesos al mes, y la comida que es muy poco costosa á causa de la abundancia de las carnes y legumbres. (…) con ellos se prueba á los habitantes de la Europa, que ya ha mucho tiempo no se duda (…) que el continente de la América española puede producir azúcar, algodón y añil por manos libres, y que los desventurados esclavos pueden hacerse arrendadores, ciudadanos y propietarios».


Autor: Emilio Acosta. Ver menos



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En 1553 un esclavo de raza negra llamado Miguel, que trabajaba en las minas de oro de Buría, en el occidente de Venezuela, se alza, mata y hace huir a los españoles.

Según la versión de fray Pedro Simón, autor del libro «Noticias Historiales de Venezuela», publicada en el año 1627, Miguel se proclama rey en las montañas, creando una llamativa corte en la que se mezclan reminiscencias de las cortes castellanas y costumbres tribales africanas; esta versión es muy posterior y es la primera que nombra este supuesto reino de Miguel.

Lo cierto es que Miguel provenía de San Juan, Puerto Rico y su amo era el criollo Pedro del Barrio, hijo de Damián del Barrio, el conquistador que había descubierto las minas. El carácter de Miguel resaltaba por su rebeldía.

Señala el cronista fray Pedro de Aguado en su obra «Recopilacion Historial». Escrita en 1582 y más contemporánea con los hechos:

«Fue, pues, el caso que un minero de Pedro de los Barrios, vecino de Barquisimeto, por causas que a ello le movieron, quiso castigar con rigor un esclavo de los que a su cargo estaban, llamado Miguel, negro muy ladino en la lengua castellana, y aun resabido y entendido en bellaquerías. Este esclavo, viéndose en esta aflicción, determinó no obedecer ni tener sufrimiento, mas hallando allí a mano una espada se defendió del minero y se fue huyendo al monte, de donde voluntariamente, con diabólica y depravada intención, comenzó a persuadir a los demás esclavos a que dejando la servidumbre en que estaban, tomasen la malvada libertad que el tenía usurpada».

Los alzados se convirtieron en azotes de la región incursionando en varios poblados.

Un error fatal seria cuando decidieron atacar a Nueva Segovia de Barquisimeto, incursión en la cual incendiaron varias casas, asesinaron a un sacerdote y mataron a varios vecinos.

La respuesta no se hizo esperar, Diego García de Paredes y Diego Fernández de Serpa, con refuerzos provenientes de la ciudad de El Tocuyo dirigidos por Diego de Losada y Diego de Ortega, llevan a cabo una acción punitiva. Miguel y otros seguidores pierden la vida y los que sobrevivieron volvieron de nuevo a la esclavitud en las minas de Buría.


Autor: Emilio Acosta.



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Las Negras Libertas del Perú

Se señala que durante el gobierno del virrey Francisco Gil de Taboada había un aproximado de 41 398 negros libertos y 40 336 esclavos en el Virreinato del Perú, de los cuales 10 000 libertos residían en la Ciudad de Los Reyes (Lima).

La mayoría de los negros libertos eran mujeres y habían conseguido principalmente su libertad por medio de la “libertad de gracia”, es decir por voluntad de sus amos en recompensa a una vida de servicios (domésticos o sexuales) o por vínculos sentimentales, y en segunda instancia mediante la compra (propia, parientes, cofradías y gremios).

La mayoría de estas mujeres libertas eran letradas, se dedicaron al comercio de alimentos y elaboración de imágenes religiosas (artesanías), casi siempre vinculada al entorno aristocrático de sus antiguos amos, a quienes se encargaban de proveer. Familias de libertos como los Carrillo, De la Presa, Tamarria, De Soria, Celis, entre otros, lograron amasar importantes fortunas (1 000 a 11 000 pesos) con las que incluso compraron esclavos de otras castas para usarlos en sus respectivos negocios.

“Los expedientes revelan que algunas esclavas gozaron, a comparación de otras, de mejor ropa y comida, propinas, permisos para ausentarse e incluso algunas llegaron a adquirir un rol importante en el espacio doméstico, convirtiéndose en verdaderas amas de casa. A veces las relaciones sexuales entre amos y esclavas marcharon bien, a tal punto que la pareja vivió junta por algún tiempo, procrearon hijos y formaron un tipo de familia. En otros casos las esclavas obtuvieron bienes, joyas y hasta la libertad.

Resulta difícil imaginar a una esclava durmiendo en una cama con cortinajes, vestida con ropa fina, como camisas blancas, rebozos, faldellines de colores, medias de seda, asimismo adornada con joyas como rascamoño de oro con perlas y un rosario de oro. Eran objetos valiosos sumamente caros”. (Arrelucea, 2015)


Referencia:

.- La presencia afrodescendiente en el Perú: siglos XVI-XX, Maribel Arrelucea y ‎Jesús Cosamalón (2015).

.- El esclavo africano en el Perú colonial, Frederick P. Bowser (1977).

.- Haciendas y pueblos de Lima: Valle de Sullco y Lati: Ate, La Molina, San Borja, Surco, Miraflores, Barranco, y Chorrillos, Fernando Flores-Zúñiga (2008).



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Carta de libertad a esclava

“En la Ciudad de México de la Nueva España a 20 de octubre de 1606, ante mi el escribano y testigos, Pedro de los Ríos, contador de su majestad en su nuevo tribunal y real contaduría de cuentas de esta Nueva España y cajas reales de su distrito, y Doña Elvira Vetiz de Incarduy, su mujer, y vecinos de esta ciudad a quien doy fe que conozco… dijeron que por cuanto ellos tienen en su casa y servicio a Felipa de Paz, doncella, hija natural de padre español soltero y de Luisa de San Gregorio, soltera, hija de padre español y de madre de color moreno, y al tiempo que la dicha Felipa de Paz nació, fue con obligación de cautiverio y servidumbre a los susodichos como tenía la dicha su madre a quien en años pasados dieron libertad y respecto de haber nacido la dicha Felipe de Paz en su casa, y haberla criado con amor casi paternal, y considerando lo que les ha obligado su virtud, honestidad… y lo bien que les ha servido, y a ser hija y nieta de padres y abuelos honrado y de buen nombre y opinión, y deseando disponerla a que con más facilidad pueda tomar estado, por tanto, en la mejor forma y manera que de derecho haya lugar y más pueda y deba valer, otorgaban y otorgaron que graciosamente y sin ningún otro respecto, daban libertad y libertaron de todo cautiverio, servidumbre y sujeción a la dicha Felipa de Paz, a quien dieron poder y facultad para que como persona libre pueda hacer de sí lo que quisiera y por bien tuviere y estar y parecer en juicio y hacer y otorgar su testamento, codicilios y cualesquiera escrituras y contratos y todo lo demás que puede hacer y otorgar cualquier persona libre…” Ver menos


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La Casa Real Afro-boliviana

La Casa Real Afro-boliviana es una familia o dinastía real de origen senegalés reconocida por parte del Estado Plurinacional de Bolivia y la ONU desde el 2007 y oficialmente desde el 2009, donde se estableció que la comunidad afro-boliviana, de 17 mil personas aproximadamente, tiene derecho al ejercicio de “sus sistemas políticos, jurídicos y económicos históricos” acordes a su cultura.

Los integrantes de esta Casa Real son los descendientes de una familia que gobernaba una antigua monarquía de Senegal, quienes fueron trasladados en calidad de esclavos al continente en la década de 1820.


Los soberanos afro-bolivianos han sido los siguientes:


1.- Uchicho (1832 - XIX)

Uchicho fue un príncipe de Senegal capturado por unos traficantes de esclavos peninsulares a principios del siglo XIX. Fue traído a América en la década de 1820. Aquí fue enviado a trabajar a la Casa de Moneda de la Villa Imperial de Potosí y luego a la Hacienda del Marqués de Pinedo. Allí fue cuando los demás africanos le reconocieron como alguien de la realeza puesto que tenía tatuajes con símbolos de la elite africana. El príncipe Uchicho fue coronado como Rey por los esclavos en el año 1832 en los Yungas. Adoptó el apellido Pinedo de su patrón por apadrinamiento, algo muy típico en las haciendas. Se cuenta que su padre, antes de morir en Senegal mandó a América su corona, su capa, su bastón de mando, y un chaleco bordado en oro y plata para que se le entregara a su hijo.


2.- Bonifaz Pinedo (XIX)


3.- José Pinedo (XIX - XX)


4.- Bonifacio Pinedo (1932 - 1950)


5.- Julio Pinedo o Julio I (1992 - 2007 - presente)

Don Julio Pinedo es el actual Jefe de la Casa Real, coronado como Rey de los Afro-bolivianos bajo el nombre dinástico de “Don Julio I” en 1992 y por segunda vez ante las autoridades del Estado Plurinacional de Bolivia en el 2007. El rey está casado con Doña Angélica Larrea, su reina consorte y su heredero es su sobrino, el príncipe heredero Rolando Pinedo.


Referencias:

.- Plurinational Afrobolivianity, Moritz Heck (2020).

.- Los afroandinos de los siglos XVI al XX, UNESCO (2004).



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Juan Garrido, capitán de Hernán Cortés y primer hombre de raza negra en América

por José Carlos Mena | Jun 6, 2023


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«El español que no ha estado en América no sabe qué es España».

Federico García Lorca.

El mestizaje en España

Ahora, que está de moda llamar racista a toda una nación, ahora que, llevado por los energúmenos que pululan por los campos de fútbol insultando y menospreciando al prójimo, al futbolista contrario, ahora que llevados por esa leyenda negra, alentada desde la tierra patria, quiero recordar que España, desde hace siglos, vive con la cotidianidad de la mezcla pues en la mezcla está nuestras raíces y nuestra cultura: griegos, fenicios, romanos, cartagineses, visigodos, árabes y, por último, todos los naturales de Hispanoamérica, el nuevo mundo descubierto en 1492.

Sí, en el ADN español está la mezcla, el mestizaje desde que Isabel la Católica lo dejara por escrito. Una máxima que se llevó a cabo y que aún hoy día se ve, se nota, de México para abajo. Pues sin mestizaje no existiría la Hispanidad. En la península ese mestizaje se notó desde tiempos atrás pues personas de todas las razas se quedaron a vivir aquí. Desde japoneses (entraron por el Guadalquivir y se quedaron) hasta subsaharianos. Y, salvo excepciones, somos un país de acogida e integrador pues España, durante varios siglos dominó el mundo y en sus tierras no se ponía el sol (según dijo Felipe II).

Y ya he hablado de esto muchas veces. Basta recordar el fuerte Mosé en Florida, donde todas las personas de raza negra, esclavo de los ingleses, que lograban escapar de las plantaciones, luchaba por llegar hasta aquel lugar donde eran libres. Aquí destaca la figura de Francisco Menéndez que pasó de esclavo a capitán del ejercito español y se destacó en su lucha sin cuartel contra el enemigo inglés.

Juan Garrido, del Congo a Tenochtitlán

Hoy, como ejemplo de esa mezcolanza histórica, de esa convivencia, quiero contaros las historia de Juan Garrido. ¿Quién fue este personaje?. Pues llegó a ser capitán de Hernán Cortés. Estoy seguro que muchos dirán que no tiene mérito, pues el conquistar español tuvo muchos capitanes, pero cabe destacar que Juan era de raza negra y tuvo el honor de que fue la primera persona de raza negra que pisara América. Sí, otro ejemplo más de integración, de mestizaje y de que no se miraba el color de piel pues se convivía con eso a diario.
Se piensa que Juan nació en el Congo. Por aquel entonces, Portugal contaba con varias factorías en África y no es de extrañar que Juan llegara a Castilla, vía Lisboa. Lo cierto que, nada más llegar, se hizo bautizar y se declaró súbdito de los Reyes Católicos, acostumbrados a ver a todo tipo de personas, de distinta raza y condición.

Ni corto ni perezoso, hecho a su nueva tierra, como natural español, pasó al Nuevo Mundo y participó activamente en la conquista de Cuba. Aquí fue donde Hernán Cortes lo conoció y supo de sus habilidades como explorador y grandes dotes militares. Al final logró convencerlo para que se uniera en su aventura, aquella que llevaría a un puñado de hombres a liberar a multitud de pueblos del yugo azteca y a la conquista de Tenochtitlán.

Fortuna y cultivo de trigo

Después de licenciarse recibió encomiendas y se quedó a vivir en Veracruz donde levantó una iglesia. Y además de todo esto también fue el primer hombre que llevó y cultivó trigo en las nuevas tierras, en las nuevas provincias de ultramar, negociando con ese cereal y haciendo fortuna.

Una vida apasionada, otras más, donde mujeres, hombres, niños, ancianos y gente de toda condición y raza, hicieron posible lo imposible, hicieron historia y contribuyeron a que la Hispanidad dejara su huella por todo el mundo. Todos pusieron ese grano de arena para que funcionara ese gran imperio mestizo e integrador del que dan fe más de 500 millones de personas en el mundo.

Así que no te conformes cuando digan, desde fuera o desde dentro, que España es racista porque es mentira. Los resultados del mestizaje se ven, se notan y han quedado para siempre.





https://sonrisasenelcamino.es/juan-g...ra-en-america/

Es poco conocido que el mulato Lope Martínez de Lagos viajó a #filipinas en 1564 con la expedición de #Legazpi como piloto de una de las naves. Es menos conocido que regresó a Nueva España dos meses antes que Urdaneta en su mítico tornaviaje.

Su increíble proeza náutica fue premiada por las autoridades novohispanas con una fuerte suma para comprar otro navío. Dinero que él derrochó sin comprarlo. Para no desperdiciar su talento, se le obligó a volver como piloto hacia Filipinas con una carta sellada a entregar en mano al gobernador Legazpi. En ella rezaba:

"allá va Lope Martínez, en pago de su servicio, en llegando, habéis de ahorcarlo"

Tras novelescas vicisitudes, nuestro hombre se salvó...

Fuente: Los hombres del Océano de Pablo E. Pérez Mallaina
#mucain


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Fuente

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Citlalli Domínguez, historiadora mexicana: “Los primeros negros llegados a México con Cortés son conquistadores: Juan Garrido y Francisco de Guía”

Por Mercedes Temboury

-22 octubre, 2023



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Citlalli Domínguez


—Es Vd. historiadora mexicana, especialista en afrodescendientes, mulatos y negros libres. Háblenos de su vocación de historiadora y de su campo de especialidad

—Pues comencé a interesarme desde la infancia. Mis papás eran profesores de educación secundaria y vivieron en Yanga, Veracruz, que tiene un origen colonial. Fue el primer pueblo de negros libres, que al principio se llamó San Lorenzo de Cerralbo o San Lorenzo de los Negros. Hoy se conoce por Yanga, en homenaje al primer cimarrón. Yo supe de historia lo que empezaron a contarme mis padres. Visitábamos lugares prehispánicos, o la casa de Cortés cerca de Veracruz, o Cempoala donde Cortés se reunió con caciques para hacer alianzas. Crecí en ese ambiente de interés. Otras ciudades coloniales que recorríamos eran Guanajuato, Pueblo, las ciudades virreinales. Esas fueron las ventanas de los primeros acercamientos. Y luego en la universidad veracruzana me encontré en los años 2001 a 2005 con Adriana Naveda, que es una de las historiadoras más destacadas de la esclavitud en Córdoba, Veracruz. También conocí a Gonzalo Aguirre Beltrán, fundador de los estudios africanos y de afrodescendientes en México. En México no se hablaba de la población negra, no sabíamos cómo había sido la esclavitud, ni cuantos llegaron.


—Cítenos alguna de sus obras o publicaciones

—En 2015 “Entre resistencia y colaboración, los negros y mulatos en la sociedad veracruzana”; 2022 “L´inscription du continent américain dans une nouvelle imago mundi, la transversalité de l´axe commercial Veracruz, México, Acapulco 1570-1650 » ; 2023 “De Cabo Verde a Veracruz, el control de las rutas del comercio ilegal de vinos, telas y esclavos en el Atlántico. Siglos XVI y XVII”.

Estos muestran mi evolución como historiadora. Al principio me interesaban las haciendas azucareras y ahora me interesan más los negros libres en los puertos. La mayoría de la población de Veracruz era africana. Fundada en 1519 por Cortés era estratégica, es el punto del golfo más cercano a la ciudad de México y tenía las conexiones con Sevilla y el Caribe. Cortés la fundó para separarse de Cuba y es una ciudad que se desplaza tres veces a lo largo de la historia. Los africanos o negros que llegan con Cortés son ya conocidos, por ejemplo, Juan Garrido o Francisco de Guía. Estos son negros ladinos o hispanizados, que vienen de España, nacidos en España y como cristianos, iguales a los españoles. Luego hay negros vaqueros y mulatos vaqueros que van a caballo y portan armas. Esto no producía ninguna perplejidad en los españoles, pues los negros y ellos vivían juntos. Otros son milicianos y defendían las costas del virreinato. Me gusta estudiar la complejidad. Otros negros fueron arrieros de Veracruz a México para evitar que los indios tuvieran que padecer el clima de la costa. Y luego está la gente de mar de Veracruz, que son una creación puramente española, y personajes fascinantes que uno encuentra en los archivos, por ejemplo, un negro de Triana que es buzo y repara barcos y escribe a la Casa de Contratación para pedir permiso para instalarse y alega que es de casta de negros cristianos viejos. O un mulato de Tavira que es dueño de una fragata y contrabandea con mercancías y esclavos. Arribadas maliciosas le llamaban al contrabando. Mis estudios empezaron en el siglo XVIII y el azúcar y ahora estoy en el siglo XVII.


—¿Con qué instituciones mexicanas o mundiales trabaja, académicas u otras?

—Estudié en la Universidad Veracruzana, luego en el Instituto Mora de México capital federal, y mi doctorado lo he hecho en la Sorbona, donde trabajo actualmente. Soy investigadora asociada al Laboratorio CLEA del Instituto de Estudios Ibéricos y Latinoamericanos.


—¿Qué destacaría del periodo virreinal en México?

—Destacaría tres cosas: Caos, resiliencia, y transformaciones. Es un mundo muy diverso. El caos al principio se produce con la llegada de Cortés, que llega en un momento muy especial y la toma de Tenochtitlan no es el fin de algo, es el comienzo de algo distinto que forjan españoles, algunas naciones indias y negros. La resiliencia para mi es el establecimiento de instituciones, normas, leyes y lenguas. La transformación afecta a España, a su comercio, a los productos que llegan a sus puertos, a los hábitos alimenticios, a la ropa, a los colores. En América hay cambios lingüísticos, hay acentos diversos y el paisaje se transforma: rutas, caminos, rueda y caballos. En las rutas marítimas Veracruz tiene gran importancia y se cambia su ubicación por el calado y por los vientos. En cuanto a la violencia, no es nueva, ya existía en el mundo mesoamericano.


—¿Cómo se produjo la llegada de africanos a Nueva España?

—Como hemos dicho los primeros llegan con Cortés, son los negros conquistadores, hispanizados. Luego están los que vienen de África, esclavos, que aumentan mucho en 1570 y 1580 por el descubrimiento de la plata de Zacatecas y Tasco y llegan para paliar la falta de mano de obra indígena, en parte protegida por las leyes nuevas de 1542- que tuvieron un impacto real en el trabajo de los indios- y en parte víctima de epidemias de viruela o de sarampión. En 1580 al unirse las coronas de España y Portugal en Felipe II, el asiento de negros o la concesión del monopolio del tráfico de esclavos se da a los portugueses. Se calcula que entre 1521 y 1640 llegaron unos 150.000 africanos esclavos a la Nueva España. Hay debate en la cifra. Una vez perdido el asiento por Portugal la cifra baja. Hay mucho mestizaje y unos negros nacen libres (con vientres libres) y otros esclavos. Comparado con lo que llega a Brasil o a EEUU es muy poco, aunque parece ser que aquí no estaría contabilizado el contrabando, pero es de suponer que en las cifras de Brasil y EEUU tampoco.



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Juan Garrido en el códice Azcatitlan.



—¿De dónde provenían y en que lugares se asentaron?

—Primero de España y Portugal, los negros hispanizados. De Andalucía, de Tavira, de Cabo Verde, de Sao Tomé. Y de África de diversos lugares: de la zona costera, los wolof, de Senegal y Gambia, de Guinea, y los bantús de Gabón, Camerún, Nigeria, Congo y Angola. La mayoría de los cimarrones serán bantúes. Luego están los negros criollos que nacen en América y vienen de Curaçao, Barbados o Jamaica.

Los africanos teníamos la idea de que estaban en las costas, pero no hemos visto que se asentaron en todo el territorio: México, Puebla, Guanajuato, San Miguel de Allende, Acapulco, Campeche, Panuco, hasta Saltillo en Coahuila, Sinaloa o Sonora.


—¿Cómo alcanzaba un esclavo su libertad?

—De distintas formas: los negros conquistadores como pago de los servicios al Rey, algunos de ellos serán capataces en las primeras encomiendas y ocuparán puestos en los cabildos. Otra forma era comprar la manumisión: podían trabajar como sastres o aguadores, percibir pago por su trabajo, y ahorrar ese dinero para liberarse. También fueron liberados por sus dueños por el cariño que les tenían. O también por el mestizaje con vientres libres.


—¿Qué instituciones protegieron o ampararon a los esclavos?

—Como tal no había institución que fuera protectora de los africanos, a diferencia de las de los indios. El esclavo era parte de la sociedad desde el siglo XIII, al menos. Pero estos esclavos podían acceder a la justicia, recurriendo o bien a la Inquisición o al párroco de la Iglesia y a las instituciones civiles. He visto expedientes de Inquisición en que negros acusados de blasfemar declaraban en su defensa maltrato por parte del amo y la Inquisición podía promover el cambio de dueño o la liberación. Otra forma muy ibérica era ir a quejarse al cura de que se les impedía cumplir las obligaciones del sacramento del matrimonio pues “se debe fomentar que los esclavos hagan vida maridable”. En el Virreinato de Nueva Galicia en el siglo XVIII recurrirán a la alcaldía o a la Real Audiencia. Por ejemplo, una mulata esclava que acusa a un señor de desflorar a su hija a cambio de la libertad. La mayoría de las recurrentes son mujeres y ganaban los pleitos muy a menudo. Las mulatas y negras libres compraban la libertad de sus hijos y conocían las leyes y sabían usar la justicia para sus fines.


—¿Con qué frecuencia se manumitían los esclavos?


—Para lograrlo tienen que movilizar capital humano y social, necesitan testigos, y a menudo lo logran.



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Pinturas de las castas.



—¿Qué se entendía por mulato?

—En principio es una categoría muy biológica, mezcla de blanco y negro. Es una realidad multiforme, una capa intermedia de la población, también económica. Hay dueños de fragatas, comerciantes de esclavos, hombres de negocios. Son mediadores culturales entre dos mundos. O bien son sastres o zapateros o en mi tesis encontré uno que venía de Tánger y era experto en derecho canónico.


—¿Tenían alguna restricción en la vida urbana o rural en la Nueva España?

—Existían prohibiciones de atuendo y de joyas a las negras y mulatas. Cuando los cimarrones de Yanga están alzados, se reprime a los esclavos de la capital porque los portugueses han propagado el rumor de que se van a rebelar todos. Hay muchas menos restricciones en el mundo urbano que en el rural. En las ciudades están en las tabernas, tahonas, casas de juegos, en el rural sus tareas se reducen al trapiche.


—¿Qué representan los cuadros de castas?

—Es interesante porque las categorías de las castas no aparecen en los archivos, Nunca he encontrado un lobo, un coyote, un tente en el aire o un salto atrás. Si he visto mulatos, negros, pardos y criollos. En realidad, los cuadros de castas son del siglo XVIII, de la época borbónica donde el discurso se empieza a “racializar”. Y luego, como indica Solange Alberro, la movilidad social de negros e indios era grande, luego esas ropas bonitas con las que aparecen en los cuadros pueden ser verdad.


—¿Se puede comparar la situación de negros, mulatos y libertos con su situación posterior en EEUU?

—Yo no he hecho estudios comparados, pero, a grandes rasgos se puede decir que las diferencias entre Nueva España y las colonias inglesas es que el sistema hispano tenía mecanismos que permitían a la persona moverse más libremente y esto tiene que ver con el catolicismo, pues los protestantes tienen claro que no se van a mestizar. Me pregunto si hay diferencias en las experiencias personales, en la Conquista del Oeste de EEUU también participan negros reprimiendo a indios que ganan su libertad. Me recuerdan a los negros conquistadores del siglo XVI. Sin embargo, creo que en EEUU los niveles de violencia contra africanos fueron altísimos hasta 1964.


—¿Qué recomendaría a las nuevas generaciones de historiadores mexicanos?

—En mi caso a mi me resultó muy útil leer no solo sobre la Nueva España, sino sobre lo que fue la esclavitud en España y Portugal. Como historiador tenemos que conocer nuestra historiografía, la de nuestro campo, pero también las historiografías conexas y buscar entender a la gente de la época. Se habla mucho de historia, pero los que lo hacen son influencers que parten de la militancia ideológica y política. Los negros de Nueva España fueron portadores de cultura ibérica.




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https://www.eladelantado.com/segovia...cisco-de-guia/

Conferencia "Ser negro y mulato libre en las aguas veracruzanas, 1570-1650"

Imparte Dra. Citlalli Domínguez

Investigadora asociada al laboratorio CLEA de Sorbonne Université


https://www.youtube.com/watch?v=_e9SNdCPcPc


https://www.youtube.com/watch?v=_e9SNdCPcPc







Reyes negros, desmontando la leyenda contra España | Mamela Fiallo y Marcelo Gullo


https://www.youtube.com/watch?v=ETQ-xOQgwnc


https://www.youtube.com/watch?v=ETQ-xOQgwnc

BEATRIZ DE PALACIOS: UNA CONQUISTADORA NEGRA/ AFRODESCENDIENTE

Beatriz de Palacios fue una mujer valiente y versátil que participó en la conquista de Nueva España junto a su esposo Pedro de Escobar (recordar que en España desde 1514 los matrimonios mixtos eran legales, en EEUU no lo fueron, hasta 1967). Era mulata, lo que le valió el apodo de "La Parda", y una de las primeras afrodescendientes en establecerse en el Nuevo Mundo; fue una de las más notables mujeres soldado de Hernán Cortés.

Llegó a Nueva España en 1520 con la expedición de Pánfilo de Narváez y luego se unió a la expedición de Cortés. Beatriz no se limitó a ser una simple acompañante de su marido, sino que demostró un gran valor y habilidad en el campo de batalla. Se encargó de diversas tareas como enfermera, armera, cocinera, moza de caballos y soldado. Armada con una espada y una rodela, combatió en varias ocasiones, destacando especialmente durante la Noche Triste, cuando Hernan Cortes y los indígenas aliados tuvieron que huir de Tenochtitlan bajo el ataque de los mexicas.

Beatriz ayudó a repeler a los enemigos y a proteger a los heridos.

Beatriz también participó en el sitio de Tenochtitlan, junto a otras mujeres como María de Estrada, Beatriz Bermúdez de Velasco, Juana Martín e Isabel Rodríguez. Estas mujeres se ganaron el respeto y la admiración de sus compañeros por su coraje y su resistencia.

Beatriz y Pedro sobrevivieron a la conquista y se establecieron en Cuba en tiempos de paz. Su historia fue recogida por varios cronistas como Francisco Cervantes de Salazar y Juan de Torquemada, que la elogiaron por su esfuerzo y su singularidad.

Su vida es un ejemplo de cómo las mujeres también fueron protagonistas de la historia, aunque muchas veces hayan sido olvidadas porque no sirve para sostener los argumentos de victimización en una historia oficial alimentada por la leyenda negra.

El Triunfo de la Hispanidad


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Hubo un esfuerzo por homogeneizar la cultura mexicana, destacando elementos indígenas y europeos como los componentes principales del país, mientras que se minimizaba o ignoraba la influencia africana. Esto fue parte de un proyecto más amplio de “blanqueamiento” de la sociedad, que pretendía eliminar o minimizar la diversidad étnica y cultural en favor de una identidad nacional uniforme


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Como en toda sociedad colonial, en el Paraguay la historia registra la presencia de esclavos, ellos provenían de diversos orígenes sobre los que se encuentra pocas documentaciones.

Los primeros esclavos llegaron al Paraguay juntamente con los conquistadores. Ya con Alejo García vino el primer mulato -llamado Pacheco-. Fue este individuo, probablemente el primer hombre de color llegado al Paraguay, allá por 1524. Posteriormente, en la Armada de don Pedro de Mendoza vinieron 7 u 8 esclavos negros, a los que siguieron otros traídos por otros europeos; hasta que la importación de esclavos quedó prohibida en 1790, no así la comercialización, pero la esclavitud africana se mantuvo vigente en el país hasta 1870.

Los gobernadores del Paraguay al ver la necesidad de contar con mano de obra esclava, pues los indígenas no tuvieron la suficiente resistencia para los trabajos dirigidos, por lo cual, son introducidos africanos al país, a lo largo de los siglos XVI, XVII y XVIII.

El 20 de diciembre de 1539, en Buenos Aires, por orden del veedor Cabrera, se realizó la almoneda o primera subasta de esclavos que se registró en nuestro continente. Las crónicas inclusive dan el nombre de una de las primeras esclavas negras en el Paraguay: Juana Núñez, quien había llegado a Asunción con el adelantado Alvar Núñez Cabeza de Vaca en 1542. Se dedicaba a vender provisiones a los conquistadores.

Durante el período colonial, los afroparaguayos eran conocidos localmente como pardos. Ellos representaban en 1785 el 11 % de la población de la provincia.

Si bien en el Paraguay no hubo aglomeraciones de esclavos, pues había una escasa población y productividad, por lo tanto, la tenencia de esclavos se redujo para los servicios domésticos, estancias estatales y particulares, obras públicas y por último fueron incorporados al Ejército Nacional, cuando el país tuvo que afrontar la Guerra de la Triple Alianza.

La mayor parte de la población afroparaguaya fue exterminada durante esta contienda, los pocos sobrevivientes se mezclaron con la población rural, aunque existen grupos poblacionales en donde la cultura afro sobrevive.

Fuente: Romañach, Alfredo Boccia. 2004. Esclavitud en el Paraguay. Vida cotidiana del esclavo en las Indias Meridionales. Editorial SERVILIBRO. Asunción, Paraguay.

Plá, Josefina. 2010. Colección Independencia Nacional: La Esclavitud en el Paraguay. Intercontinental Editora. Asunción, Paraguay.

Arguello Martínez, Ana María. 2017. El rol de los afrodescendientes en el Paraguay. FONDEC. Asunción, Paraguay. Ver menos



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Carta de Juan del Barrio de Sepúlveda, oidor de la audiencia de Quito, a S.M. sobre lo siguiente: se ha llevado a cabo la reducción y conversión de los indios de la provincia de las Esmeraldas y bahía de San Mateo, y de los Cayapas y los de las provincias de Lita, Tulcan y Mallama; que se ha ido poblando la provincia de las Esmeraldas y reduciendo a la fe cristiana los mulatos e indios de la misma, con la ayuda del capitán [mulato] Francisco de Arobe y sus hijos, de quienes ha enviado retratos, y tienen iglesia y cura; también ha llegado el mulato Sebastián de Illescas y con él Alonso Sanchez de Cuéllar, maestre de una nao que se perdió en la punta de Manglares; todos ellos se bautizaron y confirmaron; pide merced para pagar a los caciques lo que han gastado y reitera su disposición a continuar la dicha obra; pide se envíen células a los caciques agradeciéndoles su fidelidad.
Él óleo con los retratos de Francisco de Arobe y sus hijos, a los que se alude en la carta, se encuentran en el Museo de América de Madrid.


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Las personas esclavizadas tuvieron una condición de sometimiento en la Nueva España, pero también algunos derechos y posibilidades de denunciar maltratos. Por ejemplo, podían quejarse ante las autoridades competentes cuando eran azotados exageradamente, también podían denunciar por no tener la vida marital a la que tenían derecho, ya que según las normas de la Iglesia católica todos los matrimonios, incluyendo los de las personas esclavizadas, debían tener vida conyugal por lo menos una vez a la semana. Por otra parte, también se tienen testimonios que demuestran que mujeres esclavizadas “negras o mulatas” lucharon por su libertad o la de sus hijos cuando injustamente no se había respetado el deseo de sus dueños en los testamentos.

Descubre más en María Elisa Velázquez, "Africanos y afrodescendientes en el México virreinal" en Historia del pueblo mexicano,



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En Nueva España se le llamaba “niño” a los infantes españoles menores de siete años. Otros sinónimos utilizados en aquella época eran “párvulo” o “muchacho”. En cambio, a los niños afrodescendientes se les conocía como “negrillo”, “negrito”, “mulatillo”, “mulatito”, “muleque” (menos de diez años) y “mulecón” (jóvenes).

Cristina V. Masferrer León explica que las palabras en diminutivos resaltan la relación entre la niñez y lo pequeño, reflejando también las relaciones de poder entre niños y adultos, así como la noción de que la niñez es un periodo donde hace falta crecer y aprender y corregirse.

Imagen: El chico negro (The Black Boy), William Lindsay Windus, 1844.



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