LA IGLESIA DE LOS POBRES. UNA “NOVEDAD” MUY ANTIGUA

La reciente elección del Papa Francisco (13 de marzo de 2013) ha revivido el tema de la “Iglesia de los pobres”, que estaba muy de moda en los años sesenta / setenta y que había sido presentada por los “ultra-liberales” del neo-modernismo [1], especialmente en América Latina: el arzobispo Helder Camara, el cardenal belga Leo Suenens [2], por el cardenal de Bolonia Giacomo Lercaro y la “escuela de Bolonia” (Dossetti, Alberigo Bettazzi), que luego se pasó a la orden, por lo menos en Italia.


Esta idea es mucho más antigua de lo que se piensa. Basta pensar en la indigencia de los “Fraticelli” del siglo XIII, con su teoría de las dos Iglesias: una corrupta, rica, sensual, encabezada por el Papa y por otro lado, la Iglesia verdadera, espiritual, pobre y sólo los pobres, puros y santos. También en todos los miembros humanos que la componen, es decir, los espirituales y sus seguidores. Condenados por el Papa Juan XXII en 1316 (véase Constitución Gloriosam Ecclesiam , DB 484-490). En el ámbito social los Fraticelli, criticando el lujo y la riqueza de la Iglesia oficial, contribuyeron a trastocar la propiedad privada.

A finales del siglo XIX y principios del XX, muchos pensadores progresistas [3] de la modernidad clásica [4] (véase Ernesto Buonaiuti) han tratado de presentar – “por la izquierda“- una iglesia “cristiana” primitiva, pobre, colegial y democrática, subversiva, anárquica, hostil al Imperio de Roma, así como a cualquier poder político, que habría distorsionado a la Iglesia romana, rica, de Pedro y del Papa Constantino, esencialmente jerárquica, de hecho monárquica. Esta distorsión del cristianismo primitivo habría obrado en consecuencia de la filosofía griega y del derecho romano.
La misma teoría se formuló – “derecha“- incluso para los neo-paganos (ver Julius Evola) o por hombres de la orden, que, sin embargo, vieron en esto una distorsión positiva (Charles Maurras), ya que permitiría a la Patria , País, Unión e Imperio como dijera en El Príncipe de Nicolo Machiavelli († 1527) hacer uso de la Iglesia de Roma como un pegamento o cemento para mantener la obediencia de las masas en su beneficio.
El primero en la historia que trató de pintar a Jesús como un revolucionario fué el Sanedrín; y Poncio Pilato, después de interrogar a Jesús no hizo caso a esta calumnia (Juan, xix, 11, Lc, XIII, 1,. Rom, XIII , 1). Posteriormente, el judaísmo talmúdico trató a los cristianos como subversivos e insurgentes para condenarlos de Roma y en Roma por Nerón, bajo la influencia perniciosa de su segunda mujer Popea, que era una judaizante, comenzando así la persecución de los cristianos en el 64. [5]
Eran, sin embargo, propias de la herejía Montanista (siglo II), condenada por la Iglesia por el Papa Sotero, por subversivas y anti-romanas, características que ya eran de los zelotes y del judaísmo más intransigente y que obligó a Roma sofocar la rebelión con hierro e incendios (70 d. C. y 135). Por lo tanto, el “Emperador Marco Aurelio en el 170 desató una persecución contra el montanismo, pero que también tocó prácticamente al catolicismo romano. [6]
La falsificación de la verdadera religión

Los hombres de la Iglesia después de la vuelta del Concilio Vaticano II han tomado de la “nueva teología” neo-modernista algunas ideas que se hacen eco de la vieja concepción in-a-dogmática y jerárquica del “cristianismo primitivo” y la “Iglesia de los pobres”, desde el punto doctrinal consideran que a partir de lo espiritual: ver los diferentes “movimientos” como la “Comunidad de San Egidio “, el” Camino Neocatecumenal “, la” Renovación en el Espíritu “y el neo” pentecostalismo católico “, su objetivo es construir una iglesia espiritual” de Juan “a-dogmática, sentimental, carismática, liberal, latitudinarista, ecumenista , que por desgracia parece prevalecer hoy pro tempore del petrino o Constantino. Estos “movimientos” que no siempre se caracterizan por la indigencia, pero sí todos de un espíritu de comunidad que tiende a la colegialidad de las instituciones colectivistas con o sin jerarquía, dominados por la “profecía” o el carisma de algunos de sus dirigentes. [7]
La punta de lanza que ha servido al modernismo para deformar la fe de los cristianos fue el Novus Ordo Missae, que hizo vivir la doctrina del Concilio Vaticano II a los fieles, que con esto no pudieron tocar, si no en pequeña parte, los Decretos del Concilio. “En la liturgia – escribió en carta F. Antonelli - se transmite una idea que se traduce en una idea teológica . Dado que la teología es actualmente objeto de debate, las teorías actuales entre teólogos ha caído profundamente en la fórmula y el rito; esta consecuencia es muy grave que, si bien la discusión teológica se mantiene en el alto nivel en los hombres de cultura, el descenso en la fórmula y el ritual, comenzará con su divulgación entre la población” (N. Giampietro, Card. Ferdinando Antonelli y los avances de la reforma litúrgica, 1948-1970 , p. 125 s.)
A medida que los sesenta han cambiado la mentalidad del hombre moderno no a través de los libros, sino a través de la práctica, la acción, la música, la moda, la impresión color de rosa, lo que el neo-modernismo ha cambiado del cristiano contemporáneo a través de la Nueva Misa, el sentimentalismo que emana de ella, los nuevos ornamentos litúrgicos, el tintineo del sincopado, la nueva arquitectura de las iglesias y la secularización de los eclesiásticos, el ritual cara a cara, que se parece más a una “cena” que al Sacrificio de la Cruz . ”Vale más la práctica [la Nueva Misa] que la gramática [los decretos conciliares]“, dice el proverbio. Marx habría hablado de la “primacía de la práctica de la teorización.”

La devaluación del intelecto y la voluntad , desde el punto de vista de la naturaleza se acompaña en lo sobrenatural virtud infusa cambiando el tamaño de la Fe y la Caridad sobrenatural para dar primacía a la experiencia religiosa o el sentimiento y la filantropía pauperisma, lo que lleva a una falsa mística ya condenada por la Iglesia con el nombre de “quietismo” en el siglo XVIII, que afirma que no hay que ejercer las virtudes ni la vida ascética, y que sólo se necesita seguir el impulso del Espíritu sin luchar contra el pecado y las malas inclinaciones. Por lo tanto, se cae en un estado de exaltación religiosa o supersticiosa, que es la falsificación de la verdadera religión. El irracionalismo, el sentimentalismo, la emotividad, el “anti-intelectualismo, la desvalorización de la libre voluntad son el denominador común de estos movimientos pseudo-espirituales nacidos durante y después del Concilio Vaticano II.
“Siento, luego pienso”

El sentimentalismo religioso (lo que ahora lleva a las masas a idolatrar al Papa Francisco) es uno de los peligros más graves que amenazan al mundo, y especialmente a la Iglesia católica, ya que destruye la fe, por esto que es un acto sobrenatural puramente subjetivo y no de asentimiento intelectual motivado por el deseo y con la ayuda de la gracia,en la verdad objetiva y de dogmas y realidad.
Desde cualquier punto de vista el sentimentalismo natural destruye la razón y hace al hombre un animal instintivo y emocional y por lo tanto disminuye la recta razón en un nivel inferior a la alcanzada por la metafísica griega clásica, la ley moral natural y romana, alcanzada por la civilización europea , que tiene su origen precisamente en la metafísica clásica, el derecho romano y la escuela, contrario al primitivo, salvaje y tribal. En las teorías religiosas de la “Iglesia de los pobres” la reclamación nace cuando de hecho, uno de los discípulos de Jesús que también era rico José de Arimatea, el cual entregó su tumba y sus recursos para donde fuera enterrado Jesús. La Iglesia siempre ha sido la Iglesia de todos, tanto de los ricos como de los pobres, por lo que la primera enseñanza es dar un buen uso de la riqueza y la segunda aceptar y amar a la pobreza. Por eso podemos hablar de (intento de) tribalizacion de la Iglesia, así como en el sesenta y ocho con la Escuela de Frankfurt (Adorno y Marcuse) y el estructuralismo francés (con Lévy-Strauss, Ricoeur, Lacan, Sartre) tener al hombre tribalizado lo que lo convierte en un salvaje contemporáneo, un hombre de las cavernas o de una “bestia que habla”. Si Descartes dijo: “Pienso, luego existo”, ahora se dice y piensa: “Siento que tengo emociones, experiencias, luego de hecho creo que existo”.
Del sentimentalismo inmanentista deriva el pan-ecumenismo, que es otra de las características, junto con el pauperismo, el hilo del judaísmo y de la colegialidad del que parece afecto el Papa Bergoglio. De hecho, lo más importante es “sentir” subjetivamente algo vago y abstractamente “espiritual”, que no se identifica en toda doctrina de ninguna iglesia o religión positiva, sino que surge de la mente subconsciente de cada hombre, que siente la necesidad “milagrosa” cómo enseña Kant (Crítica de la razón pura ) y, a su paso, el modernismo filosófico (véase San Pío X, Encíclica Pascendi 8 de septiembre 1907). De esta manera, todas las creencias religiosas se reducen a un solo principio: la subjetividad de la verdad y la relatividad en todas sus formas y por lo tanto también del dogma.

En esta perspectiva, ya no hay herejía, herejes, ni la verdadera religión ni falsas religiones, la Iglesia de Dios y las otras siete son sólo “hermanos aparentemente separados, pero si sustancialmente unidos”. Este tipo de super-ecumenismo ha tenido sus días de gloria – y en la practica que no sólo teoría – en las reuniones de “las religiones” de Asís (27 de octubre de 1986 a 2011)
La “primacía de la” última etapa del modernismo

El Modernismo destruye toda la religión católica y no sólo algunos de sus dogmas, S. Pío X lo califica no como una herejía sino como “el compendio de todas las herejías”. De hecho, reemplaza arbitrariamente la opinión subjetiva del individuo al de la autoridad del Magisterio y la jerarquía. Pasa del agnosticismo al ateísmo nihilista teológico o religioso (ver “teología de la muerte de Dios”), dando como resultado la abolición de toda religión positiva y sobre todo de la única y verdadera que es y tiene un católico romano.
La gravedad de la modernidad radica principalmente en su táctica: busca transformar la Iglesia desde dentro y en secreto alterando lentamente la noción misma de la religión, la fe, el dogma y la verdad objetiva a través de la “inmanencia o subjetivismo, que es el alma de la filosofía moderna, que va desde Descartes († 1650) hasta Hegel († 1831) (véase la voz del Padre Cornelio Fabro “Modernismo ”, en la “Enciclopedia Católica”, Ciudad del Vaticano, 1952, Vol. VIII, coll 1188 – 1196).
El P. Fabro señala que los modernistas raramente han expresado deliberada y sistemáticamente sus principios con el fin de pasar desapercibidos y evitar las condenas, pero también con el fin de transformar la Iglesia desde adentro. Ellos prefieren el método historicista, que da preferencia al estudio de la historia de la Iglesia, el dogma y la Biblia, el método teórico (ibid., col. 1191), en forma de ondas entre Rahner (teórico) y Ratzinger (historicista) es el más intrínsecamente modernista en segundo lugar, a pesar de parecer más conservador (“ enfermedad infantil del extremismo de la modernidad ”, parafraseando a Lenin). Y ahora la primacía de la práctica del Papa Bergoglio aún más avanzada que la teorización del Papa Ratzinger. Esta primacía está aplomada en un super-ecumenismo aún más avanzado que el de Benedicto XVI, ya que no la pone en duda doctrinal (ni siquiera neomodernistica), que en un principio estará contento de actuar conjuntamente (incluso con los “tradicionalistas”) para a continuación, llevarlos a “actuar juntos” para “pensar juntos” en un modernismo, sin principios y solicitar un consentimiento doctrinal a la “nueva teología”.
Este es el resultado del subjetivismo en la fe que ha transformado la religión cristiana en una vaga religiosidad inmanentista, antropocéntrica y antropolátrica, lo que reduce toda la realidad al instinto subjetivo, siguiendo los pasos de la Reforma pseudo-luterana.
El programa de los modernistas , la respuesta a la encíclica Pascendi , (2 ª ed., Turín, 1911, p. 127) afirma que no se niega ni la Sagrada Escritura o la Tradición, solamente la “interpretación o la « hermenéutica » especialmente, la escuela tomista, ya superados por el subjetivismo de la filosofía moderna. Hoy se alega la “hermenéutica de la continuidad”, que está en sintonía con el programa de los modernistas y que también se aplica a esta “continuidad”, alegaron, pero no aprobaron, el comentario del padre Fabro [8] (ibid., col 1195).:
El Modernismo, adhiriéndose al subjetivismo, rechazó masivamente el realismo griego-cristiano, que tiene como base la distinción entre el hombre del mundo y Dios y de la distinción de lo natural de lo sobrenatural, el realismo ha eliminado el sano valor lógico de los primeros principio ontológicos y evidentes, y con ellos la sólida lógica y toda metafísica (C. Fabro, en ella , col. 1195). Sin embargo, como Fabro, debemos concluir que “la modernidad, aunque tenga el resultado de múltiples canales por el subjetivismo del pensamiento moderno, no tiene consistencia teórica, ya que no se ha comprometido [o no quiere comprometerse] bajo con ningún sistema o filosofía determinada, por lo que da lugar a un fenómeno de “contaminación teórica” ​​y concordismo superficial “( ivi ) lo importante es la acción, y esta es la última etapa de la “inmanencia modernista, que ahora parece haber encontrado su campeón en Francisco. En su programa de los modernistas, aunque reconoce compartir la desconfianza de la razón en Kant, afirma que su actitud fue diferente, ya que explica que cada tipo de conocimiento, incluyendo la religión, dependiendo de la acción y la experiencia es subjetiva de cada uno de los distintos campos, por lo que en el ámbito religioso lo que importa es “la influencia de lo divino que tiene lugar en las profundidades más oscuras de la conciencia”, que – añadiendo con San Pío X – todas las creencias religiosas pueden tener pero nadie puede demostrar que son falsas, precisamente porque son subjetivas.



Fuente: Sí Sí No No 31 de marzo 2013. Únicamente Primera parte. __________________________________

[1] Condenado por Pío XII en la encíclica Humani Generis de 1950. [2] El Espíritu Santo, nuestra esperanza, Amanecer, Pauline de 1975. [3] Alcide De Gasperi, el fundador de la democracia cristiana, en un discurso en 1944, citó 15 de agosto 1975 por el entonces secretario de la DC Benigno Zaccagnini, Cristo se asemeja a Marx en el nombre de origen judío común, la inspiración internacionalista, del mesianismo y el espíritu de rebelión contra el Estado (cf. Bourgois, 3 de septiembre1975) [4] Condenado por San Pío X encíclica Pascendi de 1907. [5] M. Sordi, el cristianismo y Roma, Bolonia, Sombreros, 1965, p. 171. [6] U. Benigni, Historia Social de la Iglesia, Milán, Vallardi 1906, vol. I, p. 32-33. [7] G. Ebeling, Teología y Proclamación, Roma, Ciudad Nueva, 1972; W. Smet, católica pentecostalismo, Brescia Harper, 1975 R. Laurentin El movimiento carismático en la Iglesia Católica, Brescia Harper, 1976; F. Spadafora, pentecostales y los Testigos de Jehová, Rovigo, IPAG, V y ., 1980; E. Zoffoli, la Verdad del Camino Neocatecumenal, Udine, The Sign, 1996. A. Castro Mayer, papel pastoral Sobre Cursillo, Sao Paulo, Vera Cruz, 1972 [8] B. Gherardini, La Concilio Ecuménico Vaticano II. Un discurso que hacer, Frigento, Mariana Publishing House, 2009. [9] La expresión poco feliz, lo que se presta para bajar la Tradición Apostólica dogmática fuente, moral y litúrgica de la revelación divina, junto con las Sagradas Escrituras, al nivel de la "experiencia religiosa". Por lo tanto la verdad ya no es el intelecto de acuerdo a la realidad objetiva (" rei et intellectus adequatio "), pero adecuación del intelecto a las necesidades cambiantes de la vida humana (adequatio intellectus et vitae "), especialmente de los sentimental en detrimento de la capacidad de razonamiento y de carácter fuerte. Por otra parte, es probable que ponga esotéricamente equiparar la Tradición divina con los gnosticheggianti espuria e iniciación esta expresión.