Tema: Vacunas con fetos abortados. ¿Es lícito usarlas?

Vacunas con fetos abortados. ¿Es lícito usarlas?

Diciembre 11, 2020

Antes de tocar el tema, es preciso hacer una clarificación que, todo moralista serio, debería conocer; y nos referimos al tema de la cooperación al pecado de otro, un tema siempre complejo de explicar.



Intentando ser lo más didácticos posibles, hay que decir que, la cooperación se define como el concurso físico o moral a la obra de otro, a diferencia del escándalo, que consiste en un acto que da ocasión al acto malo del prójimo.

1. Cooperación formal: se da cuando alguien coopera con la acción inmoral de otro, compartiendo su intención y, por ende, pecando. Ejemplo: dos personas roban juntos un banco, tan ladrón es el que apunta con la pistola al cajero como quien está vigilando que no llegue la policía. Algunos llaman a esto la cooperación“formal subjetiva”. Es siempre ilícita

2. La cooperación material inmediata o directa (o cooperación formal objetiva): Consiste en concurrir al acto pecaminoso de otro, sin compartir su intención pecaminosa, pero con un acto que no sólo ayuda al pecado sino que no podría darse en un contexto bueno o indiferente. Ejemplo: el vendedor de revistas que, sin estar de acuerdo con que alguien consuma pornografía, las vende, o la mujer que, sin estar de acuerdo con que su marido use un preservativo, coopera con ese acto, viciado desde el inicio. Es siempre ilícita.

3. La cooperación material mediata o indirecta (o cooperación material): consiste en concurrir a la obra mala de otro, sin compartir su intención, y con un acto que de suyo podría encontrarse en un contexto bueno o indiferente. Aquí la clave está en que, el agente principal, abusa de la acción de quien coopera. Ejemplo: el caso de un vendedor que vende vino que sirve para que otro se emborrache, sin saberlo; o el que presta un cuchillo a un amigo sin saber que, con él, matará a su mujer.

Sobre la calificación moral de esta cooperación, la clave se encuentra en el abuso que hace el agente principal, de una acción buena o indiferente del cooperador.

Para que sea lícita es necesario:

a) Que la acción del cooperante sea en sí misma buena o indiferente.

b) Que el que obra debe tener un fin honesto, es decir, querer únicamente el efecto bueno que se sigue de su acción y rechazar el malo.

c) Que el efecto bueno que pretende quien la realiza no sea consecuencia del malo (no se puede hacer o permitir un mal para que venga un bien). Muchas veces, la conexión entre la cooperación material y el efecto malo es tan próxima, necesaria y condicionante del acto pecaminoso, que se hace imposible escindirla del mismo, siendo, por tanto, siempre pecado. Ejemplo, no es lícito a una enfermera instrumentista, por motivos graves (por ejemplo, para conservar el empleo), prestar sus servicios en un aborto, porque, aunque sus actos fuesen los mismos que prestaría en una intervención quirúrgica lícita, en este caso están tan íntimamente conectados con el asesinato de un niño que son pecaminosos. Pero sí sería lícita la empleada que barre el piso de un hospital abortista.

d) Debe existir una causa proporcionalmente grave al daño que se seguirá de la cooperación material al mal, sin embargo, nunca existen causas proporcionadas aciertos daños o al escándalo teológico que pueden acarrear ciertas cooperaciones, por más materiales que sean.

Un ejemplo de cooperación material lícita, en este sentido, se da también, cuando aun sabiendo que parte de nuestros impuestos, servirán presumiblemente para financiar campañas inmorales, los pagamos sin tener la certeza absoluta de ello; o cuando, compramos ropa hecha en China, sabiendo que allí, probablemente, exista explotación laboral infantil; porque estas acciones no solo son pasivas, sino que la conexión con el pecado es muy remota y difícilmente corroborable.

Ahora, respecto al tema de las vacunas surgidas a partir de fetos abortados adrede. ¿Qué pensar? ¿Pecan quienes las reciben consciente y voluntariamente, sabiendo que son el fruto de fetos abortados a tal fin? (y esto, independientemente de si los mismos han sido asesinados hace cuarenta años o 4 días). A nuestro humilde entender, en este caso, no sólo habría una cooperación material ilícita sino un grave escándalo teológico.

Es verdad, se nos dirá, que hace ya quince años, la Pontificia Academia para la Vida (año 2005), escribió una carta firmada por el entonces Mons. Elio Sgreccia, en un documento titulado: “Reflexiones morales acerca de las vacunas preparadas a partir de células provenientes de fetos humanos abortados”, sin carácter magisterial, por cierto, donde se decía: “Respecto a quien tiene la necesidad de utilizar tales vacunas (se refería a ciertas vacunas contra la rubeola, hepatitis) por razones de salud, se precisa que… los médicos o los padres que recurren al uso de tales vacunas para sus hijos, a pesar de conocer el origen (el aborto voluntario), realizan una forma de cooperación material mediata muy remota (y en consecuencia muy débil)… y, por ende, “moralmente justificada como extrema ratio en razón del deber de proveer al bien de los propios hijos”.

Sin embargo, agregaba:

“Tal cooperación acontece en un contexto de constricción moral de la conciencia de los progenitores, que están sometidos a la alternativa de obrar contra la conciencia o de poner en peligro la salud de los propios hijos y de la población en general. Se trata de una alternativa injusta que debe ser eliminada cuanto antes”.

Más tarde, en el año 2008, la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe,con menos detalle, expresó en la Instrucción titulada “Dignitas personae. Sobre algunas cuestiones de bioética”, al hablar de las vacunas realizadas a partir de fetos abortados, lo siguiente:

35: “Razones de particular gravedad podrían ser moralmente proporcionadas como para justificar el uso de ese “material biológico”. Así, por ejemplo, el peligro para la salud de los niños podría autorizar a sus padres a utilizar una vacuna elaborada con líneas celulares de origen ilícito, quedando en pie el deber de expresar su desacuerdo al respecto y de pedir que los sistemas sanitarios pongan a disposición otros tipos de vacunas”.

Pues bien, han pasado ya años de estas declaraciones y no sólo no se volvió hacia atrás sino que, al contrario, todo ha ido hacia adelante.

Sin duda que, la Santa Madre Iglesia, ante el avance de la industria del aborto, aclarará pronto que, tanto sea por tratarse de una cooperación material (mediata, remota y pasiva), como por un motivo de grave escándalo teológico a evitar (cfr.Dignitas personae, n. 35), existiría una incongruencia al utilizar dichas vacunas procedentes de fetos abortados con ese fin, frente a la actual defensa de la vida del no nacido, propugnada, con justicia, como “un principio no negociable”; de lo contrario, a muchos les parecerá ilógico asistir, por un lado, a las marchas contra el aborto, para, luego, sin problema de conciencia, usar sus producidos sin que se diga nada ante a experimentos dignos del Dr. Mengele.

Salvo -claro está- que digamos como el cómico inglés Groucho Marx: “yo no soy vegetariano, pero como animales que sí lo son…”.

Que no te la cuenten…


P. Javier Olivera Ravasi, SE
Abogado, Dr. en filosofía, Dr. en historia Prof. universitario en derecho
11/12/2020 Vísperas de Santa María de Virgen de Guadalupe

https://www.quenotelacuenten.org/202...icito-usarlas/

Sobre la ilicitud moral del uso de vacunas hechas de células derivadas de fetos humanos abortados

Por Mons. Athanasius Schneider


12/12/2020



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Recientemente, se ha sabido por los servicios de noticias y diversas fuentes de información que en relación con la emergencia de Covid-19, en algunos países se han producido vacunas utilizando líneas celulares de fetos humanos abortados, y en otros países se planea producir tales vacunas. Hay cada vez más voces de los eclesiásticos (conferencias episcopales, obispos individuales y sacerdotes) que dicen que en el caso de que no haya una alternativa para una vacunación con sustancias éticamente lícitas, sería moralmente permisible para los católicos usar vacunas, a pesar de las líneas celulares de bebés abortados que han sido utilizados en su desarrollo. Los partidarios de tal vacuna invocan dos documentos de la Santa Sede (Pontificia Academia para la Vida, “Reflexiones morales sobre vacunas preparadas a partir de células derivadas de fetos humanos abortados” del 9 de junio de 2005 y Congregación para la Doctrina de la Fe, Instrucción “Dignitas Personae, sobre ciertas cuestiones bioéticas” del 8 de septiembre de 2008), que permiten el uso de dicha vacuna en casos excepcionales y por tiempo limitado sobre la base de lo que en teología moral se denomina cooperación material remota, pasiva con el mal. Los documentos mencionados dicen que los católicos que usan tal vacuna tienen al mismo tiempo “el deber de expresar su desacuerdo al respecto y de pedir que los sistemas sanitarios pongan a disposición otros tipos de vacunas”.

En el caso de las vacunas elaboradas a partir de líneas celulares de fetos humanos abortados vemos una clara contradicción: entre la doctrina católica que rechaza categóricamente y más allá de la sombra de una ambigüedad el aborto en todos los casos como un grave mal moral que clama al cielo por venganza (ver Catecismo de la Iglesia Católica 2268, 2270 y sigs.), y la práctica de considerar las vacunas derivadas de líneas celulares fetales abortadas como moralmente aceptables en casos excepcionales de “necesidad urgente”, sobre la base de una cooperación material remota pasiva. Argumentar que tales vacunas pueden ser moralmente lícitas si no hay alternativa es en sí mismo contradictorio y no puede ser aceptable para los católicos. Cabe recordar las siguientes palabras del papa san Juan Pablo II sobre la dignidad de la vida humana por nacer: “La inviolabilidad de la persona, reflejo de la absoluta inviolabilidad del mismo Dios, encuentra su primera y fundamental expresión en la inviolabilidad de la vida humana. Se ha hecho habitual hablar, y con razón, sobre los derechos humanos; como por ejemplo sobre el derecho a la salud, a la casa, al trabajo, a la familia y a la cultura. De todos modos, esa preocupación resulta falsa e ilusoria si no se defiende con la máxima determinación el derecho a la vida como el derecho primero y fontal, condición de todos los otros derechos de la persona” (Christifideles laici, 38). El uso de vacunas elaboradas a partir de células de niños no nacidos asesinados contradice la máxima determinación de defender la vida por nacer.

El principio teológico de la cooperación material es ciertamente válido y puede aplicarse a una gran cantidad de casos (pago de impuestos, uso de productos del trabajo de esclavitud, etc.). Sin embargo, este principio difícilmente se puede aplicar al caso de las vacunas elaboradas a partir de líneas celulares fetales, porque quienes las reciben consciente y voluntariamente, entran en una especie de concatenación, aunque muy remota, con el proceso de la industria del aborto. El crimen del aborto es tan monstruoso que cualquier tipo de concatenación con este crimen, incluso uno muy remoto, es inmoral y no puede ser aceptado bajo ninguna circunstancia por un católico una vez que ha tomado plena conciencia de él. Quien usa estas vacunas debe darse cuenta de que su cuerpo se está beneficiando de los “frutos” de uno de los mayores crímenes de la humanidad (aunque con pasos remotos mediante una serie de procesos químicos).

Cualquier vínculo con el proceso de aborto, incluso el más remoto e implícito, ensombrecerá el deber de la Iglesia de dar testimonio inquebrantable de la verdad de que el aborto debe ser rechazado por completo. Los fines no pueden justificar los medios. Estamos viviendo uno de los peores genocidios conocidos por el hombre. Millones y millones de bebés en todo el mundo han sido sacrificados en el útero de su madre, y día tras día este genocidio oculto continúa a través de la industria del aborto y las tecnologías fetales y el impulso de gobiernos y organismos internacionales para promover tales vacunas como uno de sus objetivos. Los católicos no pueden ceder ahora; hacerlo sería tremendamente irresponsable. La aceptación de estas vacunas por parte de los católicos, sobre la base de que sólo implican una “cooperación remota, pasiva y material” con el mal, le haría el juego a sus enemigos y debilitaría el último baluarte contra el aborto.

¿Qué otra cosa puede ser el uso de líneas celulares fetales de niños abortados que la violación del orden de la creación dado por Dios, ya que se basa en la violación grave de este orden al matar a un niño por nacer? Si a este niño no se le hubiera negado el derecho a la vida, si sus células (que desde entonces se han cultivado varias veces en el tubo de ensayo) no estuvieran disponibles para la producción de una vacuna, no podrían comercializarse. Por lo tanto, hay una doble violación del orden sagrado de Dios: por un lado a través del aborto mismo y, por otro lado, a través del atroz negocio de comercializar el tejido de los niños abortados. Sin embargo, este doble desprecio del orden de la creación nunca puede justificarse, por supuesto tampoco a través de la intención de preservar la salud de una persona a través de una vacuna basada en este desprecio del orden de la creación dado por Dios. Nuestra sociedad ha creado una religión sustituta: la salud se ha convertido en el mayor bien, un dios sustituto al que se deben hacer sacrificios. En este caso con una vacuna basada en la muerte de otra vida humana.

Al examinar las cuestiones éticas que rodean a las vacunas, tenemos que preguntarnos: ¿por qué fue posible todo esto?, ¿por qué surgió en la medicina, cuyo propósito es traer vida y salud, la tecnología basada en el asesinato? La investigación biomédica que explota a los inocentes no nacidos y utiliza sus cuerpos como “materia prima” para el propósito de las vacunas parece más similar al canibalismo. También debemos considerar que, en el análisis final, para algunos en la industria biomédica, las líneas celulares de los niños no nacidos son un “producto”, el abortista y el fabricante de la vacuna son el “proveedor” y los receptores de la vacuna son consumidores. La tecnología basada en el asesinato tiene sus raíces en la desesperanza y termina en la desesperación. Debemos resistir el mito de que “no hay alternativa”. Al contrario, debemos proceder con la esperanza y la convicción de que existen alternativas y que el ingenio humano, con la ayuda de Dios, puede descubrirlas. Este es el único camino de la oscuridad a la luz y de la muerte a la vida.

El Señor dijo que en el fin de los tiempos incluso los elegidos serán seducidos (cf. Mc 13:22). Hoy, toda la Iglesia y todos los fieles católicos deben buscar urgentemente fortalecerse en la doctrina y la práctica de la fe. Al enfrentar el mal del aborto, más que nunca los católicos deben “abstenerse de toda apariencia de mal” (1 Tes. 5:22). La salud corporal no es un valor absoluto. La obediencia a la ley de Dios y la salvación eterna de las almas deben tener primacía. Las vacunas derivadas de las células de los niños no nacidos cruelmente asesinados son claramente de carácter apocalíptico y posiblemente presagien la marca de la bestia (cf. Apoc 13:16).

Algunos eclesiásticos de nuestros días tranquilizan a los fieles afirmando que una vacunación con una vacuna Covid-19, preparada con líneas celulares de un niño abortado es moralmente lícita, si no se dispone de alternativas, justificándola con una llamada “cooperación material y remota” con el mal. Tales afirmaciones de los eclesiásticos son altamente anti-pastorales y contraproducentes, considerando la creciente industria del aborto y las tecnologías fetales inhumanas, en un escenario casi apocalíptico. Es precisamente en este contexto actual, que probablemente aún podría agravarse, que los católicos categóricamente no pueden alentar y promover el pecado del aborto ni siquiera de una manera muy remota y leve aceptando la mencionada vacuna. Por eso, como sucesores de los Apóstoles y Pastores, responsables de la eterna salvación de las almas, consideramos imposible callar y adoptar una actitud ambigua respecto a nuestro deber de resistir con “la máxima determinación” (san Juan Pablo II) contra el “crimen indecible” del aborto (Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, 51).

Esta nuestra declaración fue redactada con el asesoramiento de médicos e científicos de diferentes países. Una contribución sustancial vino también de los laicos, de las abuelas, abuelos, padres y madres de familia, de los jóvenes. Todos los consultados independientemente de su edad, nacionalidad y profesión rechazaron unánime y casi instintivamente una vacuna elaborada a partir de líneas celulares embrionarias de niños abortados, al mismo tiempo que consideraron la justificación del uso de esa vacuna sobre la base de una “cooperación material a distancia” y de algunas analogías, como inadecuadas para una aplicación en este caso. Eso es reconfortante y al mismo tiempo muy revelador, pues su respuesta unánime es una demostración más de la fuerza de la razón y del sensus fidei.

Más que nunca necesitamos el espíritu de los confesores y mártires que evitaron la menor sospecha de colaboración con el mal de su época. La Palabra de Dios dice: “Sed simples como hijos de Dios sin reproche en medio de una generación depravada y perversa, en la cual debéis brillar como luces en el mundo” (Fil. 2, 15).


12 de diciembre de 2020, Memoria de la Santísima Virgen María de Guadalupe
Cardenal Janis Pujats, arzobispo emérito metropolitano de Riga (Letonia)
+ Tomash Peta, arzobispo metropolitano de la archidiócesis de María Santísima en Astana (Kazajstán)
+ Jan Pawel Lenga, arzobispo-obispo emérito de Karaganda (Kazajstán)
+ Joseph E. Strickland, obispo de Tyler (EE. UU.)
+ Athanasius Schneider, obispo auxiliar de la archidiócesis de María Santísima en Astana (Kazajstán)




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