Duda sobre Filosofía

Hola amigos foristas tengo una pregunta recientemente he estado estudiando un libro de filosofía y en un tema sobre "Filosofía y Religión" me han expuesto una dicotomía algo confusa, en donde dice que la filosofía y la religión se contradicen y me citan a Tertuliano y a Lutero, el primero dice "creo porque es absurdo" y el protestante dice que la "razón es la mayor ramera del Diablo", en cambio San Agustín argumenta que Filosofía y Religión son compatibles ya que el dice "creo para entender", me gustaría saber cual es lo acertado ya que me esta confundiendo mucho esto

Estimado Josef, la solución es muy simple, Dios es no sólo autor de la verdad sino que es la Verdad misma. Sólo es imposible para Dios lo que es absurdo, debido a que la existencia de lo absurdo-lo contradictorio en sí mismo-es metafísicamente imposible. Si el libro de que hablas dice haber contradicción entre Fe y razón es un libro falaz, es decir de falsa filosofía.
La filosofía, específicamente la Metafísica es la ciencia más elevada a que el hombre puede aspirar con las solas fuerzas de la razón. Existen muchas "filosofías", pero una sola es verdadera, la perenne, la de tradición aristotélica-tomista, descontando las directamente contrarias a esta tradición, todas contienen imprecisiones o errores que impiden pensar bien.
Lee a Santo Tomás o cualquier obra de algún autor tomista de verdad-descarta a Maritain, por ejemplo-, como Gilson, de Konninck, El RP Santiago Ramirez Op, Garrigou Lagrange o Millán Puelles.

Todos los que niegan la compatibilidad entre Fe y Razón parten de la falacia de petición de principio-es decir parten por asumir que existe dicha contradicción-. Por lo demás, las citas que te dan no pueden ser peores, Lutero es protestante, un apóstata anticristiano que renegó de Fe y la razón; de Tertuliano existen serias dudas acerca de su retorno a la Iglesia después de caer en el montanismo.

Espero que estos pocos datos te sirvan de algo

Saludos.

LAUS DEO VIRGINIQUE MATRI

Poco que añadir a la intervención de Cristián Yáñez Durán, con el que estoy muy de acuerdo. Pero si puede servir de ayuda decir, simplemente, que la cuestión problemática entre Razón y Fe tiene su origen en los primeros tiempos del cristianismo.

En efecto, Tertuliano y otros, apostaron por la fe contra la razón. Entendían que la Filosofía -la ciencia que había en el mundo clásico y que en ese entonces estaba en decadencia- era una actitud soberbia que contradecía a la Sabiduría Divina. Pero, sin embargo, la Filosofía tenía grandes antecedentes como Sócrates, Platón o Aristóteles que, haciendo un esfuerzo intelectual meritorio, habían llegado con las solas luces de la razón humana a vislumbrar la existencia de un Dios, superando los ídolos; aunque ese Dios era un dios de los filósofos.

Los Padres de la Iglesia (orientales y occidentales) tuvieron la actitud que se ha mostrado más consecuente, pues en vez de rechazar todo el legado de la filosofía, propia del mundo pre-cristiano, pensaron que había que asimilarla y ponerla al servicio del esclarecimiento de algunas verdades a las que se puede llegar con la Razón: otras, hay que creerlas y quien tiene la gracia de la fe no tiene problema alguno con esas verdades que son misterios de Dios.

Tertuliano rechazaba la Razón, por considerarla un ejercicio de soberbia humana, y lo que hizo fue rehuir el tema. Siglos después, Lutero, en efecto, apuesta por el fideísmo; el fideísmo es una actitud tan parcial y equivocada como la actitud contraria que exalta la Razón, disolviendo la fe.

El catolicismo siempre ha mantenido el equilibrio entre este tipo de exagerados posicionamientos. La Razón y la Fe han de colaborar. Y mienten -se equivocan, en el mejor de los casos- todos aquellos que nos quieren confundir con una actitud fideísta. Nosotros empleamos la Razón, nuestra religión no es un ejercicio ciego ni fanático de la Fe (como el fundamentalismo de otras religiones). Pero no concedemos a la Razón más mérito ni valor que el que tiene.

Podrían añadirse otros autores recomendables, a los que ha aportado Cristián. Pues hay que tener mucho cuidado con leer a cualquiera, sin informarse previamente. Ahora mismo me estoy acordando de Josef Pieper o el Padre Arintero.

Balmes, por ejemplo, es muy recomendable. Pero no inventa nada nuevo ni se opone a la sana filosofía, sino que construye sobre los cimientos ya establecidos.

Hola acabo de analizar sus aportes, tienen razón de que no debo de andar fiandome de cualquier espíritu, pues de ahí precisamente radica mi cuestión, me agradó y llamó sobre manera la atención de CRISTIAN YAÑEZ DURÁN, la única Filosofía por excelencia es la tomista que nos han dado luces de nuestra Fe, y creo que el libro que estoy analizando se ha ido muy lejos en mencionar a los herejes como fundamento de la contradiccón de la Filosofía-religión; pero específicamente quiero compartirles lo que leí en el libro que aunque ahorita no lo tengo a la mano en cuanto lo tenga les cito la parte en donde me trajo confusión, el libro se pregunta ¿Cuál es la relación entre filosofía y la religión? y pasa a exponer lo que la "tradición filosofica" ha llegado a concluir; también argumenta que la teología y la filosofía son muy diferentes. Pero en cuanto traiga mi libro al Foro le podré escribir todo lo que argumenta.
Aunque el Libro también arremete contra las ciencias reales, porque dice que las ciencias reales se van especializando y fragmentando cada vez más no logran tener un analisis del todo del objeto que se proponen, la Filosofía sí, por ejemplo: la pedagogía no ha logrado analizar del todo cuál es el objeto de la educación, y por eso dice que es necesario que halla una relación científica-filosofia para lograr comprender el todo del objeto de las ciencias reales (que son metodologicamente abstractas)
Pero en fin ya me desvié, en cuanto tenga el libro se los expondré, de mi parte como les digo me gustó el aporte de todos, Hieronimus le agradezco me remita a Balmes en cuanto tenga oportunidad me dedicaré a leerle. Un saludo

Cómo les habia dicho, les transcribo la parte del libro que me ha confundido, pero que con sus aportes he aclarado un poco la postura de la Fe y la razón:

1.4. Filosofía y religión.
“… ¿En qué relación se encuentra la filosofía y la religión? K. JASPERS enumeraba como funciones fundamentales de la filosofía: la iluminación existencial (iluminación del propio yo), la orientación mundana (una exposición inteligente del mundo) y el trascender (la superación y transposición de la existencia y del mundo hasta lo divino que abarca ambas realidades). Con ello repite en el fondo algo que desde PLATÓN han venido considerando la mayor parte de los filósofos como la tarea de la filosofía. Ya en ARISTÓTELES la doctrina del alma, de la naturaleza y de Dios (psicología, física, teología) contaban como las disciplinas básicas de la filosofía teórica; y en KANT todo el conocimiento está referido a las ideas de alma, mundo y Dios. Ahora bien, vemos que en el fondo cualquier religión realiza estas funciones básicas. Con ello se actualiza la cuestión acerca de la diferencia entre filosofía y religión: ¿cómo se desarrollan esas funciones básicas de la filosofía y cómo las de la religión?
La diferencia decisiva está en lo siguiente: la filosofía se entiende como ciencia racional, como ciencia de la razón. Al estudiar las condiciones de posibilidad del conjunto de la realidad experimental (…) lo hace exclusivamente como un esfuerzo de la razón humana. De conformidad con ello la filosofía excluye todas aquellas afirmaciones que no se demuestran por la sola y pura razón. Es verdad que (sobre todo en las religiones superiores) se da una reflexión científico-sistemática de una determinada fe religiosa. Es la reflexión que llamamos teología. Pero el carácter científico de la teología es diferente del que presenta la filosofía y más aún del que ofrecen las ciencias particulares... pero ¿Por qué la teología no es una ciencia racional igual que lo es la filosofía?
El fundamento es el siguiente: pertenece al acervo básico de la religión que el hombre en esa vinculación existencial tenga esa certeza: el sentido-fundamento divino se revela y pone al alcance de la experiencia desde sí mismo, y ese acontecimiento (acontecimiento salvífico) está certificado en mitos, tradiciones y/o libros. El problema lo constituye precisamente ese ‘desde el sentido-fundamento’. Cuando ese sentido-fundamento se concibe como lo totalmente-otro, como lo absoluto y el misterio insondable, el movimiento desde ese sentido-fundamento divino es algo indisponible para el hombre, algo de lo que no puede disponer. Lo que de ese sentido-fundamento se nos revela se decide en su propia libertad insondable y no depende del hombre. Se hablaba de suprarracional en oposición de lo racional e irracional. Pero si la teología es la reflexión científico-sistemática de una determinada fe religiosa, existe necesariamente para la teología ese plano de sentido de lo suprarracional. Y existen asimismo para ella unas afirmaciones que no pueden demostrarse por la simple razón. Sin duda que también la teología es una ciencia racional en el sentido de que persigue el desarrollo sistemático de la determinada fe religiosa y definir el significado de sus afirmaciones (dogmáticas). Sin embargo sabe que ese movimiento desde el sentido-fundamento (revelación) no puede ser el movimiento de nuestra razón, sino que lo trasciende (supera)…
… ¿Cuáles son las relaciones mutuas entre filosofía y religión? Ambas realizan idénticas funciones básicas: la religión las lleva a cabo con la inclusión del movimiento del sentido-fundamento, mientras que la filosofía los cumple como ciencia racional sin tal inclusión. A menudo la relación entre ambas se entiende como la que media entre saber y creer. La tradición ha repasado prácticamente todas las posibilidades de tal relación. Podemos verlo en el esquema siguiente:

v Religión y filosofía no tienen nada en común.
Cada campo tiene su propia verdad y sus problemas propios. Cuando uno está frente al hombre sin relación alguna. Aquí entra, por ej., la concepción del neopositivismo: las afirmaciones de la religión no son falsas, sino que son científicamente absurdas. Sería ciertamente difícil vivir en esa contabilidad separada de fe y ciencia.

v Entre religión y filosofía existe contradicción.
Aquí caben dos posibilidades:
Religión contra filosofía: la fe se afirma en oposición a la razón y rechaza la filosofía. A menudo se ha interpretado así: 1Cor 1,20: ‘¿No convirtió Dios en necedad la sabiduría del mundo?’ De TERTULIANO se nos ha transmitido este axioma: Credo quia absurdum (creo porque es absurdo). M. LUTERO (1483-1546) llamaba a la razón una ramera del diablo. S. KIERKEGAARD (1813-1855) entendía la fe como una persistencia existencial ante la absoluta paradoja divina.
Filosofía contra religión: la filosofía intenta desenmascarar a la religión como antirracional. Ya en la antigüedad se dieron algunas formas de esa crítica religiosa. Hoy siguen influyendo todavía L. FEUERBACH (1804-1872): Dios es la proyección trascendente, hacia el más allá del amor interhumano; K. MARX (1818-1883): la religión es el opio del pueblo; F: NIETZSCHE (1844-1900): la muerte de Dios hace posible al superhombre; S. FREUD (1856-1939): la religión como relación entre el yo y el super yo es una proyección de la relación hijo-padre.

v Religión y filosofía constituyen una unidad.
Aquí existen a su vez dos posibilidades:
Desde la religión: se trata sobre todo de aquella ‘filosofía cristiana’ que está en el signo del axioma Credo ut intelligam (creo para entender), de [San] AGUSTÍN. Sólo la fe hace posible la verdadera filosofía. La fe busca la inteligencia (Fides quaerens intellectum) que es idea de [San] ANSELMO DE CANTERBURY (1033-1109), ilumina la razón para un verdadero conocimiento filosófico y para reflexionar teológicamente por medio la filosofía. Bajo cierto aspecto también HEGEL se halla dentro de esta tradición.
Desde la filosofía: la filosofía intenta reducir la religión a una filosofía y fundamentarla de un modo científico-racional. El resultado es una ‘religión dentro de los límites de la pura razón’ (KANT) o bien una ‘fe filosófica’ (JASPERS).

v Religión y filosofía representan planos de sentido diferentes, aunque relacionados entre sí.
Esta concepción se remonta a [Santo] TOMÁS DE AQUINO (1225-1274) y esto es lo que afirma: si existe un movimiento del sentido-fundamento, tal movimiento supone al hombre y su razon como destinatarios. De aquí resulta el axioma Gratia supponit naturam (la gracia presupone la naturaleza). Además no pueden oponerse la razon humana (creada) y la revelación (que se sigue del sentido fundamento), puesto que ambas tienen el mismo origen. La revelación (religión) supone, pues, que el hombre está siempre (por naturaleza) en un problema de explicación existencial, de orientación mundana y de trascendencia, problema que la filosofía tiene que resolver como ciencia racional. La revelación (religión) responde a ese problema del hombre. Es la respuesta y solución del problema por parte de Dios. Por consiguiente, la teología como reflexión de fe religiosa supone en su específico carácter científico una filosofía e intenta pensar sistemáticamente lo revelado en el centro de la conciencia filosófica del problema.”

(Fuente: Arno Anzenbacher. “Introduccion a la filosofía” [Einführung in die Philosophie] Herder & Co., Viena, versión castellana de Claudio Gancho; Barcelona 1984. Págs. 29-32)

Cita:

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Iniciado por tautalo

Poco que añadir a la intervención de Cristián Yáñez Durán, con el que estoy muy de acuerdo. Pero si puede servir de ayuda decir, simplemente, que la cuestión problemática entre Razón y Fe tiene su origen en los primeros tiempos del cristianismo.

En efecto, Tertuliano y otros, apostaron por la fe contra la razón. Entendían que la Filosofía -la ciencia que había en el mundo clásico y que en ese entonces estaba en decadencia- era una actitud soberbia que contradecía a la Sabiduría Divina. Pero, sin embargo, la Filosofía tenía grandes antecedentes como Sócrates, Platón o Aristóteles que, haciendo un esfuerzo intelectual meritorio, habían llegado con las solas luces de la razón humana a vislumbrar la existencia de un Dios, superando los ídolos; aunque ese Dios era un dios de los filósofos.

Los Padres de la Iglesia (orientales y occidentales) tuvieron la actitud que se ha mostrado más consecuente, pues en vez de rechazar todo el legado de la filosofía, propia del mundo pre-cristiano, pensaron que había que asimilarla y ponerla al servicio del esclarecimiento de algunas verdades a las que se puede llegar con la Razón: otras, hay que creerlas y quien tiene la gracia de la fe no tiene problema alguno con esas verdades que son misterios de Dios.

Tertuliano rechazaba la Razón, por considerarla un ejercicio de soberbia humana, y lo que hizo fue rehuir el tema. Siglos después, Lutero, en efecto, apuesta por el fideísmo; el fideísmo es una actitud tan parcial y equivocada como la actitud contraria que exalta la Razón, disolviendo la fe.

El catolicismo siempre ha mantenido el equilibrio entre este tipo de exagerados posicionamientos. La Razón y la Fe han de colaborar. Y mienten -se equivocan, en el mejor de los casos- todos aquellos que nos quieren confundir con una actitud fideísta. Nosotros empleamos la Razón, nuestra religión no es un ejercicio ciego ni fanático de la Fe (como el fundamentalismo de otras religiones). Pero no concedemos a la Razón más mérito ni valor que el que tiene.

Podrían añadirse otros autores recomendables, a los que ha aportado Cristián. Pues hay que tener mucho cuidado con leer a cualquiera, sin informarse previamente. Ahora mismo me estoy acordando de Josef Pieper o el Padre Arintero.

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Excelente aporte y del mismo modo el de CRISTIAN YAÑEZ les agradezco el me hayan ayudado con mis cuestiones..
Bendiciones

Yo en su día lo enfoqué de una forma diferente. Aunque que yo sepa Tertuliano dijo "creo porque es imposible".

Resultó que durante un momento la religión católica por cuestiones históricas o como fueran se acercó mucho a lo que hoy sería el panfletismo y el fanatismo como forma de acercarlo a la gente y adoctrinarlo, algo muy judío en el fondo. Durante sus primeros momentos eran prácticamente exaltados que hablaban, parecían locos según los historiadores. Fue con el tiempo con el que se empezaron a razonar las cosas.

Por otra parte Lutero creo que sostiene las teorías de Averroes en las que existe una Verdad religiosa y una Verdad racional y que ambas se contradicen y son distintas, fue con Santo Tomás cuando dijo que tanto Razón como Fe son dos vías de alcanzar la Verdad. Al menos esto es lo que a mi me explicaron en su día, en bachillerato.

Cita:

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Iniciado por zorro_rommel

Yo en su día lo enfoqué de una forma diferente. Aunque que yo sepa Tertuliano dijo "creo porque es imposible".


Resultó que durante un momento la religión católica por cuestiones históricas o como fueran se acercó mucho a lo que hoy sería el panfletismo y el fanatismo como forma de acercarlo a la gente y adoctrinarlo, algo muy judío en el fondo. Durante sus primeros momentos eran prácticamente exaltados que hablaban, parecían locos según los historiadores. Fue con el tiempo con el que se empezaron a razonar las cosas.

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Mi buen amigo Zorro Romel pues a la verdad, el autor del que he transcrito un fragmento del tema en cuestión en el aporte #6 sobre las conclusiones a la que ha llegado la tradición filosofica según Arno escribe que Tertuliano dijo Credo quia absurum, nunca he escuchado o leído tal cosa pero como sectario de Tertuliano se puede esperar esta postura, de la misma forma que se llegó a preguntar: '¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén?'
Ahora por lo que dices de la Fe panfletista o fanatica en los primeros siglos como dices, no sé de que fuente lo sacaste pero por lo que yo sepa y por lo que respecta Su Santidad el Papa Juan Pablo II escribió una encíclica sobre las Relaciones entre Fe y Razón (14/09/98) y hablando de esto expone que:
"38. El encuentro del cristianismo con la filosofía no fue pues inmediato ni fácil. La práctica de la filosofía y la asistencia a sus escuelas eran para los primeros cristianos más un inconveniente que una ayuda. Para ellos, la primera y más urgente tarea era el anuncio de Cristo resucitado mediante un encuentro personal capaz de llevar al interlocutor a la conversión del corazón y a la petición del Bautismo. Sin embargo, esto no quiere decir que ignorasen el deber de profundizar la comprensión de la fe y sus motivaciones. Todo lo contrario. Resulta injusta e infundada la crítica de Celso, que acusa a los cristianos de ser gente «iletrada y ruda». (Orígenes, Contra Celso, 3,55: SC 136, 130) La explicación de su desinterés inicial hay que buscarla en otra parte. En realidad, el encuentro con el Evangelio ofrecía una respuesta tan satisfactoria a la cuestión, hasta entonces no resuelta, sobre el sentido de la vida, que el seguimiento de los filósofos les parecía como algo lejano y, en ciertos aspectos, superado...


Un pionero del encuentro positivo con el pensamiento filosófico, aunque bajo el signo de un cauto discernimiento, fue San Justino, quien, conservando después de la conversión una gran estima por la filosofía griega, afirmaba con fuerza y claridad que en el cristianismo había encontrado «la única filosofía segura y provechosa». (Diálogo con Trifón, 8, 1: PG 6, 492.) De modo parecido, Clemente de Alejandría llamaba al Evangelio «la verdadera filosofía», (Stromata I, 18, 90, 1: SC 30, 115.) e interpretaba la filosofía en analogía con la ley mosaica como una instrucción propedéutica a la fe cristiana (Cf. ibíd., I, 16, 80, 5: SC 30, 108.) y una preparación para el Evangelio. (Ibíd., I, 5, 28, 1: SC 30, 65.) Puesto que «esta es la sabiduría que desea la filosofía; la rectitud del alma, la de la razón y la pureza de la vida. La filosofía está en una actitud de amor ardoroso a la sabiduría y no perdona esfuerzo por obtenerla. Entre nosotros se llaman filósofos los que aman la sabiduría del Creador y Maestro universal, es decir, el conocimiento del Hijo de Dios». (Ibíd., VI, 7, 55, 1-2: PG 9, 277.) La filosofía griega, para este autor, no tiene como primer objetivo completar o reforzar la verdad cristiana; su cometido es, más bien, la defensa de la fe: «La enseñanza del Salvador es perfecta y nada le falta, por que es fuerza y sabiduría de Dios; en cambio, la filosofía griega con su tributo no hace más sólida la verdad; pero haciendo impotente el ataque de la sofística e impidiendo las emboscadas fraudulentas de la verdad, se dice que es con propiedad empalizada y muro de la viña». (Ibíd I, 20, 100, 1: SC 30, 124 )
39. En la historia de este proceso es posible verificar la recepción crítica del pensamiento filosófico por parte de los pensadores cristianos. Entre los primeros ejemplos que se pueden encontrar, es ciertamente significativa la figura de Orígenes. Contra los ataques lanzados por el filósofo Celso, Orígenes asume la filosofía platónica para argumentar y responderle. Refiriéndose a no pocos elementos del pensamiento platónico, comienza a elaborar una primera forma de teología cristiana[…]”

Fuente: Fe y Razn, Encclica JPII

[QUOTE=Josef;104022]Mi buen amigo Zorro Romel pues a la verdad, el autor del que he transcrito un fragmento del tema en cuestión en el aporte #6 sobre las conclusiones a la que ha llegado la tradición filosofica según Arno escribe que Tertuliano dijo Credo quia absurum, nunca he escuchado o leído tal cosa pero como sectario de Tertuliano se puede esperar esta postura, de la misma forma que se llegó a preguntar: '¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén?'
Ahora por lo que dices de la Fe panfletista o fanatica en los primeros siglos como dices, no sé de que fuente lo sacaste pero por lo que yo sepa y por lo que respecta Su Santidad el Papa Juan Pablo II escribió una encíclica sobre las Relaciones entre Fe y Razón (14/09/98) y hablando de esto expone que:
"38. El encuentro del cristianismo con la filosofía no fue pues inmediato ni fácil. La práctica de la filosofía y la asistencia a sus escuelas eran para los primeros cristianos más un inconveniente que una ayuda. Para ellos, la primera y más urgente tarea era el anuncio de Cristo resucitado mediante un encuentro personal capaz de llevar al interlocutor a la conversión del corazón y a la petición del Bautismo. Sin embargo, esto no quiere decir que ignorasen el deber de profundizar la comprensión de la fe y sus motivaciones. Todo lo contrario. Resulta injusta e infundada la crítica de Celso, que acusa a los cristianos de ser gente «iletrada y ruda». (Orígenes, Contra Celso, 3,55: SC 136, 130) La explicación de su desinterés inicial hay que buscarla en otra parte. En realidad, el encuentro con el Evangelio ofrecía una respuesta tan satisfactoria a la cuestión, hasta entonces no resuelta, sobre el sentido de la vida, que el seguimiento de los filósofos les parecía como algo lejano y, en ciertos aspectos, superado...


Un pionero del encuentro positivo con el pensamiento filosófico, aunque bajo el signo de un cauto discernimiento, fue San Justino, quien, conservando después de la conversión una gran estima por la filosofía griega, afirmaba con fuerza y claridad que en el cristianismo había encontrado «la única filosofía segura y provechosa». (Diálogo con Trifón, 8, 1: PG 6, 492.) De modo parecido, Clemente de Alejandría llamaba al Evangelio «la verdadera filosofía», (Stromata I, 18, 90, 1: SC 30, 115.) e interpretaba la filosofía en analogía con la ley mosaica como una instrucción propedéutica a la fe cristiana (Cf. ibíd., I, 16, 80, 5: SC 30, 108.) y una preparación para el Evangelio. (Ibíd., I, 5, 28, 1: SC 30, 65.) Puesto que «esta es la sabiduría que desea la filosofía; la rectitud del alma, la de la razón y la pureza de la vida. La filosofía está en una actitud de amor ardoroso a la sabiduría y no perdona esfuerzo por obtenerla. Entre nosotros se llaman filósofos los que aman la sabiduría del Creador y Maestro universal, es decir, el conocimiento del Hijo de Dios». (Ibíd., VI, 7, 55, 1-2: PG 9, 277.) La filosofía griega, para este autor, no tiene como primer objetivo completar o reforzar la verdad cristiana; su cometido es, más bien, la defensa de la fe: «La enseñanza del Salvador es perfecta y nada le falta, por que es fuerza y sabiduría de Dios; en cambio, la filosofía griega con su tributo no hace más sólida la verdad; pero haciendo impotente el ataque de la sofística e impidiendo las emboscadas fraudulentas de la verdad, se dice que es con propiedad empalizada y muro de la viña». (Ibíd I, 20, 100, 1: SC 30, 124 )
39. En la historia de este proceso es posible verificar la recepción crítica del pensamiento filosófico por parte de los pensadores cristianos. Entre los primeros ejemplos que se pueden encontrar, es ciertamente significativa la figura de Orígenes. Contra los ataques lanzados por el filósofo Celso, Orígenes asume la filosofía platónica para argumentar y responderle. Refiriéndose a no pocos elementos del pensamiento platónico, comienza a elaborar una primera forma de teología cristiana[…]”

Fuente: Fe y Razn, Encclica JPII[/QUOTE


Muchas gracias por la anotación y la encíclica, aunque mis fuentes por desgracia son como creo que dije lo que me enseñaron en una clase de filosofía de 2º de bachillerato cuando nos tocaba estudiar San Agustín. Mi profesor de aquel entonces es un hombre con muchos conocimientos, en especial históricos y rara vez he puesto en duda lo que me ha enseñado, entiéndase que en 2º damos "Historia de la Filosofía" y no "Filosofía" a secas. Él me explicó eso, de forma simple para que lo entendiéramos todos.

Yo di esa explicación de que los primeros siglos del cristianismo fueron dudos y ausentes de filosofía por varios motivos. La influencia judía de aquel entonces, en la que se puede hablar propiamente de judeocristianismo (entendiéndose en el sentido estricto y no como se entiende ahora gracias a personas como César Vidal), por el rechazo que sufrió inicialmente la religión católica en Grecia hasta que empezaron a existir filósofos basados si mal no recuerdo en Plutarco, poco a poco hasta que alcanzó un gran exponente con San Agustín de Hipona. Y finalmente porque todos sabemos que el profundizar en conocimientos y en razón sirve para que algo no muera, pero en los inicios siempre es necesaria la guerra ideológica, fruto de ello es como las ideologías se están extendiendo tan rápidamente, y aunque con el tiempo mueran (y morirán) se propagan como lo hace una llama en un bosque seco, soy consciente de que los critianos de aquella época sabían eso y seguramente tiraron de ahí para extenderse, ya que la razón acabaría llegando.

Sé que no tengo fuentes, y que mi pensamiento puede tener mil fallos, pero es así como lo creo. Tal vez me equivoque, no tendré problemas en ver mi error.