Tema: ¿Apocalipsis en el pasado?

A mí me hace mucha gracia que algunas Biblias (como la Nácar-Colunga) asignen a Nerón el número 666 en clave gemátrica, cuando el Apocalipsis se escribió en torno al año 100 y Nerón reinó entre el 58 y el 64. Lo de S. Pedro y S. Pablo como los dos testigos no lo había oído nunca, pero me parece disparatadísimo. No creo que esté fundada en el Magisterio esa versión que dices. Será modernista sin duda.

Son tres Biblias distintas, posteriores al Concilio Vaticano ll, tendría que encontrar alguna versión mas antigua. Una versión empieza diciendo que es "ecumenica", pero esa la tomé prestada para comparar.¿Qué versión me recomiendan?. También en otras secciones tenían algunas interpretaciones que me parecían chocantes y que no creo que tengan sustento en el Magisterio. Lo de los dos testigos me pareció raro, siempre me pareció que hacían referencia a Moisés y Elías , pero no quiero hacer libre interpretación, por eso les agradecería que me recomendaran alguna Biblia bien ajustada al Magisterio. Saludos

La de Straubinger es recomendable por sus notas.

Aquí tengo una versión en PDF con capacidad para buscar dentro del texto: https://www.dropbox.com/s/yitqa4hi0s...20buscable.rar

Interpretación preterista (modernista), interpretación futurista (tradicionalista).

La Nácar-Colunga es una excelente traducción pero los comentarios del Apocalipsis son típicos de la exégesis modernista. Juan Carlos Moreno en "La Mujer y el Dragón. Años Apocalípticos" se lamentaba de esta interpreatción preterista de la Nácar-Colunga y decía que prefería la Torres Amat o la del padre Scío que venía con abundantes notas de Padres Apostólicos.*


*Aunque sobre estas versiones Menéndez Pelayo señalaba lo sigiente: "Como hecha en el mejor tiempo de la lengua castellana, excede mucho la versión de Casiodoro a la moderna de Torres Amat y a la desdichadísima del padre Scío". Es que estas traducciones están hechas de la Vulgata y no directamente de los originales hebreo, arameo y griego como la que hicieron los protestantes españoles del s.XVI. Yo tengo la Valera original en castellano antiguo.

Para estudiar la Biblia y comparar distintas versiones:

http://hispanismo.org/informatica/11...la-biblia.html

A pesar de que, sorprendentemente, Menéndez y Pelayo hable bien de la Biblia del Oso en los Heterodoxos, y a pesar de que en efecto, se tradujo en el siglo de oro de la lengua castellana, a mí que desde niño he leído la Biblia siempre me pareció una versión bastante floja, al menos estilísticamente. No parece que doctrinalmente esté mal, pero no olvidemos que como toda biblia protestante es incompleta (aunque la versión anterior a la corrección de Cipriano de Valera contiene, si mal no recuerdo, los deuterocanónicos). La Nácar-Colunga es indudablemente mucho mejor estilísticamente y más agradable de leer, pero es preferible no fijarse mucho en las notas a pie de página porque aunque la versión es anterior al Concilio (1944), las ediciones posteriores están anotadas por modernistas. A mí me gusta mucho leer la Vulgata. Tengo la Vulgata, la Nácar-Colunga, la de Jerusalén, la de Bóver-Cantera, varios tomos aunque no todos de la ediciones comentadas de la BAC, tanto la de los jesuitas como la de los padres de Salamanca, y el librito de los evangelios de AFEBE, que solía leer de niño (desde los cinco años) y entendía muy bien aunque otros libros de la Biblia estuvieran fuera de mi comprensión. También tengo la Biblia de Crampon en francés.
No tengo la Torres Amat pero he leído algún fragmento del padre Scío, y siempre me he inclinado a pensar que Menéndez Pelayo, cuya catolicidad nadie puede poner en duda, dijo aquello por la sencilla razón de que en el Siglo XVIII y primera mitad del XIX nuestra lengua no estaba literariamente en sus mejores momentos, cosa que se puede comprobar leyendo a algunos poetas de la época, por ejemplo. Si don Marcelino viviera hoy seguramente habría preferido la Nácar-Colunga aunque haciendo los reparos pertinentes. Y en cuanto a la versión de la Conferencia Episcopal, no la he leído, pero desconfío mucho de ella. a lo mejor no está tan mal en cuanto a traducción o a estilo pero las notas prefiero no mirarlas para no enfermar.

Muchas gracias por las indicaciones.


La versión de Straubinger parece muy buena, la de Casiodoro de Reyna la conozco y coincido en que por la época en que fue redactada tiene un muy buen lenguaje, incluso recuerdo que cuando hablé con un sacerdote me comentó que él leía esa versión. Como bien dice Hyeronimus, al ser una versión protestante es incompleta por carecer de los libros deuterocanonicos.

Incluso para justificar su exclusión los protestantes aducen que la Iglesia Católica los “agregó”,cuando lo cierto es que esos libros ya estaban incluidos en el canon,la verdad es que Lutero los quitó porque no se acomodaban a sus concepciones.

Iniciado por Donoso

La de Straubinger es recomendable por sus notas.

Aquí tengo una versión en PDF con capacidad para buscar dentro del texto: https://www.dropbox.com/s/yitqa4hi0s...20buscable.rar

Muchas gracias, Donoso.

FB

Tengo entendido que los católicos modernistas solo dicen una versión materialista del Apocalipsis. El Padre Castellani dice que el Apocalipsis como libro de Escatologia se lee tanto para los primeros cristianos como para los últimos cristianos. Que mientras para los primeros Cristianos las Bestias eran el Imperio Romano, el Principado de los Cesares, el Culto Pagano, la Nación de Israel como Prostituta Babilónica para los últimos Cristianos sera el AntiCristo, su Falso Profeta y su Imperium.

La Iglesia PostConciliar hace enfasis en lo primero pero olvida lo segundo.

Pax.

Un hermano apologista, dice que fue a un congreso y que ahí le explicaron que el Apocalipsis debe ser leído como cristiano, con visión de Esperanza, y que de ahí para un estudio dinámico de este Libro sagrado, se ha dividido en tres partes:
-Una mirada hacia la historia de Israel.
- La Venida de Jesucristo.
- El porvenir de la Iglesia.

En el Apocalipsis está toda la historia de la Iglesia, de principio a fin. Resumida y expuesta por medio de símbolos. No trata del fin del mundo como se suele creer vulgarmente, aunque lo incluye.