Tema: Fé y razón, ¿en verdad se contradicen?.

Creo que Aliocha no plantea la pregunta tanto en el sentido de que pueda haber contradicción entre el desarrollo de la ciencia y el tener fé, cuestión que has matizado bien.

Creo que su pregunta es más "Cartesiana", la entiendo como ¿es posible sustentar la fe a través del empleo de la razón? En este sentido creo que nadie tiene por qué razonar su fe. Si tienes la suerte de tenerla disfrútala. Los dogmas no son ni pueden ser objeto de análisis racional-científico de cara a su contrastación, por eso son dogmas. Creer en ellos es un acto de fe. Su suma constituye La VERDAD que ha impulsado e impulsa a millones de personas durante más de dos mil años. Eso debiera ser suficiente, cuando menos, para su respeto.

Pero también es posible, al menos desde Santo Tomás de Aquino, sustentar la fe en la razón.

Hace un rato leí el texto que a continuación copio, pero la verdad es que me quedo en ascuas.

Según lo entiendo, se puede llegar a la verdad, a saber, la revelada y la natural mediante la teología y la filosofía haciendo uso de la fe y la razón respectivamente.

No obstante, comparten un terreno común que son los preámbulos de la fe, por ejemplo, la existencia de Dios. ¿Esto de compartimentar la verdad no indica que hay dos tipos de verdad en vez de una absoluta? Tampoco entiendo bien en donde se solapan, ¿qué tipo de verdad sería pues? Y la ciencia que se encarga de lo material donde encaja en todo este esquema se razón y fe. Es la primera vez que me sumerjo en estos temas y pretendo saldar mi burda ignorancia. Si Valmadian que parece muy duchos en el tema -ciencia- o cualquier otro forero pudiera contestarme o recomendarme un par de lecturas, estaría inmensamente agradecida.

El texto:
La filosofía de Tomás de Aquino





1. Razón y fe


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La relación entre la razón y la fe

1.

La relación del cristianismo con la filosofía viene determinada, ya desde sus inicios, por el predominio de la fe sobre la razón. Esta actitud queda reflejada en el "Credo ut intelligam" de San Agustín, tributario en este aspecto del "Credo quia absurdum est" de Tertuliano, y que se transmitirá a lo largo de toda la tradición filosófica hasta Santo Tomás de Aquino, quien replanteará la relación entre la fe y la razón, dotando a ésta de una mayor autonomía.
2.

No obstante, también santo Tomás será, en este sentido, deudor de la tradición filosófica cristiana, de carácter fundamentalmente agustiniano, aceptando el predominio de lo teológico sobre cualquier otra cuestión filosófica, así como los elementos de la fe que deben ser considerados como imprescindibles en la reflexión filosófica cristiana: el creacionismo, la inmortalidad del alma, las verdades reveladas de la Biblia y los evangelios, y otros no menos importantes que derivan de ellos, como la concepción de una historia lineal y trascendente, en oposición a la concepción cíclica de la temporalidad típica del pensamiento clásico.
3.

Sin embargo, esa relación de dependencia de la razón con respecto a la fe será modificada sustancialmente por santo Tomás de Aquino. A lo largo del siglo trece, el desarrollo de la averroísmo latino había insistido, entre otras, en la teoría de la "doble verdad", según la cual habría una verdad para la teología y una verdad para la filosofía, independientes una de otra, y cada una con su propio ámbito de aplicación y de conocimiento. La verdad de la razón puede coincidir con la verdad de la fe, o no. En todo caso, siendo independientes, no debe interferir una en el terreno de la otra. Santo Tomás rechazará esta teoría, insistiendo en la existencia de una única verdad, que puede ser conocida desde la razón y desde la fe.
4.

Sin embargo, reconoce la particularidad y la independencia de esos dos campos, por lo que cada una de ellas tendrá su objeto y método propio de conocimiento. La filosofía se ocupará del conocimiento de las verdades naturales, que pueden ser alcanzadas por la luz natural de la razón; y la teología se ocupará del conocimiento de las verdades reveladas, de las verdades que sólo puede ser conocidas mediante la luz de la revelación divina. Ello supone una modificación sustancial de la concepción tradicional (agustiniana) de las relaciones entre la razón y la fe. La filosofía, el ámbito propio de aplicación de la razón deja, en cierto sentido, de ser la "sierva" de la teología, al reconocerle un objeto y un método propio de conocimiento. No obstante, santo Tomás acepta la existencia de un terreno "común" a la filosofía y a la teología, que vendría representado por los llamados "preámbulos" de la fe (la existencia y unidad de Dios, por ejemplo). En ese terreno, la filosofía seguiría siendo un auxiliar útil a la teología y, en ese sentido, Sto. Tomás se refiere a ella todavía como la "criada" de la teología.
5.

Pero, estrictamente hablando, la posición de santo Tomás supondrá el fin de la sumisión de lo filosófico a lo teológico. Esta distinción e independencia entre ellas se irá aceptando en los siglos posteriores, en el mismo seno de la Escolástica, constituyéndose en uno de los elementos fundamentales para comprender el surgimiento de la filosofía moderna.


Razón y fe en Tomás de Aquino

Intelligo ut credere.