 |
| Miembros de la Real y Antediluviana Orden de Búfalos |
Otro aspecto que conviene tener en cuenta es que en el entorno anglosajón la Masonería no es algo tan claramente delimitado y separado del resto de la sociedad como en la Europa continental. Hay infinidad de órdenes paramasónicas, las cuales se dedican principalmente a fines caritativos: en el Reino Unido, a pesar del cese de actividad que supuso para la mayoría de ellas el Acta de Sociedades Ilegales de 1799, han otras existido órdenes sumamente importantes. Seguramente la más importante fuese la Antigua Orden de Druidas, fundada en 1781. Para que nos hagamos una idea de las dimensiones que adquirió, ofrecemos unos datos comparativos: en 1813, año de la Unión Masónica, los Modernos contaban en suelo inglés con 386 Logias y los Antiguos con 260. En 1846, la Antigua Orden de Druidas contaba, solo en Inglaterra, con 330 Logias y más de 310.000 miembros.
 |
| Orden de Jardineros |
Uno de los mejores libros para conocer desde una perspectiva actual este tipo de fraternidades es Discovering Friendly and Fraternal Societies, de Victoria Solt Dennis. Es un libro muy popular y vistoso, con infinidad de fotografías en color, y tiene la relativa ventaja de que se centra en las Fraternidades creadas en suelo británico y deja al margen las estadounidenses, con lo cual facilita la comparación. Basta hojearlo un poco para percatarse de algunas cosas: en primer lugar, que si bien estas Órdenes están estructuradas en Grados y tienen oficialías, ninguna ofrece nada que se parezca remotamente al Arco Real. En segundo lugar, que el simbolismo y la regalía es semejante, totalmente bíblico, aunque choca que un pasaje bíblico que aparece mucho en estas asociaciones no se encuentre en la Masonería: el buen samaritano. Otra cosa que se aprecia es que en suelo británico aparecieron Órdenes paramasónicas específicas para tratar el alcoholismo. Eran las denominadas Órdenes de Templanza, de simbolismo igualmente masónico, y donde se intentaba rehabilitar a quienes padeciesen esta problemática. Entre estas Órdenes destacaban los Rechabitas, los Hijos de la Templanza o los Buenos Templarios.
 |
| Mandil de la Orden Rechabita. |
 |
| Regalía de la Orden de San Andrés de Antiguos Jardineros Libres. |
 |
| Leñadores del Mundo |
Hace casi dos años Víctor Guerra publicaba en su blog Masonería Siglo XXI un documento tan interesante como ignorado: los registros de una Logia en la que se habían presentado infinidad de planchas de naturaleza científica. Esa Logia no era la única que había hecho tal cosa. Este asunto lo vimos en la entrada
y aunque seguramente habría más Logias que hubiesen realizado actividades semejantes, desde luego no parecía que la presentación de Lecturas científicas fuese algo muy extendido; una cosa eran las Logias de la metrópoli cuyos miembros eran también miembros de la Royal Society, y otra las Logias de lugares tan distantes como Bristol o Birmingham. En el medio plazo, difícilmente podía ser esta la razón de ser del crecimiento de la Gran Logia de Inglaterra.
Quien por primera vez me puso en la pista de encontrarle un hilo lógico a esta situación fue mi amigo R.B., protestante español de tercera generación que, a pesar de su juventud ya había ejercido como Pastor. R.B. había compartido conmigo el entusiasmo por recuperar la memoria de F. de P. Castells. Por el camino se nos atravesó el personaje de Juan Cabrera, figura icónica del protestantismo español, y la primera derivada fue constatar el gran número de protestantes españoles que habían sido Masones.
R.B. me llamó un día por teléfono: "Oye, creo que ya entiendo lo que estaba pasando entre los protestantes y la Masonería".
Para plantearlo de manera sencilla, el asunto era el siguiente: si hay algo que la Iglesia Católica ha imprimido a fuego en nuestra conciencia, es que si somos buenos iremos al cielo, y si somos malos iremos al infierno. La responsabilidad de nuestras obras recae sobre nosotros, al igual que las infinitas consecuencias de nuestros hechos. Tenemos un total poder de decisión y en virtud de nuestras elecciones podemos ganarnos el Paraíso o condenarnos al averno. Por esto mismo no se nos considera naturalmente malos. Caídos sí, pero podemos ser buenos y nos merecemos una oportunidad.
El Protestantismo cambia las reglas del juego. Fijémonos en la Cinco Solas:
1•SOLA SCRIPTURA: La Palabra de Dios es la máxima autoridad en materia de fe y práctica.
2•SOLUS CHRISTUS: La salvación se encuentra solo en Cristo, excluyendo así todo otro camino para llegar a Dios.
3•SOLA GRATIA: La salvación es un don de Dios. Por tanto, es algo que el pecador recibe de forma inmerecida basada en los méritos de Cristo.
4•SOLA FIDE: La salvación solo puede ser recibida cuando ponemos nuestra fe en Aquel que murió por nosotros, excluyendo la posibilidad de que nuestras obras puedan contribuir.
5•SOLI DEO GLORIA: El propósito de la salvación que recibimos es glorificar a Dios.
Si nos fijamos en los puntos 2, 3 y 4, alcanzar la Salvación es algo que queda totalmente fuera de nuestro ámbito de acción. Esto, desde el punto de vista teológico, supone que las obras son innecesarias, y ello ha redundado en que el Protestantismo carece de una teología de las obras. Algo que para el católico es tan obvio como que si quieres ir al cielo es mejor obrar bien con el prójimo en lugar de obrar mal, en el Protestantismo no queda claro. De hecho se le otorga una relación no de causa sino de efecto: si has sido elegido para ser salvo harás buenas obras y no malas. R.B. consideraba, y yo comparto, que los protestantes intentaban encontrar en la Masonería el método moral para las obras que el Protestantismo no podía ofrecerles.
Y lógicamente al cabo de unos días no pude evitar acordarme del aparente sinsentido de los Modernos y las órdenes paramasónicas como Búfalos, Jardineros, Guardabosques, etc. ¿y si lo que Anderson y compañía -y si lo que la cultura londinense de 1700, y posteriormente la cultura británica de 1800 en general- buscaban no era una escuela iniciática sino una escuela moral subordinada de facto a un sistema religioso que adolecía de falta de teología de las obras? Seguramente este sería el contexto en el que se justificaría que no quisieran desarrollar un sistema iniciático completo; y precisamente por esta razón las obras de caridad en las Logias tendrían, y siguen teniendo, una importancia tan hipertrofiada.
Ahora bien, esto planteaba otras preguntas:
¿Fueron Anderson, Désaguliers y demás los que tomaron la decisión de adoptar ese modelo, o bien se adhirieron a otro modelo ya popularizado en Londres?
Estamos siempre tan fascinados con la fecha de 1717 que parece como si en El Ganso y la Parrilla hubiesen descubierto en una sola tarde la rueda y la imprenta juntas. Pero observemos cómo lo plantea David Stevenson en su biografía de James Anderson:
La moda por los clubs crecía de manera rápida en Londres, estando formados por grupos de amigos que se reunían por placer social, con prominencia de bebida y canciones en sus actividades. Algunos gustaban de añadir rituales de Iniciación a sus actividades, que iban desde las más lúdicas a las más serias, con una interdependencia basada en supuestos lazos con el pasado distante. Algunas tradiciones especialmente notables, como las de los canteros, habían sobrevivido desde la Edad Media, y algunos clubs habían adaptado estas antiguas tradiciones al nuevo mundo de los clubs londinenses. En 1717 algunos de estos clubes tematizados en torno a la Masonería decidieron agruparse, celebrar un banquete anual, y adoptar un cierto grado de coherencia y reconocimientos como Masonería, eligiendo un Gran Maestro. El simbolismo basado en las herramientas de cantería estaba bien establecido (escuadras, compases, etc.), y se recurrió a la tradición para ensalzar las virtudes masónicas de hermandad, armonía y secreto.
Vaya por adelantado que no comparto en absoluto la imagen que da Stevenson de los Modernos como un grupo de amiguetes que crean un club con simbolismo masónico de cartón-piedra porque fuera hacía mal tiempo y se aburrían en casa. De hecho Stevenson es escocés y en sus textos le cuesta disimular el cierto desdén que siente por la Masonería inglesa. Pero pensemos que la Orden de Jardineros Libres surge en Escocia hacia 1650, y en 1730 ya existía la Orden de Odd Fellows (Tipos Raros) en Londres. Más bien parece como si la Masonería escocesa e irlandesa, con su germen esotérico y místico, fuese la excepción dentro de una regla que iba por otros derroteros, y que los Modernos formaban parte de una corriente social más amplia.
¿Cuál era el móvil original de las cuatro Logias que se reunieron en El Ganso y la Parrilla en 1717? Sabemos que ese modelo de Masonería, como toda la Masonería británica, acabó saturado de moralidad, pero no solo la Masonería original no tenía ese sesgo, sino que ni si quiera en 1730, en Masonry Dissected, se aprecia nada en este sentido. Tengamos además en cuenta que algunas de las primeras Logias desarrollaron una actividad más propia de la Royal Society. Las reformas apresuradas de los Estatutos realizadas en 1723 y las modificaciones de 1725 demuestran que se encontraron con un crecimiento que no esperaban. ¿Acaso querían ser una inicialmente cosa y la realidad social les llevó por otro lado?
¿Hasta qué punto podría considerarse a los Modernos como una más de las órdenes benéficas, si es que puede considerarse una más de ellas?
Este tema es para mirarlo más a fondo...
Quiero mencionar ahora algunas diferencias entre ritos británicos y ritos franceses que pueden ser interesantes:
1) En Emulación, al abrir en Tercer Grado, el último paso del rito de apertura es que los Hermanos se inclinan en dirección al Venerable mientras dice: "Con gratitud nos inclinamos ante nuestro Maestro". Inmediatamente el Venerable Maestro hace el Signo Real y dice "Toda la Gloria al Altísimo". Esto es lisa y llanamente el Soli Deo Gloria, y nada semejante aparece en los ritos franceses.
2) En Emulación y en York, en la Obligación del Tercer Grado, el nuevo Maestro ha de jurar que nunca tendrá contacto sexual con las familiares de ningún otro Hermano Masón que le sean encomendadas para su cuidado. Esto denota una perspectiva del ser humano totalmente culpable y protestante. Ningún rito creado en una nación de cultura católica, como Francia, incluye ni incluiría una condición así.
3) La forma en que se incorporó el elemento moral a los ritos de Emulación y York es muy distinta a la que se aprecia en REAA y Rito Francés. Los Ritos de York y Emulación incluyen tras la Iniciación extensas Exhortaciones al Iniciado en las que se le detallan minuciosamente sus deberes en todos los ámbitos de la vida. En REAA y RF los rituales giran en torno a los Cuatro Viajes patrocinados por los Cuatro Elementos, y el contenido de la Exhortación tras la Iniciación queda al libre albedrío del Orador. Sin embargo, ambos rituales incluyen las preguntas previas de ¿Qué debe el hombre...? (estas preguntas fueron ya practicadas por la Masonería londinense), así como el examen que experimentará al comienzo de la ceremonia y todo el aleccionamiento posterior (la primera vez que se tiene constancia de que el Candidato pueda responder libremente a las preguntas que se le plantean aparece en el Ritual de Bristol, hacia 1760). En el Segundo Grado, la Masonería británica (Antigua primero, y después también la Moderna) incorporó las leyendas de Josué y Jefté, mientras que en los ritos franceses, ajenos a los problemas del sistema de Grados inglés, estas no se incorporaron, como apenas se incorporó tampoco el simbolismo del Templo de Salomón.
En fin, dejo aquí esta entrada destartalada con más preguntas que respuestas.
7Víctor
LinkBack URL
About LinkBacks
Citar
Marcadores