Tema: Catolicismo pagano

Europa será cristiana o no será

ENERO 10, 2019 BY GUERRILLA JUNIOR5 COMMENTS


Es habitual entre los nacionalistas blancos el atacar el Cristianismo. Es comprensible dado que la mayoría de las denominaciones cristianas de hoy han abandonado casi todos los valores del Cristianismo. El sacerdote o pastor típico ya no es un salvador de almas sino un progresista militante antiblanco. Preguntarse “¿El Papa es católico?” ya no es un chiste malo sino una pregunta real, una cuestión seria que no se puede responder sino negativamente. Millones de cristianos se aferran a una religión histórica atacada por el Cristianismo institucional de hoy día, la mayoría de las denominaciones protestantes llevan en declive espiritual desde el final de la Segunda Guerra Mundial y la Iglesia Católica está perdida desde el Concilio Vaticano II. Incluso los baptistas sureños y los pentecostales y evangélicos han sucumbido a la nada del progresismo y el sinsentido del dispensacionalismo que apareja la idea de que de algún modo, los judíos aún son el Pueblo Elegido y que el poderoso Estado de Israel es una condición necesaria para la Segunda Venida de Cristo.

La Gran Restauración

La respuesta de muchos nacionalistas al colapso espiritual del Cristianismo en Occidente ha sido tachar la religión de sus vidas, como una reliquia inútil del pasado que no tiene lugar en su futura patria. Este punto de vista, creo, está bastante equivocado por muchas razones. Lo primero es que los nacionalistas tienen motivos para estar preocupados por la naturaleza orgánica del estado-nación; un etnoestado (España para los españoles, Alemania para los alemanes, Israel para los judíos, etc) es por definición algo que surge y se vertebra orgánicamente. Por tanto, es importante recordar que el Cristianismo ha sido un componente orgánico de la Civilización Occidental durante los pasados 2000 años. Es poco razonable pensar que venerar a Odín, Zeus o cualquier otro sustituto New Age del Cristianismo, va a tener más éxito que las pretensiones de los revolucionarios franceses de reemplazar el Cristianismo con el Culto a la Diosa Razón. Es importante también recordar que los países que han resistido más la tiranía del globalismo, como Hungría o Polonia, lo han hecho afirmando el Cristianismo como parte esencial y orgánica de su identidad nacional. Lo segundo es que sí, el Cristianismo institucional está corrupto, es inmoral, es hostil a los intereses de Occidente e intelectual y espiritualmente está en la bancarrota. Lo mismo que las universidades, las grandes empresas y casi toda institución de gobierno y eso no impedirá que siga habiendo universidades, empresas y un gobierno en el estado que los nacionalistas desean construir. Cualquier institución que se haya corrompido, se puede descorromper. Y el Cristianismo también.


Una historia de corrupción

La larga ocupación gramsciana de las instituciones empezó con la Iglesia, de hecho la larga ocupación de la Iglesia precede a la idea de Gramsci, la hegemonía cultural. En 1907 el papa Pío X escribió la encíclica Pascendi dominici gregis (Alimentando el rebaño del señor) que denunciaba enérgicamente los intentos de los modernistas dentro del seno de la Iglesia para sustituir la teología cristiana por ideología izquierdista. Los izquierdistas ganaron al final en 1962 cuando el Concilio Vaticano II destruyó toda la historia de la Iglesia de un plumazo. En el Protestantismo la gangrena había empezado antes a pudrir el cuerpo, y eso se puede ver fácilmente en el trabajo de los trascendentalistas, que aplicaron los postulados de la crítica literaria y reemplazaron la teología calvinista con la teología progre buenrollista de las emociones en la Iglesia Congregacionista que nos trajo a los unitarios y universalistas, una denominación que ni tiene Dios ni teología y que existe para poco más que como grupo de apoyo a lesbianas con sobrepeso, hombres afeminados y barbagrises progresores de universidad que se creen que Woodstock fue la Atenas de Pericles.
Con la corrupción de la Iglesia bien encaminada, fue un juego de niños para la Izquierda el atacar al sistema educativo. Por ejemplo en los EEUU la GI Bill (un sistema que permitía a los veteranos de guerra ir a la universidad en condiciones preferentes) tuvo horribles consecuencias para las universidades. Al terminar la segunda guerra mundial había cientos de miles de veteranos sin cualificación que de repente podían permitirse ir a estudiar a una universidad, mediante la inyección de miles de millones de dólares en las instituciones educativas se pudo subvertir la Universidad porque la Izquierda la conquistó para sí. El nivel académico y la exigencia cayó a finales de los años 40 del siglo XX y ha estado en declive desde entonces. La Guerra de Vietnam consolidó el liderazo de la Izquierda en las universidades porque los estudiantes podían librarse de la guerra. Cuando la política de reclutamiento cambió, los estudiantes de teología siguieron pudiendo librarse de ir a la guerra. Miles de radicales de izquierdas sin vocación religiosa se metieron en seminarios durante el conflicto vietnamita para evitar vestir de uniforme, su enorme número acabó subvirtiendo las instituciones religiosas en las que se ordenaron como hombres de iglesia.
En lenguaje llano, durante los pasados cincuenta años, los occidentales han carecido de liderazgo religioso e intelectual aunque sea una criatura religiosa. Anhela verdades intelectuales y espirituales. Una idea que ha permeado la conciencia de Occidente desde los antiguos griegos es La Búsqueda de la Verdad. Buscar la verdad es una de las características distintivas de Europa y su descendencia. “Y conoceréis la verdad y la verdad os hará libres” no es sólo una frase hecha de Jesús en el Evangelio de Juan, sino la base de todo nuestro sistema legal, el Método Científico e incluso de la libertad de expresión. La creencia cristiana en la naturaleza inmutable de Dios ha sido un factor importantísimo en el desarrollo de la Ciencia, la cual está basada en el descubrimiento de las leyes de esa naturaleza y que son universalmente aplicables.


Universalismo

Ahora llegamos al fetiche de los nacionalistas contra el Cristianismo, la palabra que empieza por U. O sea, Universal, definido como
UniversalDel lat. universālis, y este formado sobre el gr. καθολικός katholikós.

1. adj. Perteneciente o relativo al universo.
2. adj. Que comprende o es común a todos en su especie, sin excepción deninguno.
3. adj. Que lo comprende todo en la especie de que se habla.
4. adj. Que pertenece o se extiende a todo el mundo, a todos los países, a todoslos tiempos.
Sí, el Cristianismo es una religión que busca convertir a todos los humanos. En este sentido es universalista, pero no hay absolutamente nada en la teología cristiana que obligue, recomiende o incluso considere el concepto de un gobierno mundial o las fronteras abiertas. De hecho el Cristianismo es bastante ajeno a los gobiernos que ejercen el poder temporal, esto es, terrenal, dado que su énfasis está en la vida tras la muerte, a Dios lo que es de Dios y al César lo que es del César, es decir, obedecer las leyes. Difícilmente podría ser confundido con un llamamiento progre a que los antifas ataquen a sus oponentes políticos.
Hay una gran confusión entre los no cristianos y entre los cristianos también sobre el universalismo que supone ese mandato de Cristo para extender el Cristianismo por el mundo, por todas las naciones. La palabra nación siempre aparece en plural. No hay nada en la Biblia que apoye la inexistencia de las fronteras, la inmigración sin límites o negar el derecho de una nación soberana a controlar sus fronteras. De hecho encontraremos exactamente lo opuesto; la historia de La Torre de Babel por ejemplo, sugiere que la división de la Humanidad en lenguas, culturas, etnias y razas, sucede por designio divino.
También es divertido que donde sea que los izquierdistas traten de usar referencias bíblicas para apoyar su ideología, utilicen siempre la mitad del pasaje que quieren citar o copien cosas fuera de contexto. Sí, es cierto que Jesús, María y José tuvieron que huir de Nazaret y esconderse en Egipto una temporada. La estimación de su estancia en Egipto va desde unas pocas semanas hasta unos cuantos años, es decir, que se les podría considerar “refugiados”. Vale, pero se volvieron a casa y mientras estuvieron en Egipto se comportaron bien. No insultaron ni se aprovecharon de los egípcios ni intentaron reemplazar a los nativos llevando más judíos- Igualmente los izquierdistas olvidan cuando les interesa que durante la vida de Cristo, todo Oriente Próximo pertenecía al Imperio Romano y era esencialmente el mismo país, así que marcharse de Nazaret e irse a Egipto era más parecido a como cuando hay una catástrofe natural y la gente de una ciudad se tiene que ir provisionalmente a otra zona de su misma tierra. hasta que el peligro pase y la reconstrucción esté como mínimo, iniciada. La huida a Egipto por tanto no es ninguna evidencia que apoye la apertura de fronteras o la invasión de refugiados sin control ni límite.


Retorno a lo Eterno

No nos engañemos. La restauración de la cordura y el rigor teológico e intelectual en el Cristianismo institucional será una tarea ardua y penosa, igual que lo que nos espera para arreglar cualquier otra institución occidental que haya sido corrompida y utilizada como arma contra nosotros. Los beneficios de un Cristianismo restaurado son enormes, entre otros;

I – Énfasis renovado en la familia y los roles sexuales de siempre. La unidad familiar la componen padres de sexo opuesto, con padres dominantes, es la piedra angular de una sociedad cristiana. Esto reforzará la sociedad occidental en general y reducirá muchos de los problemas que hoy nos afectan debido al multiculturalismo. A diferencia del Islam, el Cristianismo no se misógino, sino que reconoce que hombre y mujer tienen distintos papeles en la vida que vienen de nuestra propia biología. Libres del feminismo, las mujeres cristianas serán capaces de ser femeninas y por tanto cumplir su deseo de ser madres. Más Cristianismo, más natalidad
II – La Cristiandad, tradicionalmente dominada por lo masculino, tenderá a minimizar la proliferación de cometofus y metrosexuales. La disforia de género se tratará como la enfermedad mental que es en realidad.
III – La restauración de la lo litúrgico y lo teológico a un alto nivel, hará mucho para incrementar el rigor intelectual en todos los aspectos de Occidente. Necesitamos que nos recuerden que las universidades comenzaron su andadura como escuelas catedralicias y que unas cuantas de las mejores obras del Hombre (occidental por supuesto) fueron escritas por gente como San Agustín y Santo Tomás de Aquino. Puede que sorprenda a muchos cristianos de hoy que en el pasado, grandes predicadores fueron conocidos también por su grandeza intelectual y que los sermones no sólo se publicaban por su rigor filosófico y teológico, sino por la calidad de su prosa. Por supuesto tenemos también la enorme cantidad de obras de arte que ha inspirado y ha utilizado el Cristianismo poniéndolas a su servicio, sea música, pintura, escultura o arquitectura. La salud espiritual de las naciones de Occidente mejorarán cuando los cristianos abandonen la música con guitarras en iglesias que parecen sacadas de la época soviético-brutalista y en lugar de eso se dediquen a interpretar las cantatas de Bach en las parroquias, bellas y sublimes al tiempo. La gente expuesta cada semana a esas grandes obras de pintura, de escultura y de música, acabará despreciando la cultura musical actual dominada por los negros, que tanto ha hecho para destruir los standards éticos.y estéticos.
IV – La restauración del Cristianismo institucional trabajará activamente contra la subversión llevada a cabo por los intereses de los judíos. Cuando los cristianos dejen de pensar en que hay que apoyar a Israel y se vuelvan a dar cuenta de que los judíos fueron responsables de la muerte de Cristo y de que el pacto de Dios con los judíos ya no existe, entonces volverá la cordura a la política exterior de Occidente. También será más fácil crear leyes anti monopolio para contener y revertir la perniciosa influencia judía en cuanto a su papel de dueños absolutos del panorama mediático, las farmacéuticas, las finanzas y la pornografía.
V – La restauración del Cristianismo institucional también será un retorno a la racionalidad y el rechazo al sentimentalismo. Irónicamente, el sentimiento de lo sagrado es todo menos emocional y hay una gran diferencia entre lo místico y lo sentimental. La verdadera experiencia religiosa es llegar a la conclusión racional de que uno no posee todas las respuestas y que no puede ir por la vida como un individuo separado de la comunidad, sea en comunión con los santos o parte de su comunidad humana. A largo plazo, “la búsqueda de la comunidad” como Robert Nisbet apuntaba es el núcleo de los esfuerzos de los nacionalistas. Un sentido de lo que es misterio no es sólo parte y parcela de la experiencia religiosa, sino que también está tras todo lo intelectual, Ciencia incluída. Creo que cuando escucho a los físicos discutir sobre la mecánica cuántica o la teoría de cuerdas, estoy oyendo discusiones más metafísicas que otra cosa. Para el hombre blanco racional, ese sentimiento de lo maravilloso, esa curiosidad por lo desconocido y el darse cuenta de la vastedad y la complejidad del Universo, le dan al mismo tiempo el querer saber más y pone a su propia experiencia individual en perspectiva. La bajada del nivel intelectual provocada por los izquierdistas ha llevado a una situación en la que las ideas no se discuten racionalmente y como niños de dos años, la gente experimenta la existencia de forma solipsística. La gente siente más que piensa y ningún problema se ha resuelto alguna vez con sentimentalismos. El circo político, las iglesias y las instituciones educativas ya no son centros donde las ideas y las soluciones se discuten con el objetivo de buscar la verdad, en lugar de eso se han convertido en “safe spaces” donde las mentiras se cuentan ex profeso para ahorrar a los frágiles adultos con madurez emocional de niños pequeños, las verdades incómodas de la vida. Para estos adultos, auténticos inútiles emocionales, no hay comunidad que valga. No se puede experimentar lo sagrado así, para ellos sólo existe la continua aspiración de la satisfacción de sus deseos y el responder con violencia y llantos cuando sus exigencias no se cumplen.

Al final, creo que será más difícil crear un país para los blancos sin Cristianismo que con una Iglesia restaurada como institución. Los pueblos blancos necesitamos todas las instituciones que nos puedan unir. Necesitamos la comunidad que una Iglesia fuerte pueda sostener y necesitamos una visión del mundo compartida que una Iglesia restaurada pueda inspirar. Sobre todo necesitamos instituciones comprometidas con la verdad, todas las verdades; teológicas, filosóficas, políticas y biológicas.
Y conoceréis la verdad y la verdad os hará libres…He aquí un lema y una divisa para los patriotas de Occidente

Cristianismo y Nacionalismo

http://disidencia.info/europa-sera-cristiana-o-no-sera/

«El uso de templos y de los dedicados a santos particulares, y a veces decorados con ramas de árboles, incienso, lámparas y velas; las ofrendas ex voto en caso de curación de enfermedades; el agua bendita, el asilo; las fiestas y los tiempos litúrgicos, el uso de calendarios, las procesiones, las bendiciones en los campos, los ornamentos sacerdotales, la tonsura, el anillo utilizado en el matrimonio, el dirigirse hacia el oriente, y en una fecha posterior también las imágenes, tal vez incluso el canto eclesiástico y el Kyrie Eleison: todos son de origen pagano, y han sido santificados por su adopción en la Iglesia.»

Beato John Henry Newman

Es exacto lo sostenido por el Cardenal Newman.
Me atrevo a agregar que nuestras Fuentes de Cultura, previas a la encarnación de Nuestro Señor Jesucristo, provienen esencialmente del "paganismo", Greco-Romano, que como afirma san Justino mártir, en muchos casos fueron, "cristianos antes de Cristo", (Jus. I Apol. 46).
Por otra parte la semántica griega es imprescindible, para el catolicismo, al igual que el latin, son dos lenguas cultuales insustituibles.
Los Evangelios se escribieron en griego.
Cabe recordar que las palabras que pronunciamos previo a recibir la sagrada Eucaristía son las misma que expreso el Centurión Romano.
La Divina Providencia preparo e ilumino a los paganos para la participación en la salvación de Cristo.
Como dice san Clemente de Alejandría, la filosofía fue para los helénicos, "una escuela preparatoria de Cristo" (Stromata, 6,44).
En el Logos del lírico, intuitivo, y notable Heráclito, que lo describe como la inteligencia ordenadora que, "gobierna todas las cosas, que "siempre es" y que,"todas las cosas llegan a ser según el Logos", (Her. frag. 1, 64, 73), tiene una resonancia con el Logos proclamado por el discípulo amado, teólogo, poeta, místico y apóstol san Juan.
Como "curiosidad", señalo que Heráclito era de Éfeso, allí San Juan escribió su Evangelio con su proemio, "En el principio era el Logos...", allí vivió con la Santísima Virgen María, allí predico durante muchos años San Pablo, y escribió su carta a los Efesios, allí murió san Juan.
No es por casualidad que Jesús se encarno bajo el gobierno del Emperador Octavio Cesar Augusto, ni que es Romano por el censo, ni que San Pedro y San Pablo van a Roma y que el Primado de la Iglesia quedara allí para siempre.
Ni que dijera Nuestro Señor: "Dad a Dios lo que es de Dios y al Cesar lo que es del Cesar", aun cuando en ese tiempo el Cesar era un "pagano".
Tampoco es casualidad que Roma se fundara sacramente, (ver entre otros a Tito Livio, Plutarco, Dionisio de Halicarnaso, etc).
También se ha de tener en miras, al "Katejón" mencionado por San Pablo, como el obstáculo, para que gobierne el mundo el anticristo, que ha sido considerado por los Santos Padres como el Imperio Romano.
En definitiva el mundo clásico ("pagano" greco-romano-germano), esta íntimamente ligado al catolicismo tradicional.
Obviamente que con lo expuesto en modo alguno pretendo reivindicar un neopaganismo, ni tampoco negar lo que tenía de negativo y en muchos casos repudiable el mentado "paganismo clásico".
Mucho se podría decir sobre esta apasionante temática pero no quiero agotar la paciencia de los foristas.

"[...] La expectación de un Mesías, ¿fue exclusiva del pueblo judío?

R. No; la expectación de un Mesías era común a todos los pueblos del universo. Todas las naciones recordaban una gran falta cometida desde el principio, y esperaban la reparación mediante un futuro Libertador.

Este hecho es tan cierto, que hasta los enemigos de la religión se ven obligados a confesar que, en la época del nacimiento de Jesucristo, el universo entero esperaba un gran Mediador, que debía renovar la edad de oro sobre el mundo, librarla del mal y restituir a los hombres la paz y la felicidad.

Este deseo universal no puede tener su razón de ser sino en una promesa primitiva mantenida por las profecías y cuyos ecos habían llegado hasta las naciones más diversas. Todas las miradas estaban fijas en Judea, que se había convertido en el polo de la esperanza de todos los pueblos.

Fuera del pueblo judío, esta esperanza de un Redentor se hallaba desfigurada por la ignorancia o las pasiones, y cada pueblo se forjaba una idea distinta de este Libertador, conforme a propio modo de ser; pero en todas partes, en Oriente como en Occidente, se esperaba un personaje extraordinario que reinaría sobre el mundo y restablecería en él la justicia.

1° En Occidente. – He aquí lo que se lee en los historiadores romanos, Tácito y Seutonio: Era universal la creencia en antiguas profecías, según las cuales el Oriente iba a prevalecer, y de la Judea saldrían los señores del mundo (Tácito, Hist., 1. V. Núm. 13.).

Todo el Oriente, dice Duetonio, resonaba con la antigua y constante opinión de que el destino habría decretado que, en esta época, la Judea daría señores al universo (In Vespas., núm. 4.).

El gran poeta de Roma, Virgilio, intérprete de la expectación general, cantaba en una égloga la próxima llegada del Niño bendito, que debía devolver la edad de oro a la tierra. Cicerón afirma la misma tradición, atribuyéndola a los oráculos de las Sibilas.

En la Galia, sus antiguos habitantes adoraban, en los bosques sagrados, a una virgen de la cual debía nacer un hijo esperado de mucho tiempo atrás. Esta tradición está confirmada por los altares descubiertos en Chartres, en Châlons-sur- Marne, en 1833, con esta inscripción: Virgini pariturae Druides: Los Druidas a la Virgen Madre.

En Grecia, Platón pone en boca de Sócrates estas sorprendentes palabras: “Hay que esperar que alguien venga a instruirnos acerca de la manera cómo debemos portarnos con los dioses y con los hombres”. Alcibíades responde: “Tengo un deseo ardiente de conocer a ese personaje... venga, pues, y cuando haya venido, haremos nuestros ofrecimientos a Dios” ( II Diálogo de Alcibíades.).

2° En Oriente. – Entre los persas se lee en el Zend-Avesta, escrito por Zoroastro, 600 años antes de Jesucristo, que un mediador llamado Mitra interviene entre Ormuzd, Dios creador, y el hombre culpable; ese mediador viene para abolir el imperio de Ahrimán, el espíritu del mal.

La China, en los tiempos de Confucio, 500 años antes de Jesucristo, alimenta las mismas esperanzas; y los Kings, libros sagrados de la nación, dicen que el Libertador esperado vendrá de Occidente.

La India, con sus encarnaciones milenarias de Wischnú, habla como la China y la Persia: en la narración de los Vedas, la parábola del hijo pródigo no es más que la alegoría del mundo esperando un Salvador.

3° Los incrédulos modernos que han estudiado las tradiciones antiguas, se ven obligados a convenir en que todos los pueblos esperaban un doctor, un sabio, un conquistador, un Dios.

“De tiempo inmemorial corría entre los indios y los chinos la creencia de que el Sabio vendría de Occidente. La Europa, al contrario, decía que el Sabio vendría de Oriente”. – (Voltaire).

Otro gran incrédulo escribe: “Las tradiciones sagradas y mitológicas de tiempos remotos habían esparcido por todas partes la creencia en un gran mediador que tenía que venir, de un Salvador futuro, rey, Dios, conquistador y legislador, que devolvería a la tierra la edad de oro y libraría a los hombres del imperio del mal”.– (Volney).

CONCLUSIÓN. – La expectación del Mesías no era, pues, sola de los judíos: todos los pueblos antiguos tenían las mismas tradiciones; con razón los profetas llaman Mesías al Deseado de las naciones. Esta creencia, extraña y universal, prueba de una manera evidente el hecho de la revelación primitiva. Lo que se debe notar también es que, después de la venida de Jesucristo todos los pueblos han dejado de esperar al Mesías, circunstancia que nos lleva a la siguiente conclusión: todos los pueblos se engañaron esperando un Libertador o bien Nuestro Señor Jesucristo es realmente el Mesías prometido por los profetas y esperado por las naciones. [...]"

"La religión demostrada" - Padre Hillarie

La versión italiana de "Noche de Paz", que es bastante libre comparada con las de los demás idiomas, y con la letra en segunda persona dirigida al Señor, tiene estos curiosos versos : "Tu che i vati da lungi sognar, Tu che angeliche voci nunziar". Los ángeles lo anunciaron cuando nació, pero ya desde muy antiguo lo anunciaron los profetas y los poetas (obsérvese la similitud entre ambos vocablos, que no deja de tener su sentido; y el libro de Isaías es uno de los más poéticos de las Escrituras). Los vates de la antigüedad aunaban en muchos casos a la condición de poetas la de profetas.

La Iglesia y la historia
La Sibila de Augusto y la Virgen del Aracoeli. Una historia de Navidad

diciembre 22, 2018 Que No Te La Cuenten
NOTA BENE: Lo que sigue es simplemente el producto de años atenta enseñanza de parte de la Prof. María Delia Buisel, latinista eximia y una eminencia en estudios clásicos en la Argentina. A nuestro juicio, la Profesora Buisel es la única que ha estudiado a fondo el tema de las sibilas en la antigüedad. Para acceder a parte de su bibliografía, hacer clic aquí. Aquí hemos simplemente resumido su trabajo.
P. Javier Olivera Ravasi

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Octavio “Augusto”, tomó su apelativo del verbo latino augeo que significa aumentar(fuente del sustantivo auctoritas); reuniendo en su persona todos los poderescorrespondientes al cónsul, censor, tribuno, Sumo Pontífice, Príncipe del Senado, y finalmente el Imperium o supremo poder militar, se volvió el hombre más poderoso del mundo occidental, al punto tal que, el Senado, decidió concederle el título de divus es decir, de “dios”.
¿De dónde le venía tanta fama?
Ya para nuestra era cristiana Roma había logrado dominar a las poblaciones limítrofes; los territorios conquistados se encontraban organizados pacíficamente respetando la diversidad de culturas y religiones existentes, consolidándose así lo que se conoce con el nombre de la PAX ROMANA: un período pacífico donde el Imperio se hallaba sin guerras, dando inicio así a una época próspera en todo sentido.
La pax romana se significó por medio de una antigua tradición: desde la época de la monarquía, en los orígenes de Roma, se había erigido el templo de Jano, que entre otras atribuciones, señalaba los tiempos de guerra y de paz: si el templo estaba abierto, había guerra en algún rincón del mundo romano; y habitualmente siempre había guerra… El gran historiador de Roma, Tito Livio, narra sin embargo, en su Historia de Roma que sólo en dos momentos había permanecido cerrado; Horacio y Virgilio también hablan de la clausura del templo de Jano después de la batalla de Actium, al instaurarse la pax augustea. La clausura de sus puertas señalaba siempre el inicio de una era pacífica.
Nos encontramos en el año I de nuestra era; el templo de Jano está cerrado en Roma y, en algún lugar del Imperio, en la lejana provincia de Judea un Niño está por nacer; un niño que será llamado Príncipe de la Paz.
Todo período pacífico traía una gran prosperidad y florecimiento del comercio, de las industrias, del arte. Tan es así que el existía por entonces un superávit en la economía imperial por el que Octavio “Augusto”, había mandado realizar un censo general en el Imperio para poder analizar las políticas a seguir; fue por este censo que San José y la Virgen María debieron trasladarse desde Nazaret a Belén (unos 170 km.) por ser éste el lugar de domicilio de la familia paterna (Lc 2,1). El censo determinó, entre otras cosas, la cantidad de pobres, de allí que el emperador decidiera regalar un denario de oro a cada indigente, a raíz de la abundancia en la que vivía el Imperio.
El buen gobierno de Augusto, la consolidación de Roma con sus caminos, su orden y hasta su lengua común (el griego koiné, no el latín), harán que el cristianismo primitivo se diseminase como reguero de pólvora luego de la Ascensión del Señor.
En cuanto a la divinización de Augusto, es difícil entender su verdadero sentido; Octavio Augusto jamás pensaba que su naturaleza fuese más que humana… ¿Qué se buscaba con ese título de “divus” entonces? Quizás más bien la sustancialidad de Roma, su “eternidad” simbolizada en la persona del César. No se trataba propiamente de una divinización de un hombre, sino la “divinización” del Imperio o de la Patria, a la que se veneraba en la persona del emperador (será justamente contra este culto al emperador que los primeros cristianos dirán su “non possumus!” –“no podemos”– al obligárseles rendirle culto como a un dios).
Tan grande era el éxito de Augusto que el Senado, como decíamos, quiso concederle este título. Augusto, recatado y circunspecto como era, se negó tres veces a pesar de que la literatura romana contemporánea comenzaba a forjarle una “doble naturaleza” al considerar su obra como un don de la divinidad.
Hay un episodio, sin embargo, que es digno de ser narrado y que se encuentra en una antiquísima tradición reportada tanto por Lactancio[1] (240 d.C.) como por el libro Mirabilia Urbis Romae que recopila las tradiciones de Roma:

“En el tiempo del emperador Octavio viendo los senadores tanta prosperidad y paz y que todo el mundo le era tributario, le dijeron: ‘Te queremos adorar porque en ti está la divinidad; si esto no fuese así, no te sería todo propicio’. Pero él se opuso”.

El emperador se oponía a la “divinización” por lo que, para tener mayor certeza de su decisión, pensó consultar a la sibila de Tibur.
Las sibilas eran en la Antigüedad grecolatina mujeres excepcionales, que dotadas del don de profecía, eran consultadas en las grandes dificultades públicas recomendando soluciones, acompañadas de ceremonias religiosas y expiaciones colectivas. Italia conoció dos sibilas ubicadas en su territorio: la de Cumas en el golfo de Nápoles y la de Tibur (hoy Tívoli, a unos 40 km. de Roma) a quien Augusto consultará. Como las más famosas eran doce, con el tiempo serán emparejadas con los 12 profetas menores como anunciadoras del Mesías en el mundo pagano (es por eso figuran en numerosas iglesias, como, por ejemplo, en la misma Capilla Sixtina).
Dirigiéndose entonces a Tívoli, Augusto narró a la sibila el deseo de los senadores. Tomándose unos días de riguroso ayuno e invocando a los dioses, al cabo de tres días la sibila se dirigió hacia Augusto y le narró algo maravilloso:
“Emperador, esto es lo que ocurrirá: del cielo vendrá un rey para los siglos futuros, aunque hecho hombre, para juzgar al mundo. De improviso el cielo se abrió y un esplendor grandísimo inundó todo. Se vio en el cielo una virgen bellísima con los pies sobre un altar con un niño entre los brazos. (Augusto) se maravilló en extremo y escuchó una voz que decía: ‘Esta es el ara del hijo de Dios’. Entonces prosternándose en tierra lo adoró. Luego contó esta visión a los senadores que mucho se maravillaron. Esta visión ocurrió en la habitación del emperador Augusto, donde ahora está la iglesia de Santa María en el Capitolio. Por esta razón, la iglesia de Santa María se denominó Ara del cielo”.

Del texto anónimo de las Mirabilia se conocen dos versiones, una oriental del s. V d.C. insertada en griego en el Lexicon de Suidas, y otra occidental en latín[2] un poco posterior con leves variantes; en la versión oriental, la sibila explicándole al emperador la visión, agrega:
“Esta es una joven virgen que es altar celeste y el niño que tiene en su seno, es el rey del cielo y de la tierra”.

La visión habría ocurrido, según otros documentos, el día mismo de la primera Navidad del mundo[3].
Ya sea el “altar del cielo” la Ssma. Virgen María o la piedra donde se posó la Virgen que quedó como testimonio histórico del acontecimiento, es este episodio el origen del topónimo “Aracoeli” del templo romano “Santa Maria in Aracoeli” que se encuentra hoy en el Capitolio romano[4], detrás del monumento dedicado a Vittorio Emanuele II, donde antes existía un monasterio benedictino.
¿Qué hizo, pues, el emperador?
Decidió honrar la celeste aparición levantando un templo junto al de Juno Moneta o conectado con él, donde comenzó la veneración de la “doncella madre” y de la piedra donde se posó con la denominación de Ara Primogeniti Dei (“altar del primogénito de Dios”).
El mismo Virgilio, poeta del imperio, en proféticas palabras lo dejó plasmado en su Égloga IV, quizás sin saber bien lo que decía:

“Ya del canto de Cumas llega la edad postreraYa de nuevo nace un gran orden de siglosYa vuelve también la virgen, vuelven los reinos de SaturnoYa una nueva progenie es enviada desde lo alto del cielo”[5].

¿Se dejó Augusto “divinizar? Finalmente sí pues el argumento del oráculo no fue suficiente para los políticos; sin embargo, en algún lugar del imperio, Dios estaba naciendo para partir en dos la historia.

Que no te la cuenten…P. Javier Olivera Ravasi21/12/2018

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[1] Lactancio, Divine Institutes, l.VI.
[2] El texto latino está reproducido en la edición de R. Valentini y Zucchetti, Roma 1946, vol.III, p. 28 ss.
[3] El mismo relato lo encontramos en una visión de Ana Catalina de Emmerick del s. XIX como revelación individual.
[4] Margarita Guarducci, la arqueóloga y epigrafista descubridora de la tumba de San Pedro en los subsuelos de la basílica vaticana, añade que en algunos iconos bizantinos, N. Señora recibe el apelativo de Altar de los holocaustos, porque el Niño que lleva en brazos se sacrifica en holocausto por todos los hombres.
[5] Virgilio. Égloga IV.

http://www.quenotelacuenten.org/2018...ia-de-navidad/

Paganismo de postureo.

Veo, entre divertido y displicente, la profusión de felicitaciones por el Solsticio o por Yule. Se ha puesto de moda entre algunas gentes de círculos identitarios la vuelta al Paganismo. Parece como si eso les confiriera un cierto caché.

Ese Paganismo, sin embargo, no pasa de ser algo impostado, una pose, algo ficticio. No podía ser de otra forma. Todos ellos han sido educados en la Fe Católica, que ha entretejido, a lo largo de 1.700 años de vida pujante en el Imperio y, por tanto, en la Europa romana, un entramado y un sustrato de pensamiento, moral, mentalidad y psicología, que tienen un peso difícil de ignorar.

El Paganismo es anacrónico en Europa, que fue la Primera Cristiandad. No pudo extirpar el Cristianismo pese a contar con el Poder del Estado Romano, que desencadenó contra él Diez grandes persecuciones. El Cristianismo salió victorioso de ellas porque la Sangre de los Mártires es la semilla de nuevos Cristianos. Constantino el Grande lo comprendió y dictó, en el año 313, el Edicto de Milán, que reconocía al Cristianismo la libertad de Culto. El Cristianismo fue ya imparable. Arrasó intelectual, filosófica y doctrinalmente al Paganismo, que fue incapaz de oponer resistencia. Más tarde, vencedor en la Batalla de las Ideas, el Cristianismo desalojó al Paganismo de la Sociedad, del Derecho, del Ejército y del Estado.

El 25 de Diciembre no se celebra el Solsticio. El Solsticio pagano quedó olvidado en la Romanidad hace 1700 años. Se celebra el Nuevo Solsticio: el nacimiento del Mesías.

https://m.facebook.com/story.php?sto...00001769094782

Curioso el parecido entre los crucifijos llamados de «pata de oca», como el de la iglesia templaria del Crucifijo en el Puente de la Reina (Navarra) o el del Amparo de Carrión de los Condes, con la runa germánica algiz (que simbolizaba la vida, la protección y la victoria).




Saludos en Xto.

Estas misteriosas relaciones se comprenden a través del lenguaje simbólico.

¿Vaticinó Platón La Muerte De Cristo?

suprahistoria27/08/2017en Miscelánea

Una de las obras más célebres de Platón es la Politeia, traducida generalmente como La República y, a veces, con el elocuente subtítulo de Diálogos sobre la justicia. Sócrates, Platón y Aristóteles pertenecen a ese grupo de filósofos griegos que aprendieron a encontrar certezas naturales reflexionando sobre aquello que percibían mediante los sentidos. Platón tuvo geniales intuiciones, que han imperado en nuestra civilización desde hace más de dos mil años. Una de ellas es la idea de la verdad objetiva -diferente de la opinión-, de la que los hombres sólo podemos conocer una imagen. Estos filósofos, amigos de la razón, configuraron un andamiaje que preparaba la venida del Cristianismo, y sobre el que se construyó la cultura cristiana. Ahora bien, la idea de un Platón precristiano deja de ser una afirmación más o menos acertada, y se explicita totalmente en un párrafo del segundo libro de La República. Asombrémonos, porque Platón -que nació cuatrocientos años antes de Cristo- parece estar hablando de Él («el justo… será azotado… y se le pondrá en cruz»). Y no sólo eso, sino que anticipa la contraposición que hacen las Sagradas Escrituras entre el Justo y el inicuo del final de la Historia:
«Demos al completamente injusto toda la maldad de que es capaz, sin quitarle nada; antes bien, le permitamos que cometiendo los más atroces delitos, sepa adquirirse con todos la reputación de hombre justificado; y por si acaso llega a tropezar, pueda levantarse luego al punto, y sea lo bastante elocuente para persuadir su inocencia a aquéllos ante quienes fuese delatado, y sea también fuerte, atrevido, y bastante poderoso… Pongamos junto a éste al hombre de bien, cuyo carácter sea la sencillez y la ingenuidad, y que como dice Eschylo, sea más celoso de ser bueno que de parecerlo. Quitémosle la reputación aún de hombre honrado… despojémosle de todo, salvo de la justicia, y para poner entre uno y otro una perfecta oposición, que sea tenido por el peor de los hombres, sin haber cometido jamás la menor injusticia; de suerte que su virtud sea puesta a las más fuertes pruebas, sin titubear ni por la infamia, ni por los malos tratamientos, sino que hasta la muerte camine con paso firme por las sendas de la justicia, pasando toda su vida por un malvado, siendo hombre de bien (…) Digámoslo con todo, y si lo que voy a decir os parece demasiado fuerte, acordáos, Sócrates, que no hablo de mi cabeza, sino en nombre de los que prefieren la injusticia a la justicia. Drán, pues, que EL JUSTO, tal como lo hemos pintado, SERÁ AZOTADO, atormentado, aherrojado, y se le quemarán los ojos; y después de haberle hecho sufrir todos los males, SE LE PONDRÁ EN CRUZ».
Platón, La República o diálogos sobre la justicia

http://suprahistoria.com/la-genial-intuicion-de-platon/

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Iniciado por ReynoDeGranada

¿Vaticinó Platón La Muerte De Cristo?

suprahistoria27/08/2017en Miscelánea

Una de las obras más célebres de Platón es la Politeia, traducida generalmente como La República y, a veces, con el elocuente subtítulo de Diálogos sobre la justicia. Sócrates, Platón y Aristóteles pertenecen a ese grupo de filósofos griegos que aprendieron a encontrar certezas naturales reflexionando sobre aquello que percibían mediante los sentidos. Platón tuvo geniales intuiciones, que han imperado en nuestra civilización desde hace más de dos mil años. Una de ellas es la idea de la verdad objetiva -diferente de la opinión-, de la que los hombres sólo podemos conocer una imagen. Estos filósofos, amigos de la razón, configuraron un andamiaje que preparaba la venida del Cristianismo, y sobre el que se construyó la cultura cristiana. Ahora bien, la idea de un Platón precristiano deja de ser una afirmación más o menos acertada, y se explicita totalmente en un párrafo del segundo libro de La República. Asombrémonos, porque Platón -que nació cuatrocientos años antes de Cristo- parece estar hablando de Él («el justo… será azotado… y se le pondrá en cruz»). Y no sólo eso, sino que anticipa la contraposición que hacen las Sagradas Escrituras entre el Justo y el inicuo del final de la Historia:
«Demos al completamente injusto toda la maldad de que es capaz, sin quitarle nada; antes bien, le permitamos que cometiendo los más atroces delitos, sepa adquirirse con todos la reputación de hombre justificado; y por si acaso llega a tropezar, pueda levantarse luego al punto, y sea lo bastante elocuente para persuadir su inocencia a aquéllos ante quienes fuese delatado, y sea también fuerte, atrevido, y bastante poderoso… Pongamos junto a éste al hombre de bien, cuyo carácter sea la sencillez y la ingenuidad, y que como dice Eschylo, sea más celoso de ser bueno que de parecerlo. Quitémosle la reputación aún de hombre honrado… despojémosle de todo, salvo de la justicia, y para poner entre uno y otro una perfecta oposición, que sea tenido por el peor de los hombres, sin haber cometido jamás la menor injusticia; de suerte que su virtud sea puesta a las más fuertes pruebas, sin titubear ni por la infamia, ni por los malos tratamientos, sino que hasta la muerte camine con paso firme por las sendas de la justicia, pasando toda su vida por un malvado, siendo hombre de bien (…) Digámoslo con todo, y si lo que voy a decir os parece demasiado fuerte, acordáos, Sócrates, que no hablo de mi cabeza, sino en nombre de los que prefieren la injusticia a la justicia. Drán, pues, que EL JUSTO, tal como lo hemos pintado, SERÁ AZOTADO, atormentado, aherrojado, y se le quemarán los ojos; y después de haberle hecho sufrir todos los males, SE LE PONDRÁ EN CRUZ».
Platón, La República o diálogos sobre la justicia

¿Vaticinó Platón la muerte de Cristo? - suprahistoria

Pese a la coincidencia con la Pasión de Cristo, me hace desconfiar de su vinculación con el texto platónico el hecho de que tal supuesta coincidencia no haya sido puesta de relieve por ningún teólogo de la antigüedad como Orígenes, San Agustín o algún otro santo Padre "platónico", que no dudo lo habrían hecho de haberla visto plausible. ¿O habría sido quizás para ellos un demérito que Cristo fuera "profetizado" por un pagano?

En segundo lugar, el sentido del ejemplo en cuestión es calibrar el sentido de justicia del hombre, contraponiendo los dos extremos. ¿Tiene eso sentido teológico o cristiano? No lo sé.

Por otro lado, puede interpretarse en un sentido meramente humano: cabe suponer que la crucifixión es puesta por Platón como ejemplo de la pena más cruel impuesta en la época, y que previamente a ella todo reo era azotado y atormentado como parece lógico. Lo de quemarle los ojos, no es aplicable a Cristo. En fin...

Curioso episodio de las conquistas de Alejandro Magno. Para entenderlo, conviene recordar lo poco que se prodigaba la postración entre los griegos fuera de la adoración a sus dioses, practicada por los persas con sus reyes (la proscinesis) y que ellos consideraban una muestra bárbara de servilismo:

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Inci...la_proskynesis

Saludos en Xto.

Desvío Hacia Israel
Durante su campaña militar contra Persia, Alejandro se desvió hacia el sur, conquistando Tiro y luego Egipto, pasando por lo que hoy en día es Israel. Hay una historia fascinante acerca del primer encuentro entre Alejandro y los judíos de Israel, quienes se encontraban bajo el dominio del imperio persa.
La narración respecto a la primera interacción entre Alejandro y los judíos se encuentra registrada tanto en el Talmud (Yomá 69a) como en el libro "Antigüedades Judías" del historiador judío Flavio Josefo (XI, 321-47). En ambos relatos el Sumo Sacerdote del tempo de Jerusalén, temiendo que Alejandro fuera a destruir la ciudad, salió a su encuentro antes de que llegara a la ciudad. La narración describe como Alejandro, al ver al Sumo Sacerdote, se bajó de su caballo e hizo una reverencia (Alejandro raramente, quizás nunca, se postraba ante alguien). En el relato de Flavio Josefo, cuando el general Parmerio le preguntó la razón, Alejandro respondió: "No hice una reverencia ante él, sino ante el Dios que lo ha honrado con el Sumo Sacerdocio; pues he visto a esta misma persona en un sueño, con esta misma apariencia".
Como tributo a su apacible conquista, los sabios declararon que los primogénitos de aquella época fueran llamados Alejandro – el cual sigue siendo un nombre judío hasta el día de hoy.
Alejandro interpretó la visión del Sumo Sacerdote como un buen presagio, y por tanto se apiado de Jerusalén, absorbiendo pacíficamente a la tierra de Israel en su creciente imperio. Como tributo a su conquista apacible, los sabios declararon que los primogénitos de aquella época fueran llamados Alejandro – el cual sigue siendo un nombre judío hasta el día de hoy. Y el día de aquel encuentro, 25 de Tevet, fue declarado una festividad menor.

Alejandro Magno en el Templo de Jerusalén Sebastiano Conca (1680-1764).jpg

EL SÉPTIMO HOMBRE: JERUSALEM Y ALEJANDRO MAGNO.

Paganismo virtuoso

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Virgilio. Fresco de la catedral de la Anunciación en Moscú.


El paganismo virtuoso es un concepto de la teología cristiana análoga al de Justos entre las Naciones en el judaísmo.
Trata del caso de paganos que nunca fueron evangelizados y consecuentemente durante su vida no tuvieron oportunidad de reconocer a Jesucristo, pero sin embargo llevaron vida virtuosas, de forma que parece injusto considerarles condenados. Una versión moderna es el concepto del cristiano anónimo en la propuesta teológica de Karl Rahner.
Ejemplos prominentes de paganos virtuosos según el cristianismo fueron Sócrates, Aristóteles o Virgilio.
El catecismo romano promovido por el concilio de Trento, basado en la opinión de Tomás de Aquino, afirmaba que estas almas quedaban en el limbo, liberadas por tanto del infierno.
Dante Alighieri en su Divina Comedia sitúa un buen número de paganos virtuosos en el primer círculo del infierno (limbo): Homero, Horacio, Cicerón, Trajano, Ovidio, Anaxágoras, Tales de Mileto, Claudio Ptolomeo, Julio César, Avicena, Averroes, Hector y Marcus Annaeus Lucanus, incluso a Saladino, un musulmán en general se encuentran muchos mas paganos considerados virtuosos.

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Paganismo_virtuoso

Ya lo decía Chesterton: «Los neopaganos a veces han olvidado; cuando se dispusieron a hacer todo lo que hicieron los viejos paganos, lo último que hicieron los viejos paganos fue ser bautizados».

Saludos en Xto.

No, en la Edad Media no quedaron cultos ni rituales paganos: el paganismo desapareció del todo






Feministas, neopaganos y románticos han de aceptar la realidad histórica


P.J.Ginés/ReL
04 febrero 2020

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• Historias de la Iglesia
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¿Hubo islas de población pagana en la Europa medieval, pueblos de paganos camuflados que mantenían ritos y sacrificios como resistencia cultural al cristianismo?

La respuesta -aunque desanime a feministas, neopaganos y románticos- es "no", según Francis Young, doctor en Historia por la Universidad de Cambridge y especialista en tradiciones medievales, folclore e historia de la magia y los rituales.
Muchos han creído y difundido la idea de que distintos símbolos curiosos en edificios medievales son signos de pervivencia de ritos y comunidades paganas. Así sucede con las llamadas "sheela na gigs"(figuritas femeninas de grandes genitales, a veces en iglesias románicas británicas o francesas) o con el llamado "hombre verde"(esculturas de hombres hechos con ramas y hojas).
En 1939, la antropóloga aficionada Julia Hamilton Somerset inventó en un artículo el término "hombre verde" para referirse a esa imagen, que relacionó con un supuesto culto pagano a la fertilidad. Y la idea se hizo muy popular.

Desde 2003 se celebra en Gales el Green Man Festival, una cita cultural y musical moderna; pero nadie celebraba nada de un "hombre verde" hasta que en 1939 una antropóloga aficionada escribió sobre esta decoración escultórica
Seguía la tradición romántica del historiador francés Jules Michelet, que en su historia sobre la brujería La Sorciere (de 1862), imaginaba que la brujería era, simplemente, la supervivencia organizada de la religión pagana precristiana. James Frazer en La Rama Dorada (1891) y Jessie Weston, en From Ritual to Romance (1920) insistieron en la idea de que masas campesinas mantuvieron ritos y creencias paganas en la Edad Media y posteriormente.
Y de ahí saltó a todo tipo de folletos turísticos, especialmente los que dan en tiendas de souvenires y los que entregan los guías locales cuando se visita algún edificio antiguo medieval con esculturas raras y fantasiosas.

El historiador y medievalista especializado en folclor niega que se mantuvieran comunidades o rituales paganos en la Edad Media cristiana
El historiador Francis Young señala en la revista First Things que en realidad no hubo ni comunidades ni rituales paganos en la Edad Media y que muchas cosas que los aficionados (y los neopaganos, o simplemente anticatólicos) querrían ver como rituales paganos ancestrales son, casi siempre, tradiciones peculiares campesinas, que suelen buscar bendición para las cosechas o las familias, sí, pero no heredan nada de un pasado pagano.
"Debido a que las tradiciones paganas carecían del énfasis de las religiones abrahámicas en una creencia consciente, es probable que para muchos bautizados ex-paganos y sus descendientes, la continuación de alguna forma de culto ancestral simplemente se diera sin reflexión ni debate. Una persona que seguramente era cristiana a ojos medievales podría parecernos muy pagana a nosotros. Esas personas no eran en absoluto paganos 'en secreto' ni "en realidad'. Seguramente no veían contradicción entre su profesión de fe cristiana y sus prácticas ancestrales. Bautizados y asimilados en la cultura cristiana, no tenían otra identidad religiosa que la de 'ser cristiano'.La noción romántica del paganismo como un culto consciente de resistencia al cristianismo institucional no tiene sentido en el contexto de la Edad Media", escribe Francis Young.

Signos escultóricos del llamado "hombre verde"; los historiadores no saben si eran símbolos del pecado que atrapa, o de la naturaleza que combate con el hombre... pero sí niegan que sean signos de una religión pagana
Toda Europa Occidental era cristiana poco después del año 1000 d.C., cuando Islandia (por una votación de su parlamento) y Noruega (por decisión de su rey) fueron los últimos territorios en adoptar el cristianismo como religión oficial. En Europa Oriental el cristianismo se extendía en esas mismas fechas: en el 988 San Vladimir hacía bautizar a toda la población de Kiev, momento que se recuerda como el Bautismo de Rusia. Uno de los últimos baluartes del paganismo fue Lituania: el Papa sólo lo reconoció como Estado católico en 1389 (cuando Europa llevaba ya medio siglo usando cañones), y la región de Samogitia no se convirtió, oficialmente, hasta el 1413. Y los sami (lapones) en Escandinavia no recibieron misioneros cristianos hasta finales del siglo XVII.

La realidad es que en el siglo XI Europa era un continente cristiano y sus habitantes se declaraban cristianos. De Islandia a Moscú era posible viajar escuchando misa cada domingo, en latín en Occidente, en griego o eslavo eclesiástico en Oriente.
Cuando el pueblo cristiano se pone creativo
"La diversidad del cristianismo medieval es algo que muchos estudiosos están empezando a apreciar en décadas recientes, desde que dejaron de ir a la caza de supervivientes paganos", escribe Francis Young.
Esa diversidad incluye todo tipo de tradiciones populares raras y de devociones que nacen de episodios locales estrambóticos. Igual que en Argentina surgió un culto popular a un personaje dudoso como el Gauchito Gil, del siglo XIX, o en México al bandolero Jesús Malverde, los medievales podían establecer devociones más que peculiares, que a veces lograban plasmar en esculturas o santuarios.

"La amante de Enrique II [el rey inglés amigo y luego rival de Santo Tomás Beckett, en el siglo XII], Rosamunda Clifford, fue venerada como santa tras su muerte por su belleza, no su santidad. San Guinefort no era cristiano, ni siquiera era ser humano, era un perro del que se decía que salvó a un niño", explica el historiador, dando ejemplos que a mucha gente les inspiraron, pero la Iglesia no aceptó y combatió.
"La práctica de ofrecer ganado a santos en Irlanda, Escocia y el norte de Inglaterra fue señalada por algunos historiadores como una supervivencia del paganismo, y como evidencia de que los santos eran meras versiones cristianizadas de deidades paganas. Otros historiadores creen, y es más plausible, que estos sacrificios fueranuna forma desviada de la práctica aprobada de ofrecer ganado a santuarios de santos, realizadas por comunidades de pastores que han sido cristianas durante siglos, pero sin entendimiento suficiente de la teología cristiana para comprender que ofrecer sacrificios a los santos no es adecuado", escribe el historiador.

No hay dioses cristianizados... pero sí nichos ocupados

"Aunque hay poca evidencia de que ningún santo fuera directamente un dios o una diosa cristianizado, es innegable que muchos ocupaban los mismos nichos en la espiritualidad popular. En Inglaterra San Dunstan (fallecido en el 988 d.C), sustituyó al dios herrero anglosajón Wayland como patrón de los herreros, aunque este arzobispo monje de Canterbury, que tocaba el arpa y encargaba artesanías, no se parece al vengativo Wayland que hacía copas del cráneo de sus enemigos y broches con sus dientes", escribe el historiador.
San Dunstan usó instrumentos de herrero para castigar al demonio,

dice la tradición, que lo convierte en patrón de los herreros ingleses
"Cuando encontramos imágenes o prácticas 'de-aspecto-pagano' en el cristianismo medieval, debemos considerar la probabilidad de que fueran simplemente expresiones del cristianismo popular antes de defender la existencia de cultos paganos secretos en Europa Occidental. Una vez aceptamos que la mayoría de las prácticas raras del cristianismo popular eran productos de una cultura cristiana poco catequizada, en vez de bolsas de resistencia pagana, podemos empezar a hacer preguntas interesantes sobre por qué el cristianismo popular se desarrolló como hizo. Rechazar el mito de la Edad media pagana eleva la vista a un cristianismo popular medieval lleno de inventiva y excentricidad. Tras los dos primeros siglos de evangelización, no había ya paganos superficialmente cristianizados, pero quedaban algunas expresiones del cristianismo muy extrañas", finaliza el análisis del historiador Francis Young en First Things.
En la serie de los años 80 de la BBC sobre Robin Hood, éste, en el siglo XII, recibe instrucciones y poder de Herne el Cazador, un druida o sacerdote pagano; la magnífica música de Clannad creaba el ambiente misterioso, pero la realidad es que en el s.XII no había paganismo en Inglaterra

https://www.religionenlibertad.com/c...-del-todo.html

El culto a san Francisco Javier en el budismo y la India
por: Lic. André Efrén Ordóñez.

En oriente y en especial en la India el culto a san Francisco Xavier es tan grande que ninguna de las religiones duda de su santidad, es por eso que incluso en otras religiones como el budismo y el hinduismo le han adoptado y le veneran.
La vida austera, la humildad y servicio a los demás que siempre llevo san Francisco Javier le conquistó muchos corazones incluso entre los infieles, de este modo en la India era llamado “el swami blanco” y cariñosamente los de religión hindú le decían “periya padre” que significa “Padre santo” los brahamanes le tenían en gran estima y escuchaban atentos las predicaciones de san Francisco Javier, se emocionaban al escucharlo predicar y le abrazaban, muchos se convirtieron y los que no le guardaban gran respeto al “swami blanco” . Estando en Japón san Francisco solía visitar los monasterios budistas y conversar con los monjes de Buda, hizo amistad con varios de ellos y estos quedaban admirados por la austeridad y vida humilde de san Francisco.
Para los budistas a pesar de que san Francisco Javier fue de los principales que se encargó de quitarles fieles y de dejar en claro las mentiras de los monjes budistas al grado que cuando quiso predicar en un monasterio budista no le dejaron pasar, sin embargo ellos consideran a san Francisco Javier un hombre santo de una doctrina sagrada como la de Sidharta es por eso que ellos también le tienen como una deidad y le llaman El Buda Javier, en la imagen una representación budista de san Francisco Javier en el Nirvana con la tradicional túnica naranja que usan los monjes budistas y debajo lleva su hábito jesuita y está rodeado de otras deidades del budismo.

Buda profetizó la venida de Jesucristo

Según las escrituras sagradas budistas, en el Diamante Sutra, Buda mismo profetizó: "500 años después de mi muerte aparecerá Uno que colmará toda justicia, Uno que tiene en el la raíz no solo de uno o de dos o de tres o de cinco o de diez o de mil Budas, sino de diez mil Budas. Por lo tanto, cuando el venga escúchenlo". 544 años después de la muerte de Buda nació en Belén Jesucristo, el Príncipe de la Paz. No es de extrañar, escribe Lim Cheow Kam, que los budistas familiarizados con el Evangelio dicen que la profecía de Buda se ha cumplido en Jesucristo.

-Fuente: This Apocaliptic Age, Robert Bergin, pg. 102.

Budismo

Indígena o europeo el paganismo es siempre paganismo, conferencia del P. Miguel Ángel Fuentes, IVE: