Tema: Catolicismo pagano

SÍ SÍ NO NO
El alma de la filosofía pagana

01/12/16 12:03 AMpor SÍ SÍ NO NO


Es necesario afrontar este tema antes de ilustrar en el próximo número la confrontación entre paganismo y cristianismo y hacer referencia al renacer del paganismo a partir del humanismo y del renacimiento.
La filosofía antigua conoció épocas de esplendor y de plenitud metafísica con Platón y sobre todo con Aristóteles, aunque tuvieron necesidad de ser perfeccionados profundamente en cierta manera por Sto. Tomás de Aquino. Sin embargo, la filosofía de la paganitas, como sistema religioso politeísta, pluralista y tolerante, no se funda en Aristóteles (el cual, como Platón, no apreciaba la mitología de los dioses del pagus y de los paganos), sino en sus enemigos: el escepticismo de la sofística especulativa y el estoicismo de la amoralidad práctica.
Cuando hablamos del alma de la filosofía pagana, no entendemos por ello la filosofía clásica en su conjunto (antes bien, excluimos a Sócrates, Platón y Aristóteles, que -filosóficamente- se fundaban en la razón y en la voluntad y no en los cultos teúrgicos e idolátricos de la paganitas para ascender “a lo alto”), sino sobre todo entendemos la sofística, el escepticismo especulativo-teórico, el estoicismo práctico o “ético” y la reacción neoplatónica y post-plotínica al Cristianismo.
En efecto, el politeísmo y la tolerancia religiosa, típicos de Grecia y de la Roma antigua, son fruto de una “filosofía” teóricamente escéptica y prácticamente estoica, y no de la metafísica aristotélica.
En el paganismo, la noción de Dios oscilaba entre el politeísmo y el escepticismo. Sólo algunos filósofos (Platón y Aristóteles) superaron tales contradicciones demostrando racionalmente la existencia de un Dios único, aunque circundado por una miríada de eones o semidioses. Se trataba, sin embargo, de una divinidad impersonal y estos filósofos no alcanzaron nunca el concepto de un Dios personal y trascendente: para Platón se trata de un Demiurgo impróvido y limitado en poder; Aristóteles lo llama “Intelecto”, cerrado en sí mismo, aislado, o sea, impersonal.
El paganismo, aun en sus sumos filósofos, nunca superó el inmanentismo.
La afirmación clara y neta de la trascendencia divina se alcanza sólo con el Cristianismo (patrística y escolástica). El hombre pagano se autodivinizaba o mediante el Politeísmo, en el que los dioses tenían las mismas características que los hombres, por lo cual, adorando a los dioses, el pagano se adoraba a sí mismo, o a través de la gnosis esotérica, a la que se llegaba a través del conocimiento iniciático y mistérico (gnosis).
a) El Escepticismo
El escepticismo representa el ala más radical de la filosofía pagana. En efecto, el epicureísmo y el estoicismo negaban el valor del conocimiento racional, pero se basaban en una cierta “opinión” (assensus infirmus cum formidine errandi / asentimiento débil con temor a errar) que fundaba una moral subjetiva, opinable y opinionista, la cual -en el fondo- permitía al hombre “ir viviendo”. El escepticismo, por el contrario, insistía radicalmente en las deficiencias de la razón humana, de nuestras facultades congoscitivas, que no pueden conocer en absoluto la realidad y, por tanto, la verdad, por lo que también la moral subjetiva-autónoma o de la situación era destruida radicalmente.
El escepticismo es la filosofía de la nada, padre del nihilismo post-moderno. En efecto, según el escepticismo es necesario abstenerse del conocer para poder llegar a la suprema indiferencia (que lleva al indiferentismo religioso del politeísmo pagano) y es necesario suprimir la noción de bien y de mal -que son incognoscibles-, ya que de ella deriva toda confusión de consciencia. En pocas palabras, el escepticismo reduce al hombre al rango de la bestia, dado que lo que nos distingue de los animales es precisamente la razón y la voluntad.
El escepticismo, además, se funda en una contradicción íntima. En efecto, ¿cómo puedo juzgar que es imposible conocer y razonar si no a través de la razón que, sin embargo, pongo en duda y busco destruir? Si afirmo que es imposible conocer con certeza la realidad y estoy convencido de esta afirmación, significa que al menos una certeza la tengo y todo el sistema escéptico se derrumba. Erradicado por la Patrística y por la Escolástica, reaparecerá en el siglo XVIII con David Hume. Cfr. G. Reale, La filosofia greco-romana, Bompiani, Milano (10 voll.), 2004.
b) El Estoicismo
Niega todo valor al conocimiento intelectivo y afirma solamente el sensitivo (sensismo).
El mundo es materia en continuo movimiento (materialismo dinámico). El universo es una única substancia que se manifiesta, aparentemente, en muchos individuos los cuales, en realidad, son partes de una única substancia material activa (panteísmo monista materialista). Hay en él una especie de forma intrínseca al mundo e inmanente a él que es el Anima mundi, una especie de “divinidad” inmanente e inmanentista y todo ente lleva en sí las “razones seminales”, o sea, la semilla o partícula “divina” del Anima mundi, la cual permite al ente pasar al acto por sí mismo sin premoción física por parte de un Dios trascendente (que no existe para el estoicismo).
La moral estoica es: “vive según la naturaleza”, o sea, según el hado, en cuanto que todo ente es una partícula del todo y debe, por ello, abandonarse fatalistamente a él, porque es estúpido intentar ejercitar el libre albedrío frente a los eventos, que están ya determinados por el destino. La apatía o impasibilidad debe extirpar todas las pasiones humanas. El suicidio es el único medio para evitar perder la apatía.
En pocas palabras, el Estoicismo disuelve la moral, ya que niega la libertad humana y la responsabilidad, niega la metafísica, porque es sensista, cierra la puerta a Dios ya que es inmanentista y se encierra en un monismo evolucionista contradictorio en cuanto que afirma que lo más perfecto es producido por lo menos perfecto y que el efecto no tiene causa. Armando Plebe (A che serve la filosofia?, Palermo, 1974) propuso un neo-estoicismo como antídoto al comunismo, pero se reveló ilusorio y falaz porque error no corrigitur per errorem (un error no se corrige con otro error).
b) El Neo-platonismo
1º) Plotino († 270)
Originario de Egipto, Plotino enseñó en Roma con gran éxito, encontrando apoyos incluso en la corte imperial. Sus escritos, recogidos y ordenados por su discípulo Porfirio en las Enéadas, constituyen la parte esencial de la doctrina neoplatónica, cuyo iniciador Amonio Saccas no había escrito nada.
El neoplatonismo se desarrolló en estrecho contacto con el Cristianismo, cuyo influjo fue tal que el neoplatonismo puede definirse como un intento de naturalizar el Cristianismo.
2º) Porfirio († 305)
Con este discípulo y sucesor de Plotino, la lucha del paganismo contra el Cristianismo entra en el campo del pensamiento en una fase abierta y violenta. Los 15 libros de Porfirio “Contra los cristianos” constituyen un arsenal de objeciones y de críticas a los libros sagrados y a las doctrinas cristianas del que beberán abundantemente los racionalistas de todos los tiempos.
Porfirio sistematiza y lleva al extremo la ascética plotiniana, caracterizada en sí misma por un espiritualismo exasperado: abstinencia absoluta de carne, renuncia al matrimonio por principio, exclusión de las diversiones públicas y privadas, en cuanto que todo lo que es materia es intrínsecamente malo.
Además, Porfirio desarrolla la apologética del paganismo exaltando su mitología y sus ritos; defiende el politeísmo (contra el monoteísmo cristiano) mediante la doctrina neoplatónica (que corrigió a peor a Platón) de la multiplicidad de los eones o semidioses que emanan del Uno, divinidad impersonal e inmanente a la naturaleza y al mundo (panteísmo inmanentista y emanacionista).
3º) Jámblico († 330)
Es el representante del neoplatonismo siríaco que, a diferencia del neoplatonismo alejandrino romano (Plotino y Porfirio), se contrapone al Cristianismo en el campo no sólo teórico sino también práctico. Su importancia es la de haber vuelto a proponer el paganismo encuadrándolo en un sistema filosófico. Mientras que los grandes filósofos de la antigüedad clásica (Platón y Aristóteles) no habían demostrado ninguna simpatía por los dioses del pagano, con Jámblico el villano se hace filósofo y sistematiza la superstición del pagus, intentando darle una base y un cuadro filofófico.
Jámblico es un convencido afirmador de la teúrgia (magia demoníaca) y la presenta como el arte mediante el cual el hombre puede unirse a los demonios, eones o semidioses, para participar de su poder. Mientras que para la filosofía clásica antigua (comprendido Plotino) el hombre puede alcanzar a la Divinidad con sus fuerzas naturales y conocerla y amarla, con Jámblico la situación es revertida: no la razón de la antigüedad clásica, ni la gracia sobrenatural del Cristianismo, sino la sola teúrgia puede poner en contacto al hombre con las entidades “superiores” o, mejor dicho, idolátricas.
El emperador Juliano el Apóstata pensó poder contraponer al Cristianismo el neoplatonismo siríaco para restaurar el politeísmo. El neoplatonismo, en efecto, ofrecía la posibilidad de justificar el politeísmo interpretando como emanaciones divinas superiores al hombre la multitud de dioses que constituían el Olimpo clásico.
La restauración del politeísmo fracasó y el neoplatonismo, por obra de Jámblico, resultó cada vez más contaminado por prácticas supersticiosas, mágicas y teúrgicas decayendo de especulación filosófica a vil empirismo religioso.
4º) Proclo († 485)
Como se ve, la historia del neoplatonismo es parte integrante de la lucha entre Cristianismo y paganismo. Mientras que el Cristianismo triunfa, el neoplatonismo se reduce a la escuela de Atenas, que tiene como último maestro a Proclo de Constantinopla.
El retoma la filosofía plotiniana, el politeísmo y el panteísmo profiriano, e intenta lanzar el último ataque al Evangelio; por ello la escuela de Atenas se hizo cerrar por el emperador Justiniano en el 529 ya que era ferozmente contraria al Cristianismo.
Proclo representa el “canto del cisne” (si se puede llamar así) del paganismo, pero sus discípulos se refugiaron en Persia, donde continuaron idolatrando. Sus seguidores y admiradores -en el curso del tiempo- fueron: Escoto Eriúgena, Abelardo, Avicena, Avicebrón, Nicolás de Cusa, Giordano Bruno, Espinosa y Leibniz (Battista Mondin), hasta a Julius Evola (Ceslao Pera) y Alain de Benoist [1].
Paganos y neopaganos “rabidi canes adversus Christum”
El odio contra el Ser une a paganismo, gnosticismo esotérico y nihilismo.
Estudiando a Proclo, Porfirio y Jámblico nos damos cuenta de ello, como se dio cuenta de ello perfectamente S. Jerónimo, que los definió «Perros rabiosos que ladran contra Cristo» (Comm. In Matth., XXI, 21).
Nótese también que el neoplatonismo, aun recuperando a Platón y a Plotino, se alejó poco a poco de los dos filósofos porque eran demasiado lógicos y sistemáticos y se volvió hacia el oriente: «En efecto, a partir de Jámblico, el neoplatonismo tomó una nueva dirección… El planteamiento fuertemente teórico de Plotino se habría agotado porque no correspondía ya a todas las exigencias que, con la difusión del Cristianismo, la nueva época sentía de manera muy fuerte. Fue precisamente la simbiosis entre la teoresis y el arte mágico-teúrgico… lo que garantizó todavía al neoplatonismo una larga supervivencia» (G. Reale, Introduzione a Proclo, Laterza, Bari, 1989, pp. 59-60).
Dichas prácticas mágicas se remontan a Babilonia y consisten en el culto del sol y del fuego; la teúrgia es muy diferente de la filosofía o de la teología: es una sabiduría mágica, adecuada para evocar a los dioses o demonios y a unir al hombre con la supuesta “divinidad”.
Proclo resulta deudor de Jámblico en cuanto que se refiere a la sustitución de la filosofía plotiniana con la magia caldeo-babilónica en función anticristiana. El «intentó fundar “metafísicamente” el politeísmo [como Guénon y De Benoist, nda]» (ibidem, p. 71) despreciando la ciencia lógica y fundándose en una facultad meta-racional o intuitiva, que poseen sólo los espíritus puros y no el hombre, compuesto de alma y cuerpo. En efecto, es precisamente en la magia o en el esoterismo donde «el pagano buscaba lo que la razón no podía ofrecer y que los cristianos obtenían de los sacramentos y de la gracia, aunque sobre la base de fundamentos totalmente diferentes» (ibidem, p. 106). También Guénon, en un tiempo cercano a nosotros, intentó imitar el Cristianismo rechazando la filosofía greco-latina y la teología sistemática, patrística y escolástica, para darse un sucedáneo de “religión”, que para él sería muy superior al Cristianismo y que llama “Tradición primordial o sapiencial”, la cual se perdió en occidente y que habría sido buscada sólo en oriente. Nihil sub sole novi.
Analógicamente, Porfirio «habría aprovechado los medios que le eran ofrecidos por el plotinismo para dar una cierta cobertura intelectual a los cultos paganos, que en ese momento iban dejando cada vez más espacio a la religión cristiana. Porfirio sería una especie de apologista del paganismo y no un filósofo en sentido propio. El misticismo de Plotino le ofrecía el medio para exaltar la antigua religión pagana» (G. Girgenti, Introduzione a Porfirio, Laterza, Bari, 1997, p. 8). Porfirio, sin embargo, de manera distinta que Jámblico y Proclo, da más importancia a la contemplación que a la magia.
Si los tardo-paganos podían admitir la Trinidad divina, entendiéndola politeístamente, no conseguían aceptar la divinidad de Cristo: «Porfirio, sacerdote pagano, que se fija como fin la asimilación de Dios a través de la contemplación natural [como los esoteristas gnósticos, nda]… es reconocido por los Padres como el más insidioso de los enemigos del Cristianismo… un “perro rabioso que ladra contra Cristo”» (ibidem, pp. 95-96). Según él, sólo los débiles y los enfermos necesitan a Cristo. Como se ve, también aquí, Maquiavelo, Nietzsche, Hitler y De Benoist no han inventado nada nuevo.
«S. Agustín atestigua que Porfirio prefería a los judíos… y que consideraba justa la sentencia de condena a muerte de Jesús» (ibidem., p. 103). Según Porfirio son los cristianos los que divinizaron a Jesús, que en realidad era sólo un hombre. «él distingue al Jesús histórico del Jesús mítico [o de la fe, nda]» (ibidem, p. 100). Tampoco los modernistas, como se ve, son tan “modernos” y han resucitado errores antiguos como el diablo. En efecto, «S. Agustín, comentando a Porfirio, llega a atribuir las turbias prácticas teúrgicas a los demonios» (ibidem, p. 111).
Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Giacomo Leopardi recuperaron a Porfirio (ibidem, pp. 136-137), mientras que Nicolás de Cusa, Leibniz, Espinosa y Hegel dirigieron su mirada más bien hacia Proclo (G. Reale, op. cit., pp 109-110).
Evola, Guénon, De Boist los retoman “ladrando como perros rabiosos contra Cristo” y vuelven a lanzar una especie neopaganismo politeísta o un orentalismo gnosticizante, tan en boga en nuestros tristísimos tiempos.
Alphonsus
[1] A. Lama, Le national-Socialisme et la religion. Le IIIme Reich entre swastika et crucifix, éd. de L’Aencre, Paris, 2002, p. 52.A De Benoist le gusta presentarse como un filósofo “nuevo” y original, totalmente independiente del neo-paganismo hitleriano. En realidad se constata que De Benoist retoma literalmente algunas consideraciones filosófico-religiosas del nacionalsocialismo y las repropone como suyas y como nuevas y originales… .
Si se lee a Adolf Hitler, Libres Propos, recuellis par Martin Bormann, 2 vol. éd. Flammarion, Paris, 1953-54, una obra que recoge los pensamiento de Hitler dictados a Bormann de 1941 a 1944 y publicada en los años cincuenta en francés, se puede constatar que Benoist retoma palabra a palabra la filosofía del Führer. En efecto, en la noche entre el 11 y el 12 de julio de 1944, Hitler dicta a Bormann: «Al final, el nacionalsocialismo y la religión cristiana no podrán coexistir… En el mundo antiguo o pagano, las relaciones entre el hombre y los dioses estaban fundadas en un respeto instintivo. Era un mundo iluminado por la tolerancia. El Cristianismo, por el contrario, exterminó a sus adversarios. Su nota característica es la intolerancia…». El 21 de octubre a mediodía Hitler dicta a Bormann: «El emperador Juliano [el Apóstata, nda], uno de nuestros mejores espíritus, había comprendido todo con mucha amplitud de miras y clarividencia… La idea de un Dios único era impensable en la era pagana; en este dominio la Roma antigua era la tolerancia misma [de esta tolerancia hablaremos en el próximo artículo]. Los dioses protegían a la Ciudad y los sacerdotes paganos estaban al servicio del Estado… el Cristianismo retrasó mil años el florecimiento del Germanismo» (op. cit., pp. 57-58). El 11 de noviembre por la noche Hitler dicta: «Cuántas dificultades crearon los Papas a los Emperadores germánicos… Federico II nos dio un gran ejemplo, impidiendo a la Iglesia de Roma que se inmiscuyera en los asuntos del Estado» (op. cit., pp. 61-62). El 27 de enero de 1942 a mediodía, junto a Himmler, Hitler dicta: «El Cristianismo destruyó la Roma pagana… Sería mejor decir Constantino el traidor que Juliano el Apóstata» (op. cit., p. 66).
André Lama, cercano a la “nueva” derecha de De Benoist, muestra perfectamente cuáles fueron las ideas de Hitler y podemos fácilmente constatar que De Benoist reinventó la rueda retomando las antiguas ideas hitlerianas.
(Traducido por Marianus el Eremita)

Cristianismo, paganismo y neopaganismo


26/12/16 12:57 AMpor SÍ SÍ NO NO


Vimos en el número precedente que el paganismo politeísta no se identifica con los más altos exponentes de la filosofía griega: Sócrates, Platón y Aristóteles no apreciaban los cultos de la paganitas; y el ensañamiento neoplatónico contra el Cristianismo y en favor del paganismo fue el fruto no de la metafísica aristotélica, sino de la “filosofía” combatida por Aristóteles: una “filosofía” teóricamente escéptica y prácticamente amoral.
Paganismo y neopaganismo
Paganismo deriva de pagus, o sea, aldea: paganus era el aldeano, el campesino que vivía en la aldea y el paganismo reflejaba la actitud del hombre inculto frente a los misterios de la naturaleza y de la vida.
«En la acepción actual, paganismo designa (…) el conjunto de las corrientes politeístas y de las prácticas animistas de la antigüedad, en antítesis con el cristianismo (…). Tras la victoria del cristianismo, paganismo llegó a significar el conjunto de las creencias y de las prácticas de la antigua religión vencida, ya que sobrevivió sólo en los pequeños pueblos rurales. San Agustín decía: Llamamos paganos a los cultores de muchos y falsos dioses»[i].
Sin embargo, el paganismo, como veremos, no es sólo un momento superado de la historia religiosa; aún hoy se pone en constante antítesis al cristianismo:
«El término paganismo contiene una noción teológica que designa (…), la situación de los grupos humanos que no hacen parte de la Alianza (…), los paganos son miembros de los pueblos que no han sido alcanzados por la predicación cristiana o que la rechazan. (…) El término neo-paganos, indica la situación de aquellos que se consideran post-cristianos aun estando bautizados y se vuelven a dioses distintos del Dios de la Biblia (…).»[ii].
El politeísmo, corrupción del monoteísmo
La verdadera Religión fue revelada, o sea, desvelada desde el principio por Dios a Adán en el Paraíso terrenal. En efecto, habiendo dado Dios al hombre un fin sobrenatural, Dios tuvo, por consiguiente, que instruir al hombre sobre lo que era necesario para alcanzar tal fin, no bastando para ello ni la sola razón ni la simple religión natural.
Después del pecado original y la expulsión de Adán y Eva del Paraíso terrenal (alrededor del 4000 a. C.) nacieron Caín (padre de la estirpe de los malos) y Abel; tras la muerte de este último a manos de Caín (120 años después de la Creación del mundo), Adán tuvo otro hijo de nombre Set (130 años después de la Creación), que fue un hombre recto y padre de la estirpe de los buenos; entre sus descendientes merece especial mención Enoc, el cual fue elevado, todavía vivo, al “cielo etéreo o sidéreo” (en el que no se goza todavía de la Visión Beatífica) y volverá hacia el fin del mundo para combatir, junto con Elías, al Anticristo. El Génesis «en vez del usual “murió”, escribió “se lo llevó Dios”, osea, fue milagrosamente transportado, como lo será Elías, para el cual usa el mismo vocablo “lo raptó”, a una esfera ultraterrena”[iii].
Mientras los descendientes de Set permanecieron unidos entre ellos se mantuvieron rectos y fieles al único Dios; pero, cuando comenzaron a mezclarse con los descendientes de Caín, se volvieron malos ellos también.
«Lamec, descendiente de Caín, tuvo dos mujeres e inició la poligamia y la barbarie moral (…). También se corrompieron los descendientes de Set. Se casaron con las descendientes de Caín (…) y se casaron con cuantas quisieron. La poligamia se difundió cada vez más, los hombres soltaron todo freno a su lascivia, el temor de Dios se desvaneció e incluso los buenos se dejaron arrastrar a la corrupción (…)»[iv].
Llenaron el mundo de vicios y desenfrenos, habiendo abandonado cada uno de ellos los caminos del Señor, eran “fugaces en el amor y tenaces en el delito”.
«Dios no es indiferente a esta marea en alza de mal, siente un disgusto profundo. El es misericordioso pero también justo»[v]. Por esto los castigó mediante el Diluvio universal(alrededor del 2500 a. C.), del cual se salvaron solamente Noé y su familia.
En efecto, en medio de la depravación universal, hubo algunos hombres justos, los cuales, cultivando la verdadera religión monoteísta y las virtudes morales, conservaron viva la fe en un solo Dios y en el Redentor que vendría prometido por El.
Entre ellos estuvo, como se vio antes, primero Enoc, asombrosamente fiel a Dios. Después Noé, de la estirpe de Set, el cual tuvo tres hijos: Sem, Cam y Jafet.
Cam faltó al respeto a su padre «burlándose, lleno de desprecio, de la patria potestas, humillada por la embriaguez y por la desnudez, por lo cual el culpable fue degradado como “menor” frente a sus hermanos… será humillado porque ha humillado»[vi]. Noé, en efecto, lo maldijo junto a su posteridad (Canaán y los Cananeos), prediciendo que sus descendientes serían sometidos y esclavos de los descendientes de Sem (Semitas) y de Jafet (Indoeuropeos).
Cam no fue condenado junto a su etnia como racialmente inferior, pero como había pecado fue puesto en un estado de sumisión y de inferioridad con respecto a los Semitas y los Indoeuropeos. Este no es un pasaje racista de la Biblia, sino que nos enseña que los pecados degradan al hombre y a los pueblos: si un pueblo se da al ocio y al vicio, decaerá y muy pronto se embrutecerá y será sometido por otro, no a causa de una inferioridad racial suya, sino a causa de su desorden moral.
La expansión del politeísmo
Los descendientes de Sem, Cam y Jafet quisieron levantar una torre, junto a Babilonia, que tocase el Cielo, para desafiar e igualar al Altísimo; el Señor, enfadado, confundió sus lenguas y tuvieron que desistir de levantar la Torre de Babel y se dispersaron por el mundo (alrededor del 2400 a. C.).
A Jafet le tocó Europa con Asia menor (Grecia, Anatolia, Cáucaso, Bielorrusia, Persia), a Sem Asia oriental (Siria y Desierto Arábigo), a Cam Africa (Canaán y Egipto)[vii].
De Sem desciende Heber (del cual deriva la palabra “hebreo”, o sea, descendiente de Heber y de Sem) y de Téraj, su descendiente, nació Abrahán (alrededor del 2000 a. C.), en Ur de Caldea, donde sin embargo se adoraba a los ídolos, a los falsos dioses y a los demonios porque el Politeísmo, que da a las criaturas el culto de latría debido sólo a Dios, había invadido ya el globo terráqueo.
La idolatría politeísta, degeneración del Monoteísmo adamítico, había sido propagada por el malvado Cam, junto a la magia, en Africa y especialmente en Egipto donde todavía hoy es familiar. La idolatría se extendió después a todo el mundo, habiéndose oscurecido cada vez más la noción de un solo Dios verdadero. Dios, sin embargo, hizo una alianza con Abrahán para que su descendencia mantuviese el Monoteísmo y preparase la venida del Redentor Jesucristo.
Además, según los exegetas alemanes Ignacio Schuster y Juan Bautista Holzammer, la construcción de la Torre de Babel y la dispersión de los pueblos, que hasta entonces, a pesar de la decadencia moral, se habían mantenido en el culto del Unico Dios verdadero, marcan el surgir del Paganismo idólatra y politeísta.
La Sagrada Escritura define la idolatría como degeneración, corrupción inexcusable y maldita y pone en relación la idolatría con la depravación de las costumbres, que hizo deslizarse cada vez más al hombre hacia el abismo de la superstición y la aberración del politeísmo. En efecto, se acaba por pensar como se vive: si se vive bien -según la Ley divina- se piensa bien, pero si se vive contra los mandamientos de Dios, se pierde también la recta noción del Altísimo y la fe genuina.
Sin embargo, la degeneración no fue imprevista –“Nemo repente fit pessimus” (San Bernardo)- sino lenta y continua; la humanidad pasó así gradualmente del Monoteísmo al Politeísmo.
La idolatría, escribe San Atanasio (Commentarius in Sapientiam), es una “degeneración, por cuanto a ella va unida una corrupción moral, causa de falsa fe” (cfr. Rom., I, 28 ss.): las pasiones desatadas y los vicios comenzaron a ser adorados y no ya solamente vividos, hasta llegar a los sacrificios humanos (v. el culto de Moloc, en los Cananeos, descendientes de Cam y Canaán, los cultos orgiásticos et coetera).
Justamente por ello San Pablo escribió que la idolatría pagana (muy conocida por él de cerca) no era un culto de Dios, sino del diablo (“lo que las Gentes inmolan, lo ofrecen a los demonios y no a Dios” I Cor., X, 20). Los Padres de la Iglesia admiten unánimemente este hecho y la Sagrada Escritura dice: “Todos los dioses de las Gentes son demonios” (Salmo 95, 5)[viii].
Satanás y el paganismo
Satanás es el “príncipe de este mundo” (Jn., XII, 31), incluso “el ‘dios’ de este mundo” (II Cor., IV, 4). Dicho dominio, no absoluto, de Satanás durará hasta el final de los tiempos, a pesar de haber sido disminuido a partir de la muerte de Cristo; Satanás tiene siempre el poder de empujar a los hombres al pecado y de convertirlos así en esclavos suyos; el sueño milenarista de una era de paz absoluta en este mundo, sin ninguna tentación, es una utopía condenada por el Magisterio eclesiástico.
Desde el pecado original, Satanás hace extenderse el mal y la muerte entre todos los hijos de Adán (Rom., V, 12-14). San Agustín afirma que el reino de Satanás es “casi un cuerpo místico”, imitación de la Iglesia de Cristo (Hom. XVI in Evangelium), San Gregorio Magno lo retoma y escribe: «El demonio es la cabeza de todos los inicuos y todos los inicuos son miembros de este cuerpo» (Moralia, IV, 14). Monseñor Antonino Romeo, a su vez, escribe: «El satanismo más profundo y capilar es la apoteosis y el culto del hombre, con reducción de la religión a algo libre y facultativo»[ix]. Así sabemos qué pensar del neomodernismo “conciliar”, del Concilio y, en particular, de la Dignitatis Humanae.
Sobre este tema hay dos obstáculos que evitar:
a) negar la existencia de Satanás y del satanismo (error por defecto);
b) hacer de Satanás una divinidad (superstición por exceso).
«La credulidad pagana adultera el concepto de Satanás para hacer de él una divinidad malvada a la que se debe servir o conciliar consigo por interés personal. De ahí que, en el mundo pagano, surjan ofrendas para aplacarlo y mil otras prácticas que subsisten todavía hoy. El culto de la serpiente, ampliamente ejercido en el mundo antiguo (Egipto, Oriente semítico), se difundió de este a oeste, de sur a norte… Para los gnósticos, Satanás era identificado con la serpiente del Paraíso terrenal, y es exaltado por haber reivindicado los derechos del Hombre revelando al Adán caído la gnosis del bien y del mal, enseñando la rebelión al mandamiento del Creador. Figuras de Satanás son Caín, Esaú y sobre todo Judas, que intentó liberar la humanidad de Jesús. Los gnósticos estaban organizados en sectas secretas… El movimiento cátaro-albigense y el maniqueísmo han exaltado a Satanás. Todavía hoy, los Kurdos Yazidíes (alta Mesopotamia) y los musulmanes sunnitas adoran a “Iblis” (diablo)» [x].
El culto de Satanás se concentra en las retro-logias masónicas a través de las misas negras y los ritos orgiásticos; por esto monseñor Ernest Jouin define la masonería “contra-iglesia universal” y monseñor Meurin la “sinagoga de Satanás”.
El neopaganismo, es decir, la vuelta al paganismo
Es el desafío sacrílego contra Dios, la afirmación luciferina del Yo absoluto, que desde la pervertida cábala primordial y desde la paganidad reflorece con el humanismo y el renacimiento (siglos XV y XVI), el protestantismo, el iluminismo y el libertinismo liberal (siglo XVIII), el masonismo iluminado y espiritualista de Claude de Saint Martin, el socialismo de los Saint-simonianos (siglo XIX), de Marx y Proudhon, la anarquía nihilista de Max Stirner, el laicismo burgués del “risorgimento” y el irracionalismo nihilista-teórico voluntarista e irracionalista de Nietzsche, hasta la filosofía post-moderna del siglo XX[xi].
Parte integrante del satanismo es la magia, cuya cuna fueron los Medos, los Persas, Babilonia y Mesopotamia.
También la brujería es instrumento del satanismo, explica el profesor Gustavo María Apolloni, «campesinos y pueblerinos, cuando la medicina oficial -a su parecer- no conseguía alcanzar su fin, recurrían (y sucede todavía hoy) a las brujas, que suministraban brebajes de hierbas curativas, como las solanáceas (…) e infusiones estupefacientes, como el opio, el cannabis, que producían un estado de delirio (…). La ceremonia inicial de la carrera de bruja era un pacto con el demonio, (…) y ceremonias particulares, entre las que había desde sacrificios cruentos hasta el homicidio ritual, con una liturgia en honor a Satanás, si era posible por medio de un sacerdote apóstata»[xii].
El “misterio” de Roma
En sus Meditazioni sugli Atti degli Apostoli (Cinisello Balsamo, San Paolo, 2008), don Divo Barsotti insiste en el siguiente concepto: como en los Evangelios Cristo debía subir a Jerusalén para llevar a cabo la Redención del género humano, así, en los “Hechos”, Pedro debe ir a Roma para llevar los frutos de la Redención al mundo entero de manera que no permanecieran encerrados en los angostos confines de la sola Judea, sino que realmente estuvieran a disposición de todos, “judíos y griegos”.
Los “Hechos” nos hacen comprender la importancia que Dios reservó a Roma en la economía de la salvación de la Nueva y Eterna Alianza, la cual remplazó definitivamente a la Antigua Alianza. Roma toma el puesto de Jerusalén y todos los pueblos son llamados a la Roma de Pedro (capital de la religión de la Nueva Alianza) y no ya solamente los judíos.
En efecto, “los Hechos de los apóstoles llevan en sí el misterio de Roma. El Espíritu Santo quiere que Pablo [como Pedro] deje Asia, su patria, y entre en este mundo desconocido de la civilización griega (…) [en el que imperan] la cultura griega y el poder romano” (ibidem, p. 302). Poder que está hecho de fuerza (virtus) y de derecho (ius) para civilizar el mundo bárbaro y convertirlo en Estado o sociedad civil. Sobre esta sociedad civilizada naturalmente por el derecho romano y por la metafísica griega se injertará el Evangelio, como la gracia se injerta -sin destruirla- en la naturaleza y la perfecciona (Santo Tomás).
Barsotti distingue perfectamente la idolatría de la religión popular pagana, que era intrínsecamente mala, de la filosofía y del derecho paganos, que eran naturalmente buenos y rectos y preparaban a la gracia (ibidem, p. 319). El Evangelio no es solamente el cumplimiento sobrenatural y revelado del Antiguo Testamento, sino también de la razón y del derecho natural de la paganidad greco-romana. Nada menos católico que el Bayanismo, como el sincretismo o el esoterismo de la unidad trascendente de todas las “religiones”.
Atenas y Roma están ordenadas -naturalmente- por la Providencia a la difusión del Evangelio por todo el mundo civilizado, como el Antiguo Testamento estaba ordenado -sobrenaturalmente- por el Dios Trino a la revelación del Nuevo Testamento. La cuenca del Mediterráneo (Jerusalén, ciudad de los Profetas, Atenas, ciudad de la filosofía, Roma, ciudad del derecho) es el lugar que Dios eligió por pura bondad suya para ser la cuna de la Revelación, de la cultura y de la ley, que llevarán, poco a poco, la verdadera religión a todo el mundo. “¿Podemos, si queremos ser católicos, liberarnos de la metafísica griega? Como el cristianismo asume los valores del Antiguo Testamento, así asume el lenguaje de los griegos (…), como no podemos prescindir del Antiguo Testamento, así no podemos ya prescindir de la metafísica clásica” (ibidem, p. 323). Querer renunciar a Platón y Aristóteles es una especie de marcionismo natural. “La misión del cristianismo es universal (…) en cuanto que es completa y perfecciona las esperanzas de mundo antiguo” (ibidem, p. 324).
Don Barsotti demuestra -además- cómo Roma, que al principio, con Pilato, había soportado mal (sin oponerse) la presión judía contra Jesús, poco a poco no soportó ya la perfidia judía, promotora de las persecuciones contra el cristianismo a través del brazo armado romano.
Sin embargo, si al principio “el imperio romano no es como el judaísmo, los tribunales romanos no son como el sanedrín, Roma y sus tribunales parecen asumir una actitud favorable a la evangelización cristiana” (ibidem, p. 343), con el pasar del tiempo y sobre todo a partir de Nerón († 68) y Domiciano († 96), como “el judaísmo rechazó a Cristo y el judaísmo fue rechazado por Dios, ahora el imperio rechaza el mensaje cristiano y el imperio es así abandonado por Dios a su disolución y ruina” (ibidem, p. 344), que tendrá lugar de manera definitiva por obra de los bárbaros en el siglo V.
Roma muere pagana para resurgir cristiana
Paganismo es ausencia de orden sobrenatural, de ahí que las virtudes adquiridas de los paganos no puedan ser perfectas[xiii], pero no se puede decir tampoco (como decía Bayo) que son pecaminosas en sí mismas; pueden ser perfeccionadas por la gracia de Cristo que las convierte en sobrenaturales y las ordena a su fin último.
En efecto, las acciones, naturalmente buenas en sí, de los paganos, tenían como objetivo los honores, la gloria, la fama terrena, pero se debe admitir que estas virtudes naturales adquiridas, aun no estando ordenadas al fin último y no teniendo valor sobrenatural, permitieron a los antiguos Griegos y Romanos vencer algunas pasiones desenfrenadas y alcanzar un grado elevado de cultura, de orden y disciplina individual y social, de modo que Dios se sirvió de la cultura griega y del poder y orden de Roma para difundir el Evangelio por todo el mundo, no obstante las persecuciones de la sinagoga y del imperio romano.
La religión romana
Los Romanos pertenecen a la rama latina de aquella inmigración de Itálicos, de estirpe indoeuropea, los cuales en el tercer milenio a. C. descendieron a Italia, poblada entonces por pueblos neolíticos: Ligures, Euganeos (actuales Vénetos), Elimos (actuales Sicilianos), indígenas de Cerdeña y Córcega. Esta primera oleada de Itálicos fue a vivir a la llanura padana.
En el primer milenio a. C. tuvo lugar la segunda oleada inmigratoria, desde los países transalpinos a Italia central (Sabina, Terni, Lacio). Los Romanos se convirtieron en un pueblo de agricultores; su religión estaba hecha para satisfacer las exigencias de un pueblo agrícola y por esto era rica en precisiones ético-jurídicas que daban a cada uno lo que le correspondía para garantizar los confines de la propiedad y las tranquilas relaciones personales: “No desarrollos teológicos, no bordados de mitología, no éxtasis de misticismo, sino reconocimiento de los poderes divinos, cada uno limitado a su ámbito y no emparentados con los demás”[xiv].
El culto público en Roma era ofrecido por el sacerdote, quien oficia la acción sagrada, y la religión era un elemento del engranaje estatal, sometida a la autoridad suprema de la Polis, porque en Roma “el estado fue, más que en otros lugares, omnipresente y centralizador”[xv]. El sacerdote es un simple experto del ritual, un liturgista, sin posiciones doctrinales que tutelar. Cuando Roma se convierte en señora del mundo se llegó al culto imperial: el Estado estaba centralizado en una persona que era considerada semidivina.
El cristianismo estaba fundado, sin embargo, en la unidad y trascendencia de Dios; por esto rechaza el culto imperial y entra en conflicto con el Estado romano.
Concepción pagana y concepción cristiana del Estado.
La concepción política del paganismo es naturalista, o sea, el fin último del hombre y de la sociedad es la existencia terrena y las cosas visibles, no hay nada más allá y por encima del Estado, es una especie de panestatismo que absorbe al individuo totalmente (totalitarismo). Estado y religión son una sola cosa, más aún, la religión está al servicio del Estado, es un instrumentum regni. Además “la religión pagana greco-romana no tenía ni dogma ni moral derivada de aquel y era naturalista ella misma, sus dioses no eran Entes trascendentes y personales, sino seres humanos mitologizados[xvi].
El cristianismo aportó dos ideas nuevas que le faltaban a la paganidad: la trascendencia del Dios personal y la providencia divina.
1) La trascendencia divina
Dios es esencialmente distinto del mundo y del hombre y con ello se erradicaba todo panteísmo confusionista. Además, el cristianismo no era la religión de una tribu, o de una ciudad o de un solo pueblo, era una religión universal, aun respetando las diferentes mentalidades, culturas, modos de vivir, tradiciones locales, mientras no contuvieran elementos contrarios a la sana razón, al dogma y a la moral. El Estado cesó de ser una divinidad absoluta y totalizante, para convertirse en la unión de muchos hombres en vista de un fin bajo una autoridad que procurase el bienestar común temporal de la comunidad.
Además como lo que es terreno y temporal -por la jerarquía de los fines- es inferior a lo que es celeste y espiritual, el Estado debe ser sometido a la Iglesia, como el cuerpo al alma, y ayudarla a conducir a las almas al Paraíso mediante una buena legislación que haga posible una vida moral ya sobre esta tierra.
2) La providencia
Si Dios es personal y trasciende infinitamente a toda criatura (también angélica), sin embargo, es Creador y, siendo Bondad infinita, cuida de Sus criaturas: las irracionales son gobernadas por leyes físicas y a las racionales las lleva de la mano, día a día, paso a paso, a su fin sobrenatural, respetando su libertad.
El Estado es una criatura de Dios porque el hombre es un animal social por naturaleza y, por tanto, Le debe honor y gloria como todas las demás criaturas. En particular, el Estado debe estar subordinado al poder espiritual -la Iglesia- que Dios ha establecido sobre la tierra para el bienestar común sobrenatural de los hombres.
Cesa así toda forma de estatolatría pagana, de Cesarismo, de panestatismo o totalitarismo político, que reaparece cada vez que el hombre y las naciones se alejan de Cristo y de Su Iglesia.
La persecución del cristianismo
Los primeros tres siglos de la era cristiana estuvieron caracterizados por graves persecuciones por parte del paganismo contra el cristianismo; sin embargo -escribe Marta Sordi-, “toda generalización es incorrecta, tanto la que hacía de los tres siglos una persecución continuada como la que tiende a minimizar el alcance de las persecuciones”[xvii].
El enfrentamiento era, en el fondo, inevitable, dada la contraposición entre el cristianismo y el panestatismo pagano, pero es sabido que en las persecuciones de los tres primeros siglos jugó un papel fundamental la “envidia judía y el ‘celo’ mal iluminado por la religión de la Antigua Alianza (…). Pero el ‘celo’ tenía sus raíces en un amor impuro. Se creía defender a Dios mientras que, de hecho, no se defendía sino el propio privilegio” (Divo Barsotti, op. cit., p. 315).
“Como en la pasión de Cristo, así también ahora (en la pasión de los cristianos) son los judíos los que hacen la guerra. La dilatación de la comunidad cristiana era para el judaísmo el anuncio de su muerte y por esto su lucha (contra el cristianismo) era su rechazo a morir. Con toda su fuerza el judaísmo debía combatir el avance del cristianismo para sobrevivir” (ibidem, p. 367); “el ‘celo’ por Dios que manifestaban los judíos era más impuro que la ingenua idolatría de los paganos” (ibidem. 272).
“La primera ocasión de enfrentamiento entre el Imperio Romano y el cristianismo -continúa Marta Sordi- fue el proceso de Jesús… En estos últimos decenios, algunos estudiosos han intentado revertir el planteamiento dado al proceso por los Evangelios, atribuyendo al poder romano y no a la autoridad judía la iniciativa del proceso mismo. […]. Desde el punto de vista científico, los argumentos de estos estudiosos se han revelado muy frágiles y de fácil confutación… Para los Evangelios, la iniciativa fue de los Judíos aunque la ejecución fuera de los Romanos. Los cuatro relatos [de los Evangelios] muestran como determinante la responsabilidad de los Judíos y reducen la participación de Pilato en la muerte de Jesús al hecho de ceder, en contra de su voluntad, a las solicitaciones de los sumos sacerdotes y de la muchedumbre”[xviii].
Según la insigne estudiosa de historia greco-romana, la confrontación entre Imperio romano y cristianismo fue ante todo una confrontación religiosa: el cristianismo fue perseguido como religión y la conversión de Roma a Cristo fue determinada en gran parte por el acercamiento de muchos, disgustados por la corrupción de la época, a una religión que implicaba un severo compromiso y la práctica austera de virtudes personales y familiares. “Creo -escribe Sordi- que la conversión del mundo pagano al cristianismo es ante todo una conversión religiosa y que la inmensa fuerza de atracción que la nueva fe ejerce, desde el principio, en el Imperio antiguo más grande y en su cosmopolita capital, se revela por su capacidad de responder a las exigencias religiosas más profundas del alma humana, que eran también, en el particular momento histórico en el cual el cristianismo entró en el mundo, las exigencias religiosas del mundo romano”[xix]. El cristianismo supo responder a las preguntas apasionadas que se hacían los hombres y, particularmente, los antiguos Romanos y conquistó el mundo antiguo.
El cristianismo no era un fenómeno revolucionario: él aceptaba al Estado y al César en cuanto “establecido en el poder por nuestro Dios” (Tertuliano, Apologetica 33, 1), pero no podía admitir el culto imperial como si fuera una divinidad; obedecía y combatía por Roma en cuanto poder público establecido por Dios “del cual desciende todo poder”, pero se negaba a ofrecer incienso a los dioses y al emperador divus Caesar. Hubo en ello, sin embargo, una especie de prolongada resistencia pagana contra el cristianismo llevada adelante por una pequeña aristocracia intelectual ligada a las antiguas tradiciones, que actuaba en nombre de una “tolerancia” que los cristianos eran acusados de no tener (Proclo, Jámblico, Juliano el Apóstata, Porfirio) y de la cual hoy Alain de Benoist se hace heraldo y continuador.
Intolerancia doctrinal y tolerancia práctica del cristianismo
El salmo dice “Omnes dii gentium daemonia” y San Pablo escribe: “Los sacrificios de los paganos son ofrecidos a los demonios” (I Cor., X, 14). Celso, en el 178, escribía que los cristianos se enorgullecían de poder burlarse e incluso golpear las estatuas de los dioses sin sufrir venganza.
En realidad, el cristianismo, presentándose como la única religión, tenía una fuerte carga de intransigencia doctrinal y de “pensamiento fuerte” frente a la civilización romana pluralista, escéptica, devaluada por un “pensamiento débil” y en ese momento en profunda decadencia moral, y triunfó sobre las demás demasiado cómodas religiones orientales y sobre el escepticismo de Roma gracias a su intransigencia doctrinal, a la fe en la divinidad de su Credo y a la intolerancia hacia el panteísmo politeísta pagano.
“Es necesario distinguir la intolerancia de principio [o doctrinal], esto es, la indisponibilidad a llegar a acuerdos o a aceptar compromisos con el adversario, de la intolerancia de hecho que conduce a activar… medidas violentas y represivas. ¿Cómo fue posible -se pregunta Pier Franco Beatrice- que el cristianismo pasara… de las grandes afirmaciones de principio contra la idolatría y los cultos paganos a la práctica de comportamientos declaradamente persecutores hacia los que fueron una vez sus perseguidores?”[xx]. San Juan Cristóstomo, hacia el 380, anticipaba la respuesta a la objeción, afirmando que ningún emperador cristiano había echado a los paganos a las bestias[xxi].
Es necesario precisar que, si los paganos no fueron echados en el Coliseo a los leones, el cristianismo no reconocía el derecho al error en el fuero externo y público, pero toleraba la superstición en el fuero interno y en privado.
Ciertamente el cristianismo realizó una censura de errores intelectuales y de desviaciones supersticiosas paganas y, fortaleciéndose cada vez más, abolió los cultos públicos paganos: “Ceset superstitio, sacrificiorum aboletur insania” (Codex Theodosianus, 16, 10, 2). Por lo demás los templos no eran solamente lugar de culto pagano, abolido ya en este momento, sino también lugar de encuentro para fiestas, juegos, diversiones de los cuales el cristianismo no quería privar al pueblo. Por eso, aun queriendo erradicar la superstición, quiso salvar los templos utilizándolos para reuniones populares con la condición de que no sirvieran para el culto pagano; pero, como el paganismo rural “masacró sacerdotes y destruyó iglesias cristianas” (San Agustín, Ep. 91), el cristianismo tuvo que ordenar, en ciertos casos y circunstancias, la demolición de los templos para “quitar toda materia a la superstición” (Codex Theodosianus 15, 1, 36).
Los Apologistas cristianos de los primeros siglos fueron intransigentes al difamar la fe y los cultos paganos. Justino, mártir, “escribiendo en la mitad del siglo II, sostenía que los poetas paganos y los compositores de mitos se habían desviado en cuanto que habían confundido a los malvados demonios con los dioses y habían cantado así sus acciones (I Apol. 5, 4; II Apol. 5)[xxii]. También Atenágoras, en torno al 177, escribía que los demonios eran responsables de las rarezas de los cultos paganos (Supplicatio 26). Fírmico Materno escribió en torno al 346 el De errore profanarum religionum para pedir a los emperadores que extirparan el paganismo que “estaba equivocado in toto y era obra del demonio”[xxiii]. Rufino de Aquilea en el 402 en su Historia ecclesiastica escribía que “el paganismo es un error monstruoso, obra del demonio, que es el “mentiroso” por antonomasia. Ilusión, fraude, engaño, mentira están presentes por todas partes: las creencias de los paganos son solamente error y superstición, el culto unido a él es solamente magia, delitos y desenfrenos. El conjunto es un enorme fraude inspirado por los demonios, cuyos ayudantes humanos -los sacerdotes paganos- se burlan de los desafortunados fieles, que son más bien víctimas que culpables”[xxiv].
El paganismo, siendo una especie de divinización de seres humanos, era un sacrilegio y una idolatría por cuanto tributaba a las criaturas (dioses) el honor debido sólo al Creador. San Pablo ya escribe: “digo que los sacrificios de los paganos son ofrecidos a los demonios y no a Dios. Ahora bien, yo no quiero que vosotros entréis en comunión con los demonios” (I Cor., X, 14, 19-20). Desde esta óptica, rechazar la comunión con los demonios significaba necesariamente destruir los falsos ídolos, que son como el cuerpo o la materialización del diablo. Para San Agustín la destrucción de las estatuas de los dioses paganos sanciona el fracaso del paganismo (De Civitate Dei, III, 12).
La “tolerancia” pagana y neopagana
“La visión típicamente liberal y pagana, según la cual se debía dejar subsistir intacta la tradición religiosa de los pueblos, se funda en gran parte en una actitud escéptica y al mismo tiempo conservadora [similar al de la ‘nueva derecha’ de Alain de Benoist] que se encuentra en netísima oposición a la convicción religiosa del cristiano: desde el momento en que -para el escéptico- no se puede conocer la verdad… es mejor dejarlo todo como está; es mejor reconocer la veneranda cultura de cada pueblo y, con ello, la religión in toto”[xxv].
Cada pueblo -para el paganismo- posee una tradición propia, una costumbre religiosa propia y tradiciones y ancianidad dan una autoridad a las religiones; por ello todo lo que los hombres veneran debe ser considerado como una única y misma cosa, y todos los caminos conducen a la divinidad, más aún, como escribe Símaco a Valentiniano II: “por un solo camino no se puede llegar a un misterio tan grande” (Relatio III, 10). ¿Cómo no reconocer en tal expresión las teorías neo-paganas de Juliano el Apóstata (Contra Galileos), Evola, Guénon, de Benoist?
Es necesario subrayar que la invitación a la tolerancia deriva de una teoría de indiferencia escéptica o pluralismo y opinionismo liberal filosófico propio del paganismo o del neopaganismo, de ahí que todos los cultos tengan un mismo e idéntico valor, pero tales opiniones son presupuestos dogmáticos, porque el escepticismo, que afirma no poder conocer la verdad, está seguro de no poderla conocer y este es su dogma o firme certeza.
Tales ideas, tal escepticismo filosófico y religioso, teórico y práctico, tienen un enemigo único y principal, que se llama cristianismo, según el cual el hombre tiene facultades cognoscitivas que no le engañan y puede llegar a encontrar la verdad con certeza, aunque no toda o totalmente, con la razón natural y con la ayuda extrínseca de la Revelación.
“Vosotros decís -respondía San Ambrosio a Símaco- que un camino solo no basta para llegar al conocimiento del misterio divino. ¡Pero la voz de Dios nos ha revelado ya a nosotros [cristianos] lo que para vosotros [paganos] constituye todavía un misterio!” (Epist. XVIII a Valentiniano II para confutar la Relatio de Símaco).
Todo escepticismo, antiguo y moderno, odia la metafísica y el cristianismo, que es la religión del Ser mismo subsistente (Ego sum qui sum), porque el escepticismo, negando la capacidad de conocer la realidad, cae en el nihilismo: sólo queda la nada, el ser ni es cognoscible ni existe. El escepticismo es antimetafísico por esencia; de ahí que no nos debamos sorprender si, entre los adversarios del cristianismo, encontramos el paganismo antiguo y el inmanentismo moderno, ambos fundados en el relativismo, el agnosticismo y el pluralismo.
Cuando Evola critica al cristianismo imita a autores escépticos y pluralistas como Proclo, Porfirio, Jámblico, Juliano el Apóstata, lo cual le lleva a abrazar -sin contradecirse- el idealismo mágico de Schelling y la moderna y modernista filosofía idealista alemana.
El paganismo y el neopaganismo más que antisemitas son anticristianos. Juliano el Apóstata quería reconstruir el tercer templo de Jerusalén (como Ariel Sharon), pero odiaba a Jesús. ¿Por qué? Porque era un escéptico y no soportaba la intransigencia intelectual, el dogmatismo cristiano (como lo llaman despectivamente los masones, “constructores” ellos también del Templo). Los escépticos más que al judaísmo post-bíblico odian el mosaísmo y el Evangelio, que es su complemento, e imitan la cábala, rechazando el Antiguo y el Nuevo Testamento, que son la única religión verdadera del único Dios verdadero, Padre, Hijo y Espíritu Santo, el cual no acepta ni falsos ídolos ni falsas supersticiones.
“La observación de las diferencias entre las naciones (tan querida hoy por de Benoist) según sus particularidades étnicas y su cultura nacional constituía el argumento principal de Juliano, con el cual explicaba y justificaba la multiplicidad de las divinidades nacionales (Contra Galileos). Su reproche principal al cristianismo y casi el único al judaísmo, se refiere al primer mandamiento. Moisés habría osado hacer un Dios único de uno de los particulares dioses nacionales… y, en esto, Juliano ve el pecado original del mosaísmo y del cristianismo… como el neoplatónico Celso”[xxvi].
La opinión según la cual los pueblos deberían permanecer en su respectiva religión no es nueva, no la sostiene por primera vez Jean Servier o Mircea Eliade (y hoy los neomodernistas del VaticanoII), sino que era conocida ya por los Padres de la Iglesia y condenada como errónea. Es equivocado pensar que ella haya sido posible solamente después de la revolución francesa. No, ella tiene antepasados antiquísimos, no es en absoluto un fenómeno moderno, sino que se pierde en la “noche de los tiempos”, cuando, tras el pecado de Adán, la mayor parte de la humanidad perdió la recta razón y corrompió sus costumbres bajo el influjo maléfico de Satanás, que, tras haber hecho pecar a Adán, esparció su veneno por el mundo entero. Cuando llegó Cristo a universalizar el monoteísmo confiado –ad tempus– sólo a Israel, el furor de Satanás se redobló y quiso que el mundo permaneciera en las tinieblas del paganismo idólatra y corrupto y no pudo soportar que el Unico Dios verdadero y la única religión fueran llevadas y predicadas al mundo entero. He aquí por qué el judaísmo post-bíblico, fariseo y talmúdico, y el paganismo odiaron y persiguieron a Cristo y a su Iglesia.
Los filósofos que sostuvieron -en el pasado- la tolerancia intelectual y práctica típica del paganismo son: Celso, Juliano el Apóstata, Símaco, Proclo, Porfirio, Jámblico; y en la era moderna Pico, Ficino, Giordano Bruno, Espinosa y, en la postmodernidad, Nietzsche, Guénon, Evola, Righini, De Giorgio, Schuon, Mordini, Plebe, Zolla, de Benoist, Tarchi. Los misioneros católicos llevaron a cabo la conversión de muchos pueblos y la cristianización del mundo, no ignorando dichas opiniones gnósticas y esotéricas, derivadas de la cábala espuria, sino combatiendo una dura e intransigente batalla doctrinal y práctica contra ellas.
Conclusión
San Ambrosio, Obispo de Milán, afirmaba: “hay un solo Dios verdadero, el Dios de Abrahán y de los Cristianos, es a El solo que todos los hombres deben adorar, porque los dioses de los paganos son demonios o alteraciones rústicas e ignorantes de la noción del único Dios verdadero que Adán transmitió a sus hijos” (Ep. 17). San Ambrosio confutaba no sólo el paganismo, sino su base filosófica, el relativismo agnóstico y escéptico y la tolerancia liberal de principio.
Entre paganismo y cristianismo (que comprende el Antiguo y el Nuevo Testamento) no hay conciliabilidad; entre cabalismo talmúdico, gnosis, esoterismo hay afinidad, parentesco, filiación que los une en el odio infernal contra Cristo y Su Iglesia, odio que volvió a estallar -tras haberse mantenido oculto en el medioevo- con el humanismo en el renacimiento y se hizo más aguerrido con la filosofía moderna desde Descartes a Hegel y en la postmoderna desde Nietzsche a Popper, llevándonos al actual nihilismo dogmático y moral y a la destrucción del hombre.
Si para Símaco hay muchos caminos para llegar a la divinidad, para Cristo sólo hay dos caminos: uno que conduce a la perdición y es amplio y espacioso -porque afluyen a él también los múltiples caminos de Símaco y de los brujos cabalistas, paganos y neopaganos- y otro que conduce a las salvación y es estrecho y angosto, ya que es solamente el del Antiguo y Nuevo Testamento. Prudencio escribía: “Senderos secundarios del camino equivocado hay muchos, como muchos son los dioses, los ídolos, los demonios en los templos… Es una ilusión creer que los cultos paganos llevan a Dios; que los cristianos y los paganos lleguen a la misma meta. La idolatría conduce sólo al fin contrario a la vida. A la muerte definitiva y eterna. Las demás religiones no son caminos de salvación; en efecto, el demonio no deja ir hacia el Señor de la salvación, sino que muestra el itinerario de la muerte, a través de falsos caminos… ¡Alejaos, paganos (Ite procul, gentes), no hay caminos en común entre vosotros y el pueblo de Dios! ¡Alejaos (discedite longe)!”[xxvii]:
“Esta es la voz de los Padres de la Iglesia: guste o no. Es la voz de la Iglesia del primer período que no quería que el no cristiano permaneciera quieto en su cultura no cristiana. […] la conversión, aun transformando completamente, no destruye, expresa una nueva orientación (converti a tenebris ad Lucem / convertirse de las tinieblas a la Luz) pero no una renuncia al propio carácter, se trata de un reordenamiento radical, de una rearticulación, de una reorganización, sin destruir lo que es reorganizado; es la transformación radical y moral del hombre. Los Apóstoles -decía San Juan Cristóstomo- no destruyeron a sus adversarios, sino que los transformaron”[xxviii].
San Basilio escribía que el paganismo constituye una sustancia pero insípida, si los cristianos consiguen salarla mediante el Verbo, entonces se transforma y se hace comestible. El paganismo no es un mal absoluto (como dirá más tarde Bayo) sino que le falta una cualidad, una perfección y esto lo convierte en inutilizable tal como es. Es necesaria una total transformación, que no debe destruir la sustancia, sino que debe sólo darle las cualidades que le faltan. Por tanto, conservar para transformar. Además, la transformación no puede derivar del paganismo mismo, sino de la intervención de Cristo (In Isaiam, 9, 228).
San Agustín especifica que todo debe ser conservado y no destruido a condición de que no sea obstáculo a la religión cristiana (De Civitate Dei, 19, 17). Por tanto, la conversión, aun excluyendo la destrucción, implica la purificación porque la verdadera conversión no puede tolerar aquello que impide la conversión total o transformación cualitativa. Por ello la cultura pagana debe ser conservada (lo cual hicieron los benedictinos), pero debe ser liberada de estos elementos que contrastan con la Verdad del Evangelio. Es necesario conservar todo aquello que está libre de idolatría o que puede ser liberado de la relación con ella, mientras que es necesario luchar contra aquello que es esencialmente pagano (escéptico, relativista, agnóstico, pluralista en el campo de los principios y supersticioso, demoníaco en el campo de la moral). San Agustín consideraba posible e incluso útil no destruir los templos paganos, sino transformarlos en iglesias, tras haberlos limpiado de la idolatría pagana: se conservaban los lugares pero no los simulacros de los dioses “falsos y mentirosos”.
El profesor Christian Gnilka escribe: “Espero que no se pase por alto la actualidad de todos estos pensamientos respecto a la teoría, hoy muy difundida, del “cristiano anónimo” presente en todas las religiones no cristianas, una teoría que tiende a igualar a todas las religiones, a debilitar la fuerza espiritual del cristianismo y a disminuir la actividad misionera de la Iglesia católica”[xxix]. De ahí que, si el cristianismo quiere volver a tomar fuerza, deba volver a su fuente: la intransigencia dogmática y, donde sea necesario, también la intolerancia práctica, limpiándose de las incrustaciones liberales y neomodernistas de sabor escéptico, relativista y pluralista, de origen pagano, que en estos años han adulterado el pensamiento incluso de no pocos teólogos, que a pesar de ello se llaman católicos, y nos han dado, escandalosos, los “encuentros de oración” con los paganos en Asís y el propagarse en el mundo católico del así llamado “espíritu de Asís”.
Crispino
(Traducido por Marianus el Eremita)
[i] Enciclopedia Cattolica, Città del Vaticano, Firenze, 1952, vol. IX, coll. 553-554.
[ii] J. Vernette, Neopaganesimo, en «Sette e religioni», n.º 13, enero-marzo 1994, ESD, Bologna, p. 65.
[iii] E. Testa, Genesi, San Paolo, Milano, 9ª ed., 1999, p. 100.
[iv] P. Heinisch, Problemi di storia primordiale biblica, Morcelliana, Brescia, 2ª ed., 1954, pp. 127-131, passim.
[v] GF. Ravasi, Il libro della Genesi, Città Nuova, Roma, p. 121.
[vi] E. Testa, Genesi, San Paolo, Milano, 9ª ed., 1999, p. 119.
[vii] Atlante del mondo biblico, Elle Di Ci, Leumann (TO), 1991, pp. 92-93.
[viii] Cfr. I. Schuster-G. B. Holzammer, Manuale di Storia biblica. Vecchio Testamento, 1º vol., SEI, Torino, 2ª ed., 1951, pp. 205-215, passim. Cfr.U. Bianchi, La storia delle religioni, en «Storia delle religioni», UTET, Torino, 1970, vol. I, pp. 28ss.; B. Bernardini, en «Le razze e i popoli della terra», a cargo de R. Biasutti, UTET, 1967, vol I. p. 688; V. Manconi, Le religioni dei popoli privi di scrittura, en «Storia delle religioni», UTET, Torino, 1970, vol. I, pp. 263ss.
[ix] Enciclopedia Cattolica, Città del Vaticano, 1953, X vol., col. 1954.
[x] Ibidem, coll. 1956-1957.
[xi] Cfr. A. M. Weiss, Umanità e umanismo, filosofia e storia de male, Venezia, 1902; A. Arrighini, Gli angeli buoni e cattivi, Torino, 1937; E. Amann, Lucifériens, D. Th. C., IX, 1927.
[xii] Enciclopedia Cattolica, Città de Vaticano, 1953, vol. XI, coll. 1412-1414. Cfr. también: A. Pazzini, La magia negli scaffali di un museo, in «Athena», 1934, XII; Id., La medicina primitiva, Milano, 1941; G. Michelet, La strega, Milano, 1936.
[xiii] S. Th. I-II, q. 63, a. 3 / I-II, qq. 64-67 / I-II, q. 110, a. 4 ad 1um / I-II, q. 68, a. 2.
[xiv] N. Turchi, Le religioni di Grecia e di Roma, Istituto Editoriale Galileo, Milano, 1950, p. 73.
[xv] Ibidem, p. 101. Cfr. también: De Marchi, Il culto privato di Roma antica, Milano, 1895; E. Burlier, Le culte impérial, Paris, 1891; J. Toutain, Les cultes payens dans l’empire romain, Paris, 1905; A. J. Festugière – P. Fabre, Le monde gréco-romain aux temps de Notre-Seigneur, Paris, 1935; G. Boissier, La fin du paganisme, Paris, 1891; G. Costa, Religione e politica nell’impero romano, Torino, 1923; F. Arnaldi, Dopo Costantino. Saggio sulla vita spirituale del IV e V secolo, Pisa, 1927.
[xvi] E. Magnin, L’état conception païenne, conception chrétienne, Bloud & Gay, Paris, 1931, p. 15.
[xvii] M. Sordi, I cristiani e l’Impero romano, Mondadori, Milano, 1990, p. 9.
Para la cuestión de la causa principal de las persecuciones anticristianas cfr. “sí sí no no” 15 de diciembre de 2008, pp. 5-8, “Tiberio, Pilato e Caifa”. Además se puede consultar con aprovechamiento el volumen de M. Sordi, Impero romano e Cristianesimo. Scritti scelti, Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 2006. Como también Umberto Benigni, Storia Sociale della Chiesa, vol. II, Milano, Vallardi, 1906, “Chi ha spinto Nerone a perseguitare i cristiani?”, pp. 80-87.
[xviii] M. Sordi, I cristiani e l’Impero romano, pp. 15-16. Cfr. también: F. Spadafora, Pilato, Arti Grafiche Rovigo, Rovigo, 1982.
[xix] Ibidem, pp. 171-172.
[xx] P. F. Beatrice, L’intolleranza cristiana nei confronti dei pagani: un problema storiografico, EDB, Bologna, 1990, p. 8.
[xxi] J. Cristóstomo, De S. Babyla, 13 (Sources Chrétiennes 362, 106s)
[xxii] Lesile W. Barnard, L’intolleranza negli apologisti cristiani con speciale riguardo a Firmico Materno, in «L’intolleranza cristiana nei confronti dei pagani», a cargo de P. F. Beatrice, EDB, Bologna, 1990, p. 79.
[xxiii] Ibidem, p. 88.
[xxiv] Ibidem, p. 104.
[xxv] C. Gnilka, La conversione della cultura antica vista dai Padri della Chiesa, en «L’intolleranza cristiana nei confronti dei pagani», cit., p. 125.
[xxvi] C. Gnilca, cit., p. 130.
[xxvii] Prudencio, Contra Symmacum, 2, 843-909; 856ss; 897ss; 901-904.
[xxviii] C. Gnilka, cit., pp. 133-134.
[xxix] Ibidem., p. 150.

https://adelantelafe.com/cristianism...-neopaganismo/

Las causas reales de la caída de Roma y del Imperio Romano de Occidente



Hay diversas opiniones sobre que causas fueron las que produjeron la caída de Roma, algunas de ellas se acercan bastante a la verdad, pero otras son simples bulos que no se basan en hechos históricos, como la supuesta culpabilidad del cristianismo o una exagerada decadencia interna, que son los típicos argumentos del historiador de barra de bar. La realidad es que la caída de Roma se dió por una suma de factores, aunque uno de ellos fue el más importante con diferencia: la evolución militar de los pueblos bárbaros.

El Imperio Romano se debilitó mucho antes de que el Cristianismo tuviese cierta relevancia, cuando entraron en juego los emperadores militares, salidos del ejército. La Guardia Pretoriana se convirtió en la fuente real del poder romano y esto trajo consigo constantes épocas de guerras civiles y conspiraciones. Debido a este gran poder de facciones dentro del ejército, éstas necesitaban reforzar sus ejércitos y no habían suficientes romanos para ello, con lo cual recurrieron a los bárbaros masivamente, y aquí esta la clave que acabó realmente con Roma, la lealtad de la tropa para con el Imperio se vió afectada puesto que muchos de ellos en realidad no eran romanos. Además muchos de estos bárbaros no romanizados, enseñaron a sus compatriotas lo que habían aprendido en Roma, los pueblos bárbaros se volvieron cada vez más eficientes militarmente y a partir de finales del siglo III d.c. ya estaban casi a la misma altura que los Romanos.

De todos modos, pese al proceso de lenta caída de Roma ya palpable en el siglo III, hubieron algunos grandes emperadores como Constantino I el cual se hizo cristianoy logró reunificar el Imperio, además amplió las fronteras de Roma a su máxima expansión, después de décadas de retroceso.


Conquistas de Constantino el grande.







Debido a los cada vez más fuertes pueblos bárbaros, la situación cambió mucho, puesto que antes aunque Roma tuviese guerras civiles, podían seguir controlando las fronteras sin demasiados problemas, pero con el paso de los años esto se volvió cada vez más difícil de conseguir, petando en el siglo V. En este siglo se sumaron muchos factores, pueblos bárbaros con una fuerza militar descomunal, hunos y vándalos, otro pueblo, el visigodo que aunque parcialmente aliado del Imperio ya rivalizaba con Roma, la cual había saqueado literalmente años atrás (Alarico) y se fue haciendo con cada vez más territorios romanos (Galia e Hispania). Otro de los factores decisivos fue que Roma tuvo un emperador muy inútil, Valentiniano III que ordenó asesinar a uno de los mejores generales romanos de todos los tiempos, el que salvó al Imperio de Occidente de Atila y los hunos, Flavio Aecio. Por último hay que mencionar al rey vándalo Genserico que vivió durante 88 años y dedicó toda su vida a acabar con Roma, sus golpes fueron fatales y a raíz de ello Roma acabaría desapareciendo al poco tiempo.

Europa Ancestral

Europa Ancestral - Historia de España y de Occidente: Las causas reales de la caída de Roma y del Imperio Romano de Occidente

Roma, "desapareció" con Genserico?
Y la teoría del Katejón?
Y el Sacro Imperio Romano Germano?
Habría mucho para conversar sobre esta cuestión.
Según Mihura Seeber en realidad el Imperio Romano que venia decayendo notoriamente dejo de existir en 1945.

Iniciado por juan vergara

Roma, "desapareció" con Genserico?
Y la teoría del Katejón?
Y el Sacro Imperio Romano Germano?
Habría mucho para conversar sobre esta cuestión.
Según Mihura Seeber en realidad el Imperio Romano que venia decayendo notoriamente dejo de existir en 1945.

Imagino que el del artículo se refiere exclusivamente al Imperio Romano de Occidente, pero aun así, como dices, se olvida de su sucesor, el Sacro Imperio, Imperio carolingio mediante.

No anda desencaminado Mihura Seeber en su tesis, tanto el fascismo como el nacionalsocialismo miraban a Roma como su modelo a imitar. Tras la derrota del Eje, la Europa cristiano-romana dejó paso a la Unión Europea burocrática y mercantil.

Saludos en Xto.

Curioso el parecido visual entre el símbolo germánico del ojo del dragón y el Scutum Fidei de la Santísima Trinidad:

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Saludos en Xto.

«La edad de la penumbra», un bulo: los arqueólogos niegan que el cristianismo destruyera templos

Un fotograma de Ágora, la película de Amenábar sobre Hipatia... que en la vida real tendría unos 60 años
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Pablo J. Ginés/ReL
23 mayo 2018

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• Leyendas negras de la iglesia

La editorial Taurus acaba de publicar, con bombo y platillo y despliegue mediático en las secciones de Cultura de los diarios, el libro "La edad de la penumbra: cómo el cristianismo destruyó el mundo clásico", de Catherine Nixey.

Nixey no es una historiadora, sino una periodista y crítica de arte, con formación en cultura clásica, hija de un monje y una monja que salieron del convento en el postconcilio y se casaron. Por lo que dice ella misma en el libro y en algunas entrevistas -ha dado muchas en las que ha hablado mucho-, aunque sus padres le hacían rezar en casa e ir a misa, ellos ya no tenían fe. No le decían que Dios la creó, sino la evolución. Pero le prohibían usar maquillaje y escuchar música pop hasta que se fue de casa a la universidad, ha revelado. Y cuando ella jugaba de niña a imitar la misa, le hacían sentir que era un grave pecado. ¿Puritanismo agnóstico? Eso sí, le hablaban bien de la Iglesia como transmisora de cultura.


"Oh, Dios mío, papá fue monje, mamá fue monja, mi familia no convencional"; Nixey no es historiadora, sino periodista

Un día, ya sin fe, pero traumatizada ("con un gran peso") ella leyó a Aristóteles. Dice en La Vanguardia: "las preguntas que se hacía [Aristóteles] eran demasiado distintas a las del cristianismo. No, aquellos dos mundos no pegaban". Decidió que el paganismo no podía haber encajado bien con el cristianismo, investigó algo -ahora veremos cómo- y escribió un libro describiendo "hombres barbudos del desierto" destruyendo templos antiguos. Una y otra vez compara a los cristianos antiguos con los yihadistas de Estado Islámico.

Con el libro, dice, sintió "una liberación y un gran alivio". O sea, no es historia, es terapia.Pero escribe bien y se vende como historia de lectura ágil.



¡Dos días seguidos en La Vanguardia!
La Vanguardia dedica dos páginas a repetir acrítica y asombradamente todo lo que dice la autora el pasado 19 de mayo, y quizá por parecerle poco le dedica otras dos páginas en la edición de Madrid el lunes 21. ¿Cuántos libros de divulgación histórica consiguen salir dos días en el mismo diario con artículos largos y detallados? Y eso que la editorial no pertenece al Grupo Godó. ¿Casualidad o a alguien le encanta el tema de los malvados cristianos anti-cultura?

El artículo del día 19 se titula: "Investigación reveladora: Cómo el cristianismo asesinó la cultura clásica". El del 21 se titula "Las sombras del cristianismo: la historiadora británica Catherine Nixey relata los excesos de una religión que arremetió contra la cultura clásica".

Ambas crónicas empiezan igual que el libro: comparando los cristianos que en el año 385 destruyen una estatua de Atenea en Palmira con los yihadistas de ISIS. En El Periódico de Catalunya (véase aquí), en cambio, prefieren empezar hablando de sexo, seguir hablando de sexo y solo más tarde entran en el tema de los cristianos malvados (represores de sexo, de cultura, de libertad...).



Monjes destruyen cosas en la Alejandría de Ágora y Amenábar... claro que la película es anterior a Estado Islámico, o quizá los habría vestido de otra manera

La cultura clásica perdida... ¿por culpa de quién?
La tesis es que cristianos fanáticos y autoridades civiles cristianas destruyeron una gran cantidad de templos, de libros de filosofía y literatura y ciencia, que machacaron a sabios y filósofos, y así, en general, destruyeron la cultura clásica. Nixey calcula y repite que hemos perdido el 90% de los textos griegos antiguos y el 99% de los textos latinos. No queda claro cómo hace su cálculo.

En el libro dice, sobre la tarea de los monjes y cristianos que conservaron textos clásicos: "Si esto es preservar -como se dice- es asombrosamente incompetente. Si es censura, fue brillamente eficaz".

¿Censura o incompetencia? Claro que hay otra posibilidad... se llama caída del Imperio, invasiones bárbaras, terremotos brutales, epidemias, guerra continuada con los persas, los incendios habituales en cualquier cultura agraria y el paso del tiempo. El papiro era difícil de conseguir y el fuego, el agua y los bichos lo destruyen. Solo se conserva bien el papiro en zonas sequísimas, de desierto.

El pergamino era caro, se hacía con piel: matar a una cabra daba para 4 páginas. Un libro costaba un rebaño. Si no se copia y recopia se pierde. ¿Y quién tiene tiempo y dinero y capacidad para eso? Copiar y recopiar textos es un lujo. Se hace cuando se puede y con los textos más necesarios: los que se usan para aprender a leer y escribir, como Homero. Lo más copiado es lo que más sobrevive.



Monjes de negro contra blancos templos paganos...

Paganos buenos, cristianos malos y a vender libros
La publicidad de la editorial española copia la inglesa: quieren conflicto y agresividad, han visto que es lo que vende. Venden una historia de paganos buenos buenísimos y cristianos malos malísimos.

Esta es la doctrina que leemos en la publicidad: "La edad de la penumbra es la historia, en gran parte desconocida, de cómo una religión militante sometió y aniquiló deliberadamente las enseñanzas del mundo clásico, lo que abrió paso a siglos de adhesión incondicional a «una sola fe verdadera». El Imperio romano se había mostrado generoso acogiendo nuevas creencias, pero la llegada del cristianismo lo cambió todo. Esta nueva religión, pese a predicar la paz, era violenta, despiadada y decididamente intolerante. Al volverse oficial, sus fervientes seguidores emprendieron la aniquilación de quienes no estuvieran en sintonía con sus creencias. Derribaron sus altares y templos, quemaron sus libros -incluidas grandes obras filosóficas y científicas-, hicieron añicos sus estatuas y asesinaron a sus sacerdotes".

La edición en inglés del libro (que contó con una subvención inicial de 5.000 libras de una asociación literaria, RSL Jerwood Awards for Non-Fiction) ha sido alabada por algunos historiadores que tratan otras épocas... pero no es alabada por los historiadores que conocen el periodo del final del paganismo y establecimiento del cristianismo.

Las críticas de una historiadora experta
Averil Cameron, una reputadísima experta de la Universidad de Oxford en Antigüedad Tardía y Bizantina respondió en The Tablet:

"¿Los cristianos antiguo destruyeron templos paganos? Algunos lo intentaron, pero no muchos, ni tan intensamente como ellos presumían. Muchos templos se convirtieron en iglesias, pero en velocidades distintas en regiones distintas y rara vez por mera hostilidad. ¿Los cristianos, incluyendo monjes, participaron en tumultos urbanos? Ocasionalmente, pero solo en circunstancias muy particulares".



Averil Cameron, una de las mayores especialistas inglesas en Historia de la Antigüedad Tardía, ha criticado con dureza el libro de Nixey

"¿Los emperadores cristianos dictaron leyes duras contra los herejes, ordenando quemar libros y prohibiendo que los paganos trabajaran en puestos públicos? Sí, pero la ley era más cosa de retórica que de aplicarse. ¿Los Padres de la Iglesia usaron un lenguaje violento para condenar desviaciones de la doctrina oficial? Sí, ciertamente. Pero, ¿todo eso llevó a la destrucción del mundo clásico a manos del cristianismo, como dice el subtítulo chillón de Nixey? Difícilmente", continúa la experta Averil Cameron.

¿Dónde se ha documentado Nixey, periodista y crítica de arte?

"Un rápido repaso a las citas de Nixey muestra lo que ha estado leyendo, con varias referencias a los mismos nombres de un grupito de historiadores de mentalidad similar igualmente hostiles al cristianismo. Da poca atención a otras fuentes. También falta toda la montaña de evidencia arqueológica que muestra la extensión verdadera de la reutilización cristiana y adaptación de edificios paganos, opuesta a lo que algunos cristianos aseguraban", añade Cameron.

La publicidad manipula a los críticos del libro
La web publicitaria del libro recoge una frase en el "Sunday Times" de Peter Thonemann, un joven experto en estudios griegos clásicos de la Universidad de Oxford: «Mordaz y documentado, el libro palpita a un ritmo fabuloso, y Nixey evoca con brillantez todo lo que perdimos con la decadencia del mundo clásico.»

Pero la web no recoge el resto de las afirmaciones de Thonemann en ese artículo: él sólo alaba su estilo vivo, no lo que cuenta, que no es histórico.

"Nixey evoca vívidamente las hogueras fundamentalistas que 'ardían a través del imperio con libros prohibidos desapareciendo en llamas'. Qué inconveniente que no tengamos evidencias de que ni un solo poema de Ovidio o Catulo fueran echados al fuego. Ovidio, admite ella a regañadientes, continuó siendo copiado y leído con entusiasmo durante el periodo medieval", afirma este helenista.

Y este autor -que la editorial quiere presentar como favorable al texto- sigue machacando los datos: "Nixey dedica muchas páginas horrorizadas a la destrucción del templo de Serapis, 'el mayor edificio del mundo' a cargo de una turba cristiana en Alejandría en el 392. De nuevo, la realidad es más compleja: de los 700 templos que conocemos dedicados a los viejos dioses en la Galia Romana, solo 10 (1,4%) parecen haber sufrido un final violento en el siglo IV o V, no ciertamente a manos de cristianos. Sin duda, [San] Agustín y [San] Jerónimo están menos sintonizados con las costumbres sexuales del siglo XXI que Catulo u Ovidio. Pero la intolerancia tiene más de un sabor", avisa.



Hipatia intentando salvar papiros en la película de Amenábar; el papiro era frágil, fuego y humedad lo destruían, todo lo que no se copiara y recopiara desaparecería...

Las causas de la decadencia: no fue el cristianismo
Philip Jenkins, profesor de Historia y religión en la Universidad Estatal de Pensilvania, recuerda que el paganismo del siglo IV y V no se parecía mucho al de la Edad Dorada de dos o tres siglos antes. Estaba agotado y debilitado en un imperio en crisis y lleno de neoplatónicos que despreciaban el mundo o lo material. La acusación de que el cristianismo estableció mil años de opresión teocrática contra la ciencia, dice, "no la apoya ningún historiador académico serio".

También critica la acusación de que cristianismo causó la decadencia imperial desde que lo despenalizó Constantino en el año 313. La caída de la civilización clásica, dice, es un proceso largo que empieza hacia el año 230 y llega hasta el 560.

"Implicaría una variedad de factores: cambio climático, en parte por erupciones volcánicas titánicas; plagas repetidas a escala comparable a la Peste Negra en Europa; el colapso de la frontera romana que permitió la incursión en masa de paganos bárbaros, cuyas depredaciones destruyeron incontables ciudades antiguas y textos. Nixey menciona esos factores brevemente, solo para desdeñarlos como temas menores en comparación con el tumor maligno del cristianismo, como hizo Gibbon antes que ella". De hecho, el historiador anticristiano Edward Gibbon, es una de sus fuentes más citadas... pero es un autor del año 1776.

Un ateo contra los bulos antihistóricos
La crítica más dura y detallada contra el libro de Nixey la hace Tim O’Neill, autor del blog "Historia para Ateos". O'Neill tiene un título en historia y literatura medieval y lleva 30 años debatiendo de historia en Internet. Es "ateo, escéptico y racionalista" y fue presidente de la Asociación Australiana de Escépticos en su región. Aunque es ateo, sabe historia y creó su blog para refutar bulos anti-históricos de ateos contra el cristianismo.

Y dedicó varias semanas a documentarse para refutar (en 30 páginas de letra apretada, y no es exhaustivo) los bulos y falsedades del libro de Nixey, bulos que, para asombro suyo, eran recibidos en la prensa generalista casi sin críticas.

"Apenas hay una página del libro de Nixey que no tenga alguna forma de:

- representación selectiva de evidencia,
- evasión de contraejemplos,
- desprecio de visiones alternativas,
- deformación de la información,
- o sobreafirmación de una idea”.

“Es una pena que con una época tan fascinante y un tema tan interesante haya producido un lío distorsionado así. Hay otros libros sobre el mismo tema muy superiores".

O'Neill recomienda, sobre todo, The Final Pagan Generation, de Edward J. Watts, "que es todo lo que no es el libro de Nixey: equilibrado, académico, erudito, mesurado. [...] Watts muestra que la transición [al cristianismo] fue gradual, en su mayor parte sin altibajos, y que los cristianos y paganos eran más parecidos de lo que un lector de Nixey podría pensar".

Nixey oculta las rarezas y extremos de los paganos
Para Nixey los malos más malos son los monjes. Con ellos empieza su libro, siempre vienen del desierto, rompen cosas, son brutos e ignorantes y huelen mal y queman libros. Hacen cosas locas subidos a columnas y flagelándose y ayunando. O'Neill sospecha que el hecho de que los padres de Nixey hayan sido monjes y le hayan prohibido escuchar pop y maquillarse puede tener algo que ver con el tema.

Nixey no menciona que también los paganos estoicos, los mendigos de la escuela cínica, que imitaban a los perros, el escandaloso Diógenes y muchos célibes neoplatónicos alababan las mismas virtudes ascéticas y extremas de muchos monjes. Era cosa de la época y sus valores, no de la religión.

Los demonios: ¡también los paganos creían en ellos!
Nixey cree que la causa de la mayor parte de los males y la violencia está en que los cristianos creían en los demonios: veían demonios por todas partes, y combatir contra ellos justificaba destruir templos, estatuas, etc...

Lo que Nixey no escribe -como señala O'Neill- es que también los paganos creían en demonios, que estaban por doquier, que actuaban y que era necesario protegerse de ellos (por ejemplo, aplacándolos con magia, sacrificios, pactos, etc...).

La supuesta tolerancia de los romanos
Nixey quiere presentar a los romanos como un oasis de tolerancia y pluralidad. Para ello, no dirá nada de cómo exterminaron a todos los druidas de Galia y de Britania, o como persiguieron los cultos de Atis, de Cibeles y varias sectas de bacantes.

La persecución a los cristianos la reduce al mínimo con trucos sucios y sin buscar datos modernos: la cifra de Gibbon de 1776 de unos 150 mártires anuales durante 30 años le parece bien. No se interesa en las persecuciones regionales o locales, Y aunque lee el libro de 1965 de W.H.C.Frend que calcula que en la persecución de Diocleciano, justo antes de la despenalización, se mató a 3.000 o 3.500 personas, no menciona esta cifra para nada.

Las actas de los mártires, Nixey las considera fantasías. Y para otros casos dice simplemente que eran fanáticos que buscaban ser torturados... que es lo mismo que han dicho los funcionarios que ordenan torturas contra los cristianos en el Japón Imperial, los regímenes comunistas, etc...

Cuando no le queda más remedio que admitir que los romanos no eran tolerantes, enseguida salta a su tema: "pero los cristianos eran peores".

Leyes contundentes... que no se aplicaban
Cita la ley del emperador cristiano Teodosio del 399 que ordena destruir los templos. Pero la arqueología muestra que no se destruyeron. Los historiadores saben que los edictos imperiales pasaban por mil filtros que los descafeinaban a nivel local y regional.

En el año 2011 se publicó una detallada recopilación de artículos de Luke A. Lavan y Michael Mulryan sobre la antigüedad tardía y los templos paganos ("Lavan, "The End of the Temples: Toward a New Narrative?"). "se puede decir con confianza que los templos ni fueron convertidos ampliamente en iglesias ni demolidos en la Antigüedad tardía". En su estudio de todo el Imperio, [Richard] Bayliss localizó solo 43 casos [de desacralización o destrucción arquitectónica activa] de los que solo 4 se confirmaron arqueológicamente".

Así, tenemos una lista de templos paganos destruidos en el siglo IV-V:

- 10 en Galia (y por bárbaros, parece)
- unos pocos en Libia (todos en la ciudad de Cirene)
- 1 en toda Asia Menor (Turquía actual)
- 1 en Grecia, el de Poseidón, y lo destruyeron los visigodos
- 1 en Italia
- 3 en Britania
- 7 en Egipto, incluyendo el Serapeum
- 21 en Levante (Siria, Líbano, Palestina...), de donde Nixey saca casi todos sus ejemplos

De hecho, hay leyes del Código de Teodosio (16.10.15 y 16.10.18) que piden proteger las obras de arte y estimar los edificios. Así, en Grecia, África, Italia... parece que se dedicaron muchos más recursos a mantener templos que a destruirlos. El historiador Javier Arce detecta que los templos en España se abandonan hacia el siglo IV y nadie los reconvierte en iglesias hasta el siglo VI o VII.



La periodista Catherine Nixey no ha hecho mucho caso a las críticas de historiadores o arqueólogos a su libro ni ha incorporado mejoras

Los mismos paganos abandonaron los templos
La realidad es que en el siglo IV y V incluso los filósofos paganos neoplatónicos como Porfirio, Filostrato o Plotino criticaban los templos y sus religiones basadas en sacrificios y desfiles y buscaban contactar con lo Divino a través de sabidurías iniciáticas y filosóficas. Filostrato dedica todo un libro a criticar los sacrificios. Y sin caros sacrificios e inversiones de los ricos, los templos no se mantenían.

En el año 363, el Emperador Juliano el Apóstata, que quiere restaurar el paganismo, llega a Antioquía, ciudad grande y rica, y quiere visitar el templo de Apolo en Dafne, famoso, en su día grande, esperando festejos y procesiones. Allí encuentra un solo sacerdote anciano y pobre que ha traído un ganso como sacrificio. Nadie más de la ciudad va a celebrar la fiesta ni encargar ofrendas, dice el anciano. El sistema se había hundido. Juliano lo cuenta en su libro "Misopogon".

El Serapeum... lleno de terroristas paganos
Nixey cuenta que una turba de cristianos en el 392 ataca el templo pagano del Serapeum en Alejandría. O'Neill denuncia que no cuenta lo que había pasado antes (descrito por 5 fuentes cercanas distintas, algunas paganas).

Unos cristianos encontraron unos objetos en un templo abandonado. Un grupo de paganos -de la escuela neoplatónica yámblica, que era la más esotérica y dada a rituales- les atacó para recuperarlos y les mató. Después, capitaneados por líderes ricos y cultos de esta escuela, Olimpio, Heladio y Ammonio, se atrincheraron en el Serapeum, fortificado, con rehenes cristianos. Durante semanas torturaron a los presos cristianos: hambre, rodillas rotas e incluso crucifixiones. Eran meros terroristas con estudios.

El Emperador ordenó a la guardia, al obispo y a milicias de ciudadanos y monjes cristianos, que dejaran marchar a los culpables pero que destruyeran el lugar, considerando que tenía algo de maligno. Los líderes fueron a Atenas y allí trabajaron de maestros de filosofía, presumiendo de los cristianos que habían matado y torturado, como recoge el historiador Sócrates Eclesiástico que estudió con ellos.



El Serapeum según Amenábar; sabemos por 5 fuentes distintas que terroristas paganos, de la tradición yámblica, se atrincheraron en él y torturaron a rehenes y presos cristianos en el 392; fue destruido por las autoridades de Alejandría, pero ninguna fuente habla de destrucción de libros

¿Quemar libros? ¿Hipatia? Dos bulos
Nixey dice que al destruir el Serapeum se destruyeron "los restos de la biblioteca de Alejandría, con miles de libros", pero lo cierto es que hay 5 crónicas sobre esa destrucción y ninguna, ni siquiera el pagano Eunapio, dice nada de libros. Hay un texto de décadas antes, de Amiano Marcelino, que ya hablaba de la biblioteca en pasado, como algo que ya no existía.

Después llegó el caso del asesinato de la filósofa pagana platónica Hipatia, supuestamente, según Nixey, por ser mujer, sabia científica y pagana.

Hay libros recientes sobre Hipatia muy documentados y serios: el de Maria Dzielska de 1995 y el de 2017 de Edward J. Watts. Ambos dejan claro que Hipatia muere asesinada por una turba en un conflicto político entre dos facciones, y en ambas facciones políticas había cristianos y paganos. "Era una disputa política, no era sobre religión, no era de género, no era contra la enseñanza clásica", escribe O'Neill.

Pero Nixey ignora los datos y cuenta el mismo cuento que Gibbons en 1776, el de que la perseguían por ser científica y pagana. Incluso insiste en el detalle absurdo de describir que era sádicamente despellejada con restos de cerámica. En realidad, la fuente, que es el historiador Sócrates Eclesiástico, dice que "la mataron con óstraka", que eran tejas de tejado, el tipo de material que se usa para apedrear a alguien de lejos, lo que suelen hacer las turbas.

[Más datos sobre el caso histórico de Hipatia y la película de propaganda anticristiana de Amenábar aquí en ReL;sobre la película Ágora y sus fallos históricos detallados, este blog]



Los cristianos filósofos y cultos, disimulados
Nixey intenta demostrar el desprecio de los cristianos antiguos contra la filosofía y la cultura clásica con frases de predicadores que ensalzan la sencillez de la fe frente a la erudición de los filósofos.

Lo cierto es que hubo un debate interno en el cristianismo, y ganaron los cristianos enamorados de la filosofía y la cultura, empezando por Orígenes (pero ella sólo lo cita, y dos veces, para hablar de cuando de joven se autocastró) y San Clemente de Alejandría, con su obra Stromata (que ella ignora por completo) o San Juan Damasceno, ya el último Padre de la Iglesia, que es otro sabio que alaba la filosofía griega.

Nixey hace trampas jugando al solitario: todo lo que se perdió, es culpa de los cristianos,por incompetentes, censores o despreciar la cultura. Todo lo que se conservó, es también por culpa de los cristianos: eran tan tontos que necesitaban usar esa sabiduría pagana y conservarla con esfuerzo, incluyendo los poemas de Ovidio y las historias tórridas amorosas de Catulo.

Demócrito, el materialista, ¿censurado?
Ella insiste en el libro y en todas las entrevistas (como en las de La Vanguardia) que los cristianos censuraron y borraron de la historia a Demócrito, un filósofo de mil años antes (s.V a.C) que decía que no hay dioses y solo hay materia hecha de átomos. La realidad es que Demócrito llevaba varios siglos pasado de moda y ni siquiera lo soportaban los paganos neoplatónicos que ella alaba, paganos que creían en todo tipo de espíritus y entidades no físicas.

Demócrito era absolutamente minoritario e irrelevante. El mismo Platón lo desprestigió ya en su época y los neoplatónicos no iban a llevarle la contraria a Platón. No hizo falta ninguna conspiración ni censura mil años después: simplemente, se dejó de copiar porque el pergamino y las horas de copista son caros y escasos. Los textos cristianos del siglo IV y V a veces critican y refutan a estoicos y epicúreos, pero nunca dedican una línea a Demócrito, dice O’Neill, porque no era tema de debate. Estaba ya olvidado.



Hipatia y sus alumnos de filosofía neoplatónica; a ninguno le interesaba Demócrito, materialista de mil años antes, porque los neoplatónicos no eran materialistas

El universo eterno, ¿censurado?
Nixey dice que eran censurados y eliminados los textos de autores antiguos que hablaban de un universo eterno, sin creación. Pero es falso: Aristóteles defendía eso y los monjes y copistas cristianos lo copiaron una y otra vez, y lo enseñaban en círculos cultos en el Oriente cristiano. El muy materialista "De rerum natura" de Lucrecio, epicúreo, también fue copiado y recopiado por cristianos.

Todas las afirmaciones sobre destrucción de libros Nexey las saca de una sola fuente, un libro de 2016 de Dirk Rohmann: Christianity, Book-Burning and Censorship in Late Antiquity. Cuando leen que se quemaban libros de oráculos, brujería y adivinación,Rohmann y Nixey leen "libros de filosofía o ciencia clásica". O'Neill responde que podían ser perfectamente adivinación y oráculos (que Roma persiguió siempre, porque se usaban para provocar revueltas políticas o asesinatos) y también libros de neoplatónicos yámblicos, que eran muy amigos de los rituales secretos, invocaciones, teurgias y adivinaciones.

Los filósofos que fueron a Persia... y volvieron
Finalmente, Nixey cuenta con estilo literario tremebundo el cierre de la escuela filosófica de Atenas en el año 529 (una escuela que funcionaba solo desde hacía unos 150 años, no era la de Platón). La realidad fue más prosaica. Simplemente, el Estado se negó a seguir pagando a los profesores paganos de esta ciudad. Podían enseñar, pero no a cuenta del erario público.

Los filósofos paganos decidieron irse a Persia, cultura pagana, libre y soleada, a la corte de Cosroes I. Pero allí no les fue bien y acabaron corriendo a pedir al César que les dejase volver. Finalizaron sus días como profesores en el sector privado, perfectamente libres, en el Imperio Romano de Oriente.

¿Vale la pena dar tantos datos para rebatir lo que parece ser una terapia de una mujer con heridas emocionales personales que, eso sí, escribe con pasión, como terapia?

Sí, porque dice que es historia. Y no lo es.


https://www.religionenlibertad.com/c...iegan-que.html

Racismo católico, paganismo católico, (supuesto) sistema de castas virreinal... Hola, holaaaa. ¿Es esto Hispanismo.org o una parodia de CEDADE revestida de católica?¿Qué va a ser lo siguiente, un hilo dedicado a la eugenesia y abortismo católico?

¿A qué cojones se dedica la moderación mientras el identitarismo tantea el foro con la evidente intención de tomarlo en sus fauces?

Nixey no es una historiadora, sino una periodista y crítica de arte, con formación en cultura clásica, hija de un monje y una monja que salieron del convento en el postconcilio y se casaron. Por lo que dice ella misma en el libro y en algunas entrevistas -ha dado muchas en las que ha hablado mucho-, aunque sus padres le hacían rezar en casa e ir a misa, ellos ya no tenían fe. No le decían que Dios la creó, sino la evolución. Pero le prohibían usar maquillaje y escuchar música pop hasta que se fue de casa a la universidad, ha revelado. Y cuando ella jugaba de niña a imitar la misa, le hacían sentir que era un grave pecado. ¿Puritanismo agnóstico? Eso sí, le hablaban bien de la Iglesia como transmisora de cultura.

Con semejante desbarajuste familiar, es normal que las personas se trastornen. Este tipo de persona tiene menos delito que otros, dado lo sumamente negativo de su educación o ambiente vivido en el hogar familiar. No me extraña nada la tontería de libro que esta pobre chica haya escrito.

Iniciado por Leolfredo

Racismo católico, paganismo católico, (supuesto) sistema de castas virreinal... Hola, holaaaa. ¿Es esto Hispanismo.org o una parodia de CEDADE revestida de católica?¿Qué va a ser lo siguiente, un hilo dedicado a la eugenesia y abortismo católico?

¿A qué cojones se dedica la moderación mientras el identitarismo tantea el foro con la evidente intención de tomarlo en sus fauces?

Pues mira, sobre la eugenesia (aunque no sobre el ¿abortismo católico?) tienes este libro del doctor Vallejo Nájera que la trata desde el punto de vista católico:
Antonio Vallejo Nágera, Eugenesia de la Hispanidad y regeneración de la raza, Burgos 1937
Y contén la bilis hombre, que la vida son dos días y no es plan de tirárselos reventando hilos diciendo sinsentidos

Venga, saludos en Xto.

El doctor Nájera era, por supuesto católico, pero no hablaba en nombre de la Iglesia católica ni exponía doctrina católica; era su opinión personal, muy respetable pero que no hay que tomar como el Evangelio. Y además, estaba influido por uns ideas que por aquellos años estaban muy en boga, gracias a Dios hoy ya superadas.

Iniciado por Hyeronimus

El doctor Nájera era, por supuesto católico, pero no hablaba en nombre de la Iglesia católica ni exponía doctrina católica; era su opinión personal, muy respetable pero que no hay que tomar como el Evangelio. Y además, estaba influido por uns ideas que por aquellos años estaban muy en boga, gracias a Dios hoy ya superadas.

Salimos de dudas pronto comprobando un detalle: ¿Tiene dicho texto el "Nihil obstat" y el "imprimatur" (eclesiásticos) del ordinario en la primera página? Dada la época, debería tenerlo obligatoriamente. De tenerlo, el texto sería compatible con el catolicismo.

Iniciado por ReynoDeGranada

Pues mira, sobre la eugenesia (aunque no sobre el ¿abortismo católico?) tienes este libro del doctor Vallejo Nájera que la trata desde el punto de vista católico:
Antonio Vallejo Nágera, Eugenesia de la Hispanidad y regeneración de la raza, Burgos 1937
Y contén la bilis hombre, que la vida son dos días y no es plan de tirárselos reventando hilos diciendo sinsentidos

Venga, saludos en Xto.

Seguimos quedándonos en los títulos sin estudiar los contenidos. Y seguimos sin entender que las palabras tienen distinto significado dependiendo del contexto (temporal y espacial).

La "eugenesia" del Dr. Vallejo Nájera es un antieugenesia. Echando un vistazo al libro enlazado se ven cosas de lo más curiosas.

En defensa de los imbéciles:

XIV
En defensa de los imbéciles

Los imbéciles o inferiores mentales están condenados a la segregación, y más modernamente a la esterilización, contra la que se revuelven sociólogos, economistas, filósofos, moralistas y hasta teólogos, sin que falten denodados paladines que defiendan los postulados eugenésicos geneticistas.

Es muy difícil decidirse por uno u otro campo: en primer lugar, por los amplios grados de la deficiencia mental, y en [52] segundo lugar, por la variedad y complejidad de los factores etiológicos de la oligofrenia congénita o adquirida en los primeros años de la vida.

Algunos propugnan la esterilización de los individuos que no alcancen determinado grado de inteligencia, porque el déficit intelectual coloca en condiciones de inferioridad para la lucha por la vida, incapacita para subvenir a las necesidades materiales de los hijos, e inhabilita para proporcionar a la prole la necesaria educación. Adúcese también que la oligofrenia suele ser compañera inseparable de la miseria, del alcoholismo, de la sífilis y de toda suerte de lacras sociales. Como además suele ser muy numerosa la descendencia de los débiles mentales, todavía aumentan las dificultades para criar y atender la prole.

Admitimos que el progenitor deficiente mental está en condiciones de inferioridad respecto de las personas inteligentes para mantener y educar a sus hijos; pero ¿sólo prosperan en la vida los inteligentes? Creemos todo lo contrario, pues observamos frecuentemente que las dotes éticas y la constancia en el trabajo suplen con exceso las escasas facultades intelectuales, logrando mucho más el oligofrénico trabajador que el holgazán inteligente. Son muchos los que desperdician sus talentos y aptitudes, derrochando preciosas facultades en la frivolidad y el escándalo, mientras que mediocres afanosos logran ascender en jerarquía social gracias a la continuidad en el esfuerzo. Tenemos el ejemplo de nuestros «indianos», aldeanos ni muy cultos ni muy inteligentes, que han llevado a cabo magníficos negocios en Sudamérica y hoy ocupan puestos de decisiva influencia social.

La herencia de la debilidad mental de grado mediano o leve está por demostrarse de un modo concluyente. Únicamente sabemos que el promedio de buenas capacidades es mayor cuanto más elevado el nivel social de una familia; pero ello no quiere decir otra cosa sino que las familias que tienen [53] medios para educar a sus hijos con buenos maestros logran en el transcurso de las generaciones la elevación del nivel mental familiar.

El análisis de numerosos trabajos dedicados al estudio de la herencia de la debilidad mental llévanos a la conclusión de que la transmisión hereditaria no es un hecho fatal. Cierto es que en las familias oligofrénicas abundan los inferiores mentales, los psicópatas, los delincuentes, los amorales; pero escapan a la tara hereditaria elevado porcentaje de individuos. La abundancia en tales familias de degenerados débese más bien a la influencia de variadas causas exógenas, sobre las que debe intervenir tanto la eugenesia como la higiene mental, la higiene general, la sociología y la economía.

Curiosa eugenesia esta:

Dice Nietzsche en una de sus obras más vulgarizadas, en el Ocaso de los Dioses, que «la compasión hacia los degenerados, la igualdad de los derechos de los inferiores, constituye la mayor de las inmoralidades, pues se tiene por moral lo contrario a la naturaleza». Inhumano el concepto, tampoco refleja exactamente los principios de la moral, al menos de la moral cristiana, predominante en el mundo civilizado. Los inferiores orgánicos y mentales tienen tanto derecho a reproducirse como los selectos, encargándose la Naturaleza de velar por estos derechos con sus numerosas excepciones a las llamadas leyes de la herencia.

A nuestro entender, para impulsar la regeneración de la raza, mejor que selección de los biotipos, perfeccionamiento de los fenotipos, mediante una acción constante sobre cada individuo para mejorarlo física y moralmente. En esta acción consiste la eugenesia positiva, pues otra es materialmente imposible, y más imposible todavía reglamentar la reproducción de los humanos como la de los animales.

Parécenos que mucho más que las condiciones antropológicas de los progenitores influyen en la descendencia, por razones que ampliamente expondremos, las ideas morales y culturales del pueblo. Han fracasado los intentos de mejorar artificialmente la calidad biológica de los inferiores. No creemos que haya sido seguido de resultados prácticos el ensayo propuesto por Lossen de actuar mediante los rayos Roentgen sobre los elementos germinales contenidos en las glándulas sexuales. La técnica biológica moderna ha de tardar mucho en lograr mediante artificios que una tara hereditaria de carácter dominante se transforme en recesiva.

Observamos, por otra parte, que un cuerpo social entregado a la baja sensualidad de las naciones decadentes, una sociedad preocupada exclusivamente de su mejoramiento material, una cultura fomentadora del egoísmo, una moral subjetiva e individualista, podrán proporcionar, en el mejor de los casos, [78] padres capaces de engendrar magníficos ejemplares humanos desde el punto de vista de la salud corporal, triunfadores en las olimpíadas, hércules atléticos; pero también creará un pueblo bárbaro y materializado, de potentes músculos y cerebro microgiro, esclavo de su fuerza física.

Sería absurdo un programa de mejoramiento eugenésico del pueblo fundamentado en la eliminación de los indeseables. Hay que mejorar los más aptos para el perfeccionamiento de la raza, lo cual reclama una previa selección, por otra parte no siempre fácil de efectuar. Frente a la selección natural, dominante en los gobiernos oligárquicos y aristocráticos, tenemos la selección artificial, que únicamente es factible en los países de organización estatal y marxista. La experiencia esta a favor de la selección natural, de la aristocrática, que favorece a los superdotados, pero simultáneamente también a los inferiores biológicos, aunque sin perjudicarlos.

Lo que entiende por raza el Dr. Vallejo Nájera (algo muy parecido a lo que algunos llaman "mesticisimo"):

XXXIV
Concepto de la raza

Los intelectuales materialistas se han revuelto contra el concepto, netamente genérico, de la raza, que quieren aplicar en un sentido estrictamente biológico. Todavía existen algunos pueblos, indios, negros, judíos, japoneses, que, gracias a un aislamiento endogámico, conservan relativa pureza. La mayoría de los pueblos hállanse constituidos por el cruzamiento de genotipos diferentes y numerosos, no pudiendo hablarse en ellos de raza, si concedemos al concepto una aplicación exclusivamente zoológica.

Cuando Oswald Spengler habla de raza, no lo hace en el sentido que hoy está de moda entre los semitas de Europa y América, esto es, en un sentido darwinista-materialista. Dice el mencionado filósofo que la pureza de raza es un término grotesco, ante el hecho de que hace milenios que se han mezclado todas las especies y estirpes, habiendo acogido gustosas al extranjero, precisamente las estirpes guerreras, las más ricas y sanas en su porvenir. Lo que importa no es la raza pura, sino la raza fuerte que un pueblo integra. La mujer de raza no quiere ser «compañera» o «amante», sino «madre», y madre de muchos hijos. La mera reflexión sobre el número de hijos deseado o temido delata la extinción del instinto de perduración de la raza. El hombre quiere tener hijos esforzados que continúen y acrecienten en el futuro, más allá de su propia muerte, su nombre y sus hechos, lo mismo que él se siente heredero del renombre y de la obra de sus mayores. [108]

Creemos, con Spengler, que lo que importa es la raza fuerte que integra el pueblo o nación. Raza fuerte en cuerpo y en espíritu, como tantas veces hemos repetido. Al hablar nosotros de raza, nos referimos a la raza hispana, al genotipo ibérico, que en el momento cronológico presente ha experimentado las más variadas mezclas a causa del contacto y relación con otros pueblos. Desde nuestro punto de vista racista, nos interesan más los valores espirituales de la raza, que nos permitieron civilizar tierras inmensas e influir intelectualmente sobre el mundo. De aquí que nuestro concepto de la raza se confunda casi con el de la «hispanidad».

No podemos los españoles hablar de pureza del genotipo racial, menos quizás que otros pueblos, pues las repetidas invasiones que ha experimentado la península han dejado sedimento de variadísimos genotipos. Mezclados los antiguos iberos con griegos y latinos, han sufrido las invasiones africanas, las infiltraciones judía, germana, gala e incluso nórdica, de manera que más que de una raza trátase de un pueblo sometido a muchas influencias civilizadoras y cruces de genotipos.

En la raza ibérica no existe unidad en el biotipo, y así el vasco nos ofrece una figura corporal, un temperamento y un carácter que le hacen muy distinto del andaluz, del catalán, del gallego y del castellano. Pero la raza ha rebasado los límites territoriales y ha poblado o repoblado muchas naciones americanas, infundiéndoles no solamente caracteres biológicos, sino ideas, hábitos, idioma, religión y cultura, de manera que el argentino, el peruano, el chileno, el mejicano, ofrecen tales semejanzas con el castellano, por ejemplo, que podemos hablar de unidad racial. Empero repetimos que no hemos de dar importancia ni al ángulo facial ni al color de la piel, porque lo que llamamos raza no está constituido exclusivamente por las características biológicas que pueden transmitirse al través del plasma germinal, sino por aquellas que son luz del espíritu, como el pensamiento y el idioma. [109]

Depurada la civilización ibérica primeramente en el crisol hispano-romano-visigótico, pulimentada por la influencia arábiga, alcanza el máximo esplendor en el Siglo de Oro, para declinar, a partir de entonces, en triste decadencia. A pesar de la decadencia política internacional y de la merma del poderío guerrero, el pensamiento español subsiste vigoroso y mantienen los pensadores españoles su prestigio hasta mediado el siglo XVIII. Todavía iluminan el mundo chispazos del ingenio hispano después de los grandes desastres que nublaron los postreros años del rey inmortalizado por Velázquez y el reinado de su cretino vástago. Consúmase la decadencia con la guerra de sucesión, comenzando con la dinastía borbónica una invasión de aventureros, cortesanos y lacayos franceses, irlandeses y saboyanos, carcoma de España, culpables de la ruina de la filosofía hispana, baluarte de la raza.

"Pulimentada por la influencia arábiga": ahí es nada

En otros artículos de Acción Española critica las medidas de esterilización que se estaban adoptando en Alemania. Está claro que lo que propone Vallejo Nájera es una antieugenesia.

Iniciado por Kontrapoder

Cuando Oswald Spengler habla de raza, no lo hace en el sentido que hoy está de moda entre los semitas de Europa y América, esto es, en un sentido darwinista-materialista. Dice el mencionado filósofo que la pureza de raza es un término grotesco, ante el hecho de que hace milenios que se han mezclado todas las especies y estirpes, habiendo acogido gustosas al extranjero, precisamente las estirpes guerreras, las más ricas y sanas en su porvenir. Lo que importa no es la raza pura, sino la raza fuerte que un pueblo integra.

Esta afirmación de Spengler y Vallejo Nájera, si no se matiza adecuadamente, puede dar lugar a malentendidos falaces (como no hay razas puras y estamos todos mezclados, las razas no existen, todos los hombres somos de una misma raza). Me gustaría dejar un texto muy ilustrativo que encontré por ahí al respecto:

SOBRE LA EXISTENCIA DE LAS RAZAS
«Afirmar que no existirían las razas porque no se puede decir donde "acaba" una y donde comienza otra, nos lleva a afirmar que Europa y Asia serian una y la misma porque no existe ningún "mojón" (al menos que sea convencional) que permita delinear una frontera. Nos encontramos aquí, por tanto, ante el típico modo de proceder reduccionista: define mediante las semejanzas y no mediante las diferencias (sin embargo: sólo las diferencias determinan la personalidad, la especificidad, etc.) (...) No existen las razas puras, porque no hay ninguna raza que posea dos genes alelos en cada locus (el locus de un gen es su lugar en un cromosoma; dos genes alelos son genes que están situados en el mismo emplazamiento en dos cromosomas homólogos) o que sólo posea genes que no aparezcan en ninguna otra raza. Aun en el caso de que estas razas realmente existieran, no estarían en condiciones de mantener su "pureza racial" (integridad). Porque la mínima gota de mezcla sería suficiente de romper la unicidad de su composición genética. Entre los grupos étnicos sólo son diferentes las frecuencias de genes. Sin embargo, en el seno de cada pool genético existe una precisa homogeneidad que se expresa mediante una repartición de caracteres más o menos regular y homogénea en la población, y en realidad mediante una curva campaniforme de distribución estadística. La inexistencia de una "raza pura" garantiza el polimorfismo interno (la multiplicidad), es decir, la desigualdad intrarracial en el seno de cada población. En una raza en la que todos los genes (de los mismo loci) fuesen idénticos, serían todos los individuos forzosamente "iguales". No obstante, no existe la heterogeneidad genética total, pues implicaría la existencia de una única especie en el mundo animal» (op. cit , p. 81). Y JOHANNES NEY subraya, no sin ironía: «Cuando se formaron las razas, al menos las de los hombres, Dios estaba a todas luces de vacaciones. Así lo consideran los luchadores contra el racismo. Si por ellos fuera, no deberían existir las razas. Sin embargo, existen». Reizwort Rasse - Grundlagen, Erkenntnisse, Folgen, Grabert, Tubinga 1991, p. 39.

Saludos en Xto.

Iniciado por Kontrapoder

En otros artículos de Acción Española critica las medidas de esterilización que se estaban adoptando en Alemania. Está claro que lo que propone Vallejo Nájera es una antieugenesia.

Vallejo Nájera no hablaba de antieugenesia (que es lo que tenemos hoy en día, y de haber sido así, hubiera escrito un libro contra la eugenesia o sencillamente no lo hubiera escrito) sino que proponía una «eugenesia positiva», que en sus propias palabras consistía en esto (cito directamente del capítulo que has puesto): multiplicar los selectos y dejar que perezcan los débiles (aquí un artículo suyo sobre la ilicitud científica de la esterilización eugénica, publicado en Acción Española: http://www.filosofia.org/hem/193/acc/e02142.htm).
Y eso se lograría mediante el perfeccionamiento de los fenotipos, más que la selección de los biotipos. Y es que la raíz del problema de la degeneración de la raza actual tiene su origen en el nefasto modo de vida antinatural que padecemos, fruto de la Revolución Industrial (y en última instancia, de la Neolítica) y es que como dice Vallejo Nájera, la civilización transforma las características de domesticación en características de degeneración. Todo lo demás son parches destinados a cubrir ese problema, porque aún los genes más fuertes volverán a degenerar si son expuestos a tantos elementos perjudiciales como hoy en día.

Como decía, Vallejo Nájera entiende que la eugenesia no tiene por qué ser negativa, es decir, darwinista, determinista (aunque esto tampoco puede llevarnos a caer en el lysenkoísmo) y materialista, sino que puede existir una eugenesia positiva, compatible con el catolicismo propio de la raza hispánica, e incluso más radical y efectiva, al atacar directamente la raíz del problema. De hecho, el cardenal Gomá, en su Explicación dialogada de la Casti Connubii de 1931, destaca la «finalidad eugénica» del matrimonio y afirma: Todo cuanto sea mejorar la naturaleza del hombre, tanto en su aspecto físico o corporal como en su parte espiritual o moral, no puede menos que merecer la aprobación de la santa Iglesia…… Ni puede la Iglesia desentenderse de una legítima preocupación por la procreación de hijos sanos, física y moralmente, y por la transmisión de la vida en las mejores condiciones posibles. Lo que ella reprueba, dice un médico famoso, no es un eugenismo normal y legítimo, sino este otro que ha pactado con el neomaltusianismo una alianza desdichada, y que emplea medios contrarios al verdadero fin del matrimonio, tal como lo define la moral católica (Gomá, 1943, p. 153).

Es decir, es un problema de medios, no de fines.

Uno de los mitos que precisamente achacan los neopaganos al cristianismo (porque el propósito de este hilo es desmentir dichas falacias, aunque alguno se haya quedado también en el título) es que el cristianismo es la religión de los débiles y los enfermos (supongo que parafraseando al sifilítico de Nietzsche, qué cosas), cosa ilógica, ya que Cristo curó a ciegos, lisiados y leprosos, y de ser como ellos afirman podría haberlos dejado como estaban.

A lo que quiero llegar es que esto de la eugenesia es, ante todo, una cuestión semántica, como sucede con las palabras «racismo» y «socialismo»: depende de qué significado le demos a la palabra. Una eugenesia negativa, como la practicada por Gran Bretaña, los EEUU, o Escandinavia a principios del siglo XX, es claramente condenable y rechazable, pero una eugenesia positiva como la que propone Vallejo Nájera es perfectamente defendible. Un «racismo» como el del sistema de castas hispanoamericano (con su mestizaje) o el de las leyes de limpieza de sangre fue positivo (de hecho, en 1944 la entonces Dirección General de Marruecos y Colonias editó un libro sobre la Capacidad Mental del Negro, y por tratarse esos temas no diríamos que el mandato de Franco fue «racista» en el mal sentido de la palabra), pero un «racismo» como el supremacismo quemacruces del Klan es claramente negativo. Un «socialismo» como lo entendieron y defendieron el rey don Jaime o Ramiro Ledesma es algo totalmente válido, pero si entendemos el «socialismo» como marxismo, sin lugar a dudas es algo inválido. Al ser términos tan ambiguos (y demonizados muchas veces por el sistema, quizás exceptuando el de socialismo) , conviene especificar en que acepción vamos a centrarnos a la hora de debatir.

Saludos en Xto.

Estamos, me temo, ante el sempiterno debate nominalista y la interpretación particularista de los conceptos. Sin conocer la obra de Vallejo-Nájera, me inclino a pensar que su eugenesia va encardinada a procurar el aislamiento de personas enfermas o con graves taras, unida al favorecimiento (no sé si desde el Estado) del matrimonio entre individuos que demuestren unas características más bien intelectuales y saludables con el fin de mejorar la descendencia de la patria. Por su sustrato católico, no creo que el doctor Vallejo-Nájera entienda una eugenesia meramente estética basada en fenotipos y frenología; una selección espuria buscando imposibles "razas puras" que alimenten el sentimiento de "identidad", tan del estilo de los países del norte por aquella época.

Reyno de Granada escribió: Como decía, Vallejo Nájera entiende que la eugenesia no tiene por qué ser negativa, es decir, darwinista, determinista (aunque esto tampoco puede llevarnos a caer en el lysenkoísmo) y materialista, sino que puede existir una eugenesia positiva, compatible con el catolicismo propio de la raza hispánica, e incluso más radical y efectiva, al atacar directamente la raíz del problema. De hecho, el cardenal Gomá, en su Explicación dialogada de la Casti Connubii de 1931, destaca la «finalidad eugénica» del matrimonio y afirma: Todo cuanto sea mejorar la naturaleza del hombre, tanto en su aspecto físico o corporal como en su parte espiritual o moral, no puede menos que merecer la aprobación de la santa Iglesia…… Ni puede la Iglesia desentenderse de una legítima preocupación por la procreación de hijos sanos, física y moralmente, y por la transmisión de la vida en las mejores condiciones posibles. Lo que ella reprueba, dice un médico famoso, no es un eugenismo normal y legítimo, sino este otro que ha pactado con el neomaltusianismo una alianza desdichada, y que emplea medios contrarios al verdadero fin del matrimonio, tal como lo define la moral católica (Gomá, 1943, p. 153).

En efecto, lo que afirma el Cardenal Gomá es cierto, y viene a explicar, creo yo, esa posición.

a) Eugenesia positiva: estimular la procreación de las personas sanas.
b) Eugenesia negativa: evitar la procreación de las personas consideradas taradas (por raza o condición).

En la época de Vallejo Nájera todavía se podía hablar de "eugenesia" para referirse al tipo (a). En la época actual cuando se habla de eugenesia se refiere claramente a la (b).

El pensamiento de Vallejo Nájera (que habla de la bondad del mestizaje y de la existencia de imbéciles) entra en total contradicción con lo que hoy se entiende por eugenesia. Y ya en la época de Vallejo Nájera era algo forzado el término. Pero en ámbitos católicos a veces se utilizaban esos términos con la esperanza de "hackearlos" y así contrarrestar las doctrinas anticristianas que estaban floreciendo.

Es lo mismo que si hoy nos propusiésemos utilizar la palabra "eutanasia" para referirnos al concepto cristiano de buena muerte. Sería un loable intento por cambiar el curso negativo de nuestra sociedad, pero al cabo de unos años, cuando se haya implantado la eutanasia tal como la entienden los progres, se podría malinterpretar nuestro pensamiento. Y lo que ya no tendría ningún sentido es seguir utilizando el término cuando ha triunfado su acepción progresista.