Tema: Correspondencia entre San Pablo y Séneca

Se suele considerar apócrifa la correspondencia entre Séneca y San Pablo. Con todo, reproduzco unos interesantes artículos de la prestigiosa erudita italiana Ilaria Ramelli, aparecidos en Les Nouvelles de L'Association Jean Carmignac. Si Guillermo Hispano aportó el texto de las supuestas epístolas en inglés, ruego se me disculpe que yo ponga los artículos de Ramelli en francés, a falta de otra versión.

Indices de la connaissance du Nouveau Testament
chez les romanciers de l’Antiquité et autres auteurs païens
du Ier siècle après Jésus-Christ (VIIème partie)


Après nous avoir exposé les raisons qui font croire que Juvénal avait entendu parler du
supplice de Saint Jean, Madame Ramelli aborde la question de l’épigraphe d’Ostie* (voir
l’illustration dans notre n° 23) et celle de la correspondance entre Sénèque et Saint Paul
(voir aussi notre n° 23, ainsi que les n os 25 et 26).

Il reste toutefois hautement hypothétique que Juvénal ait fait allusion au supplice de
Jean et tout autant que Sénèque lui-même, ou plus probablement un de ses disciples
stoïcien, ait connu les récits chrétiens relatifs à la mort et à la résurrection du Christ et qu’il
s’en soit inspiré dans l’Hercules Oetaeus. En revanche la présence de Chrétiens dans la
gens Annaea [la famille des Sénèque] avant la fin du premier siècle semble
historiquement attestée par une épigraphe d’Ostie (CIL XIV 466 = ILChrV 3910) (45) et il
est probable que Sénèque lui-même, bien qu’il ne se soit jamais converti au Christianisme
– comme le voudrait une légende sans fondement apparue à l’époque de l’humanisme** -,
ait connu saint Paul à Rome, à l’époque de sa détention, celui-ci ayant été poursuivi en
justice et absous en son temps par Gallion, frère de Sénèque (46). Bien plus, dans la
célèbre correspondance entre Sénèque et saint Paul, généralement considérée comme
apocryphe mais qui n’est, à mon avis, pas nécessairement telle, pour les raisons que
j’indiquerai, et en particulier dans l’Ep. VII, adressée par Sénèque à Paul et à Théophile,
on trouverait attestée carrément la lecture, de la part de Sénèque lui-même, de certaines
lettres pauliniennes : « profiteor me bene acceptum lectione litterarum tuarum quas Galatis
Corinthiis Achaeis misisti » [j’avoue que j’ai été ravi par la lecture de la lettre que tu as
envoyée aux Galates, aux Corinthiens, aux Achéens] ; la lettre « aux Achéens » est
probablement la IIème aux Corinthiens, adressée, non seulement aux Corinthiens, mais
aussi « à tous les saints de l’Achaïe entière » (2 Cor. I,1). Sénèque dans la même lettre –
qui semble écrite en 62, quand Poppée était déjà impératrice, comme on le déduit de la
réponse de Paul, mais dans un temps où Sénèque était encore en bons termes avec
Néron – affirme avoir lu à l’empereur une partie de ces écrits pauliniens, peut-être le
compte-rendu de la conversion de Paul en Galates 5, 12, et avoir provoqué
l’émerveillement de l’empereur pour les idées sublimes exprimées par l’Apôtre (47).
Sénèque considère ces écrits de Paul comme spirituellement inspirés : « spiritus enim
sanctus in te et super excelsos sublimi ore satis venerabiles sensus exprimit »
(ibid.) [l’esprit sacré qui est en toi et surpasse les esprits élevés exprime d’une bouche
sublime des pensées très augustes] ; le philosophe romain ne fait certes pas allusion ici à
l’hypostase trinitaire chrétienne de l’Esprit Saint, mais dit seulement qu’il y a en Paul un
spiritus qui lui communique des pensées sublimes, et que cet esprit est sanctus. Comme
j’ai eu l’occasion de le démontrer (48), aussi bien le terme spiritus que le terme sanctus
sont amplement attestés séparément chez Sénèque, et, de plus, il y a au moins un cas où,
dans les oeuvres de Sénèque certifiées comme authentiques, se présente le syntagme
sacer spiritus (esprit sacré), en Ep. Ad Luc. (Lettres à Lucilius) 41, 1-2 (49), pour indiquer
la présence de Dieu en nous, qui garde nos actes et notre conscience ; un spiritus qui est
divin et donc sacer réside en l’homme bon – tel que l’est Paul aussi, pour Sénèque – et lui
inspire des pensées élevées (consilia magnifica et erecta), justement comme le dit
Sénèque dans la lettre à Paul et à Théophile. Ce n’est pas tout, dans l’Ep. Ad Luc. 92, 10,
Sénèque attribue à la partie qui en nous est opposée à la chair, c’est-à-dire à l’esprit même,
l’adjectif sanctus au superlatif et appelle l’esprit, siège de la virtus qui est de nature
divine, notre pars sanctissima [notre partie la plus divine] (50). Dans la praetexta Octavia
aussi, du reste, qui est due à un admirateur et émule de Sénèque, on trouve le syntagme
spiritus sacer, utilisé justement par le personnage de Sénèque là où, aux versets 489-490,
il s’adresse à Néron en lui disant : « orbem spiritu sacro regis / patriae parens » [père de la
patrie, tu gouvernes l’univers par un esprit sacré], selon la conception stoïque du
souverain qui gouverne, conduit à son tour par l’esprit divin immanent, exprimée par
Sénèque spécialement dans le De clementia (51). Donc, l’emploi de spiritus sanctus, dans
le sens d’« un esprit sacré, divin », dans la lettre à Paul, ne doit pas surprendre, car il est
parfaitement dans la ligne de l’usage linguistique de Sénèque. Le philosophe romain aurait
donc connu, au moins en partie, les lettres du Nouveau Testament de Paul, et les aurait
considérées spirituellement inspirées. La réponse de Paul (Ep. VIII), qui est tout de même
satisfait de l’appréciation de Sénèque, est empreinte de prudence, et prie Sénèque de ne
plus lire ses écrits à Néron, par crainte d’offenser l’empereur lui-même, païen, et la
« judaïsante » Poppée Sabine (53). Dans l’Ep. I aussi on trouve attestée la lecture des
lettres pauliniennes de la part non seulement de Sénèque, mais aussi de Lucilius et
d’autres personnes réunies avec Sénèque dans les jardins de Salluste, parmi elles
certains disciples de Paul, faisant évidemment partie de ceux qu’il s’était fait à Rome
pendant sa prédication assidue, ou de toutes façons des Chrétiens (54) :
« libello tuo lecto, id est de plurimis aliquas litteras quas ad aliquam civitatem seu caput
provinciae direxisti mira exhortatione vitam moralem continentes, usque refecti sumus ».
[A la lecture de tes écrits, de quelques-unes des si nombreuses lettres envoyées par toi à une ville
ou plutôt à un chef-lieu de province, qui exhortent merveilleusement à une droite conduite morale,
nous nous sommes complètement recréés.]
L’expression libello tuo fait penser, d’ailleurs, que Sénèque se réfère déjà à un corpus
de lettres pauliniennes. Ici aussi la même position est exprimée par Sénèque en ce qui
concerne les écrits pauliniens : il les considère comme inspirés et exprimant un contenu
extrêmement élevé (55).


Ilaria Ramelli
Université Catholique de Milan


Nous remercions le Pr. Luciani de nous avoir aidés pour la traduction des expressions latines
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* Insciption funéraire se trouvant à Ostie - datant probablement de la fin du Ier siècle après J.-C. - dédiée par
M. Anneus Paulus à M. Anneus Paulus Petrus, un nom chrétien sans équivoque possible, qui révèle la
présence du christianisme au sein de la gens Annaea – la famille des Sénèque – à une époque très
ancienne.
** XVème siècle en Italie.
45. SORDI, L’ambiente storico-culturale greco-romano, 224 ; plus récemment, ID., I rapporti personali di
Seneca con i Cristiani, in Seneca e i Cristiani. Atti del Convegno Internazionale, Univ. Cattolica – Biblioteca
Ambrosiana, Milano, 12-14 octobre 1999, A.P. MARTINA (ed.) (= Aevum Antiquum 13 [2000, publié en
2001]), 113-122, avec réponse aux critiques de M. BUONOCORE, Paganesimo e cristianesimo tra i Marci
Annaei in Italia ?, in Vetera Christianorum 37 (2000), 217 sq.
46. Cette connaissance probable s’insère dans le cadre des contacts entre le Stoïcisme romain et le
Christianisme au 1er siècle, que j’ai traité en partie dans I. RAMELLI, La concezione di Giove negli Stoici
romani di età neroniana, in Rendiconti dell’Istituti Lombardo 131 (1997), 292-320, et en partie dans
Stoicismo e Cristianesimo in area siriaca nella seconda metà del I secolo d.C., in Sileno 25 (1999) [2001],
197-212.
47. «Confiteor Augustum sensibus tuis motum ; cui perlecto virtutis in te exordio, ista vox fuit : mirari eum
posse ut qui non legitime imbutus sit taliter sentiat. Cui ego respondi solere deos ore innocentium effari, haut
eorum qui praevaricare doctrina sua quid possint. Et dato ei exemplo Vatieni hominis rusticuli, cui viri duo
adparuerunt in agro Reatino, qui postea Castor et Pollux sunt nominati, satis instructus videtur » (ibid.).
[Je t'avoue que l'empereur a été ému par tes paroles. Quand j'eus terminé la lecture de la manière dont tu
commenças ta vie inspirée, il s'exclama : « il est admirable qu'une personne qui n'a pas reçu une instruction
normale puisse exprimer de telles pensées ». Je lui ai répondu que les dieux ont l'habitude de s'exprimer par
la bouche de gens simples, et non par l'intermédiaire de gens qui pourraient déformer leur pensée en la
soumettant à leurs propres idées. Et je lui ai donné l'exemple de Vatienus, un homme inculte, auquel, sur le
territoire de Reate, apparurent deux hommes qui ensuite se révélèrent être Castor et Pollux ; et Néron parut
convaincu.]

48. Voir les arguments que j’apporte in I. RAMELLI, "Sacer spiritus" in Seneca, in Stylos 9 (2000), 253-262.
49. « Prope est a te Deus, tecum est, intus est. Ita dico, Lucili : sacer intra nos spiritus sedet, malorum
bonorumque nostrorum observator et custos. Hic prout a nobis tractatus est, ita nos ipse tractat. Bonus vero
vir sine Deo nemo est : an potest aliquis supra fortunam nisi ab illo adiutus exsurgere ? Ille dat consilia
magnifica et erecta. In unoquoque virorum bonorum “(quis deus incertus est) habitat deus” ».
[Dieu est proche de toi, il est avec toi, il est en toi. Voici ce que je dis, Lucilius: un esprit sacré réside en
nous; il observe et garde en mémoire tout ce que nous faisons de bien et de mal; comme il est traité par
nous, ainsi lui-même nous traite. Aucun honnête homme n'est sans Dieu; qui donc pourrait, sans son aide,
s'élever au-dessus du sort? C'est lui qui inspire des pensées nobles et sublimes. Dans chaque homme de
bien habite un Dieu (lequel ? on ne sait pas).]
50. « Prima pars hominis est ipsa virtus ; huic committitur inutilis caro et fluida, receptandis tantum cibis
habilis, ut ait Posidonius. Virtus illa divina in lubricum desinit et superioribus eius partibus venerandis atque
caelestibus animal iners ac marcidum adtexitur. Fortissimae rei [c.a.d. : virtuti = spiritui] inertissima [c.a.d. :
caro] adstruitur, severissimae parum seria, sanctissimae intemperans usque ad incesta ».
[La part la plus importante de l'homme est l'élément proprement spirituel; à lui est confiée la chair, lâche et
inconsistante, apte seulement à recevoir des aliments, comme dit Posidonius. Cet élément divin finit dans
l'élément chancelant, et à cette partie vénérable et céleste est intimement lié un animal mou et flasque. A
cette chose très forte (c.à d. vertu = esprit) est jointe la chose la plus molle (c.à d. la chair), à la plus grave la
moins sérieuse, à la plus sainte celle dont l'intempérance va jusqu'à la débauche.]
51. Cf. I. RAMELLI, Ipotesi sulla datazione e sull’attribuzione dell’Octavia, in A. GALIMBERTI – I. RAMELLI,
L’Octavia e il suo autore : P. Pomponio Secondo ?, in Aevum 75 (2001), 79-99, surtout 79-92 ; I. RAMELLI,
Il basileus come nomos empsychos tra diritto naturale e diritto divino : spunti platonici del concetto e sviluppi
di età imperiale e tardoantica, Napoli : Bibliopolis 2006, Memorie dell’Istituto Italiano per gli Studi Filosofici
34.
52. Sénèque aussi évidemment était païen, ma sa théologie est philosophique et tend au monothéisme – il
suffit de penser aux critiques qu’il a formulées contre la religion traditionnelle – et par conséquent il était plus
apte à apprécier les pensées exprimées par Paul. Voir I. RAMELLI, s.v. Monoteismo, in Nuovo Dizionario
Patristico e di Antichità Cristiane, dir. A. Di Berardino, vol. II, Genova, Marietti, 2007, coll. 3350-3358.
53. « Puto enim te graviter fecisse, quod ei in notitiam perferre voluisti quod ritui et disciplinae eius sit
contrarium. Cum enim ille gentium deos colat, quid tibi visum sit ut hoc scire eum velles non video, nisi nimio
amore meo facere te hoc existimo. Rogo de futuro ne id agas. Cavendum enim est ne, dum me diligis,
offensum dominae facias ».
[Je pense en effet que tu as agi inconsidérément en lui faisant connaître ce qui est contraire à son culte et à
sa religion ; en effet, du moment qu'il vénère les dieux païens, je ne comprends pas comment il a pu te venir
à l'esprit de vouloir lui faire connaître ces arguments, à moins que ce ne soit l'effet de la trop grande affection
que tu nourris pour moi. A l'avenir je te prie de ne plus le faire. Tu dois te garder, si tu me veux du bien, de
heurter l'impératrice.]
54. « Credo tibi, Paule, nuntiatum quod heri cum Lucilio nostro de apocrifis et aliis rebus habuerimus. Erant
enim quidam disciplinarum tuarum comites mecum. Nam in hortos Sallustianos secesseramus, quo loco
occasione nostri alio tendentes hi de quibus dixi visis nobis adiuncti sunt ».
[Je crois, Paul, que l'on t'a rapporté qu'hier, avec notre Lucilius, nous nous sommes entretenus de choses
secrètes, et d'autres sujets encore. Il y avait avec moi quelques personnes qui partageaient ta doctrine ;
nous nous étions en effet retirés dans les jardins de Sallustre, où, nous ayant rencontrés par hasard, ceux
dont j'ai parlé, bien qu'ayant l'intention d'aller ailleurs, à notre vue, se sont joints à nous.]
Voir aussi I. RAMELLI, Note sull’epistolario tra Seneca e s. Paolo alla luce delle osservazioni di Erasmo, «
Invigilata Lucernis » 26 (2004), pp. 225-237 ; Eadem, compte rendu de Der apokryphe Briefwechsel
zwischen Seneca und Paulus. Zusammen mit dem Brief des Mordechai an Alexander und dem Brief des
Annaeus Seneca über Hochmut und Götterbilder. Eingeleitet, übersetzt, und mit interpretierenden Essays
versehen von A. Fürst, Th. Fuhrer, F. Siegert, P. Walter. Tübingen : Mohr Siebeck 2006. X, 215 S.
(SAPERE. Scripta Antiquitatis Posterioris ad Ethicam Religionemque pertinentia. 11) : GNOMON 80 (2008),
pp. 307-311.
55. « Quos sensus non puto ex te dictos, sed per te, certe aliquando ex te et per te. Tanta enim maiestas
earum est rerum tantaque generositate clarent, ut vix suffecturas putem aetates hominum quae his institui
perficique possint ».
[Je crois que ces pensées ont été exprimées non par toi, mais par ton intermédiaire ; en tous cas, tout de
bon, par toi et par ton intermédiaire ; vraiment, il y a tant de majesté dans ces pensées resplendissantes
d'une si grande noblesse, que je crois qu'une vie suffirait à peine aux hommes pour qu'ils puissent être
complètement formés.]

http://abbe-carmignac.org/bulletins/n40.pdf

Indices de la connaissance du Nouveau Testament
chez les romanciers de l’Antiquité et autres auteurs païens
du Ier siècle après Jésus-Christ (VIIIème partie)



Dans le numéro 40, Madame Ramelli nous expliquait les raisons pour lesquelles il y a lieu de
considérer comme authentique la correspondance entre Saint Paul et Sénèque ; ce qui ne signifie
pas, précisait-elle, que Sénèque se soit converti au Christianisme. Elle nous donne maintenant la
réponse aux objections qui ont été formulées contre l’authenticité de ces lettres.

Comme j’y faisais allusion, il y a quelque probabilité pour que la correspondance qui nous est
parvenue sous le nom de Sénèque et de Paul ne soit pas apocryphe, si l’on exclut la lettre datée de
64 certainement inauthentique, et si l’on accepte une série de considérations historiques et
philologiques que j’ai formulées à plusieurs reprises (56). En son temps Franceschini a répondu à
certaines objections soutenues par Momigliano contre l’authenticité de cette correspondance (57) :
le contenu des lettres, petits billets quotidiens en style parlé sans idée éminente, les rendait peu
intéressants pour les Pères et en explique aussi bien le style qui a été défini « hâtif et grossier »,
que l’ignorance qu’en avait Lactance ; la correspondance est en latin vulgaire dont nous n’avons
pas une connaissance suffisante pour affirmer que la langue de ce courrier en infirme
l’authenticité : les apparents indices de latin tardif peuvent être des signes du registre linguistique
« vulgaire ». Les lettres adressées par Paul à Sénèque sont en latin parce que, au moment de leur
rédaction présumée, l’Apôtre se trouvait à Rome depuis des années où il prêchait, et il écrivait là à
une personne de langue latine, même si elle se trouvait être aussi hellénophone. La conclusion de
Franceschini était que rien ne contraint à considérer ces lettres comme apocryphes. J’ajouterais
que pas même la lex Romana honori senatus [la norme romaine qui nous oblige à honorer le
Sénat] à laquelle Paul fait allusion dans l’Ep. X ne constitue de problème, parce qu’il peut s’agir non
pas tellement d’un texte juridique mais plutôt d’une norme d’usage : l’emploi du mot lex en ce sens
est amplement attesté, y compris chez Sénèque. En outre la circonspection et la prudence qui
transparaissent dans les Epp. V et VIII Barlow, par exemple, où l’on évite de donner le nom de
l’impératrice, déposent en faveur de l’authenticité de cette correspondance, ou bien dans les Epp.
II, III, et VI qui ne s’expliqueraient pas si les lettres avaient été composées au IVème siècle. Un autre
argument concerne les datations correctes des cinq dernières épîtres (X-XIV) faites par le moyen
des dates des consuls ordinaires (XI) ou des suffètes* (X, XIII et XIV), remontant toutes aux années
58-59, sauf la XII qui est de 64 : puisque, en Italie, le dernier document daté par des consuls
suffètes remonte à 289, cela semblerait déposer en faveur d’une datation antérieure à la fin du IIIème
siècle, pour les cinq dernières lettres, sauf la XII. Cette circonstance retirerait, de plus, valeur à
l’ignorance de cette correspondance manifestée par Lactance**. Même le soi-disant embarras de
Jérôme face à ce courrier ne semble du reste pas exister : selon le raisonnement, qui me semble
correct, de Gamberale, en fait, les mots qui se réfèrent à cette correspondance in De Viribus
Illustribus, 12, « epistulae illae quae leguntur a plurimis » [ces épîtres qui sont lues par beaucoup],
n’impliquent pas une mise à distance ni une mise en doute de l’authenticité. A moi
personnellement, il semble évident que saint Jérôme considérait authentique cette correspondance,
étant donné qu’elle constitue l’unique élément qui induise ce philologue chrétien à placer Sénèque
in catalogo sanctorum (ibid) [sur la liste des saints] ; évidemment, s’il l’avait considérée comme
apocryphe, il n’aurait certainement pas inclu Sénèque au nombre des sancti.
Pour pouvoir accepter comme authentiques ces lettres, cependant, il est nécessaire d’en exclure
(58) l’Ep. XII, datée de 64 : en 392 Jérôme (Vir III., 12) atteste que Sénèque, à l’époque où a eu
lieu l’échange de courrier en question, était au faîte du pouvoir, et ceci peut concerner, au point de
vue chronologique, tout le reste de la correspondance, toute cette correspondance - qu’on peut
dater de 58-59 à 62 - sauf l’Ep. XII, puisqu’en 64 Sénèque n’était plus, depuis longtemps, au
sommet du pouvoir. Il semble donc que Jérôme ne connaissait pas la lettre XII, probablement parce
qu’à son époque elle n’avait pas encore été inclue dans le recueil – où d’ailleurs elle interrompt la
continuité manifeste des deux lettres entre lesquelles elle est insérée. Par conséquent, l’exclusion
de l’Ep. XII, et peut-être de la XIV, pour des raisons de contenu, de langue et d’emplacement,
éliminerait la dernière grave difficulté concernant l’authenticité de cette correspondance.
En faveur de cette thèse il faut ajouter d’autres arguments de caractère surtout linguistique, que
j’ai présentés plus récemment (59) : les « hellénismes » (60), déjà depuis longtemps remarqués par
la critique, à l’intérieur de ce recueil de lettres, comme sophista [sophiste], sophia [sophia], aporia
[aporie], ne semblent être présents que dans les lettres de Paul qui, de plus, sont inférieures, en
nombre et en extension, à celles de Sénèque, et pourraient être l’indice de quelqu’un qui, comme
Paul, pensait en grec parce qu’il connaissait cette langue beaucoup mieux que le latin ; les phrases
vraiment obscures et douteuses de la correspondance se concentrent, en effet, dans les lettres de
Paul bien qu’elles soient brèves et rares. Par ailleurs dans l’Ep. VII, Sénèque, à propos des lettres
de Paul aux Galates et aux Corinthiens, observe qu’elles sont écrites cum horrore divino [avec la
crainte de Dieu]. Or, dans la lettre aux Corinthiens, que Sénèque aurait lue, Paul parle de φόβος
θεοû (exemples : 2 Co 5, 11 ; Ro 3, 18), qu’un faussaire chrétien aurait traduit non par horror
[terreur, effroi], mais par timor Dei[crainte de Dieu] : Sénèque semble mal comprendre le grec des
épîtres canoniques de Paul*** (61). Si l’on admet donc la possibilité que l’échange de
correspondance entre Sénèque et Paul ne soit pas nécessairement apocryphe, on peut admettre
aussi l’éventualité que Sénèque ait connu certains écrits du Nouveau Testament et particulièrement
certaines épîtres de Saint Paul.

Ilaria Ramelli
Université Catholique de Milan

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(56) I. RAMELLI, L’epistolario apocrifo Seneca-San Paolo : alcune osservazioni, in Vetera Christanorum 34
(1997), 1-12 ; EAD., Alcune osservazioni sulle origini del Cristianesimo in Spagna : la tradizione patristica, in
Vetera Christianorum 35 (1998), 245-256 ; EAD., Aspetti linguistici dell’epistolario Seneca-San Paolo, in
Seneca e i Cristiani, 123-127 ; EAD., Tracce di presenza cristiana in Spagna in età neroniana ?, in La
Península Ibérica hace 2000 años. I Congresso Internacional de Historia Antigua, Universidad de Valladolid,
bloque temático : Religión y cultura, edd. L.HERNÁNDEZ GUERRA – L. SAGREDO SAN EUSTÁQUIO – J.M. SOLANA,
Valladolid 2001, 631-636.
(57) Les points sont les suivants : la divulgation de la correspondance à partir du IVème siècle ; l’embarras
apparemment montré par Jérôme et Augustin pour l’accepter ; les divergences grammaticales et lexicales
entre les lettres de Sénèque de cette correspondance et le style de cet auteur dans les oeuvres
authentiques ; l’usage du latin par saint Paul et la préoccupation de Sénèque pour le latin de Paul lui-même ;
l’obscurité de la « lex Romana honori senatus » citée dans l’Ep. X Barlow.
(58) Mme Boccolini Palagi le suggérait déjà. Pour elle en effet l’argument de la « rétrodatation » due à l’usage
des consuls suffètes ne peut pas être valable, puisqu’elle est datée par des consuls ordinaires, mais surtout
cette lettre se présente comme écrite par Sénèque après l’incendie de Rome, bien qu’étant datée du 28 mars
64, alors que l’incendie eut lieu le 19 juillet. De plus cette lettre manifeste une attitude ouvertement hostile visà-
vis de Néron, qui est absente des autres lettres, et exprime de la sympathie envers les Juifs, persécutés
avec les Chrétiens sur la fausse accusation d’avoir provoqué l’incendie, tandis que dans les autres lettres ils
sont considérés comme ennemis des Chrétiens. En outre, dans tous les codex qui la contiennent cette lettre
semble insérée postérieurement, de façon telle qu’elle interrompt l’évidente continuité existant entre l’Ep. X,
dans laquelle Paul demande pardon de mettre son nom immédiatement après celui de Sénèque, et la XI, où
Sénèque affirme au contraire se réjouir de voir son nom à côté de celui de Paul ; dans la tradition manuscrite,
de plus, cette lettre est parfois absente.
(59) Voir Aspetti linguistici, déjà cité, 123-127.
(60) Les hellénismes ne semblent cependant pas être des preuves d’une rédaction primitive de la
correspondance en grec, supposée par certains critiques il y a beaucoup de dizaines d’années, parce qu’ils
se trouvent seulement dans les lettres de Paul, et ne paraissent pas même être le résultat d’une traduction
médiévale maladroite.
(61) Enfin il semble significatif de trouver certains aspects linguistiques dans l’oeuvre certainement
authentique de Sénèque, par exemple l’usage - pour la première fois à l’époque classique païenne – du
syntagme credere deos pour indiquer la foi dans les dieux : cf. I. RAMELLI, Alcune osservazioni su credere, in
Maia, N.s., 51 (2000), 67-83 ; ou de l’expression dies aeterni natalis pour désigner le jour de la mort : EAD.,
Osservazioni sul concetto di « giorno natalizio » nel mondo greco e romano e sull’espressione di Seneca dies
aeterni natalis, in ‘Ilu 6 (2001), 169-181 ; et de sacer spiritus, comme nous avons dit, pour signifier la
présence de Dieu en nous : cf. « Sacer spiritus » in Seneca, 253-262.
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Madame Ramelli nous a en outre donné ces quelques précisions :
* Les suffètes (en latin Suffecti) étaient des consuls secondaires ou substituts qui prenaient la place des
consuls ordinaires, spécialement quand, à l’époque impériale, ces derniers se trouvaient être l’empereur ou
d’autres personnages de très haut rang, par exemple le fils de l’empereur. Les suffètes étaient ceux qui
ensuite accomplissaient le travail effectif des consuls.
** En effet, Lactance écrit après la fin du IIIè siècle et, par conséquent, si ces lettres sont antérieures, cela
signifie simplement que Lactance ne les connaissait pas personnellement, mais cela ne prouve pas qu’elles
n’existaient pas à son époque.

*** Sénèque comprend mal le phobos Theou de saint Paul, en le traduisant par horror Dei au lieu de timor
Dei, comme l’aurait fait n’importe quel chrétien. Mais c’est précisément parce que Sénèque n’était pas
chrétien qu’il a fait cette erreur.
Nous remercions le Professeur Antoine Luciani pour l’aide apportée dans la traduction des expressions
latines.

http://abbe-carmignac.org/bulletins/n41.pdf

¿Un epistolario entre Séneca y san Pablo?

Es posible que Séneca y san Pablo se conocieran y se escribieran

Este epistolario se considera apócrifo desde hace tiempo, y se atribuye a uno o a varios autores desconocidos del siglo IV. Sin embargo, el juicio de los críticos no es UNÁNIME.

En el corpus de diálogos, tragedias, epístolas y tratados que la antigüedad nos ha transmitido bajo el nombre de Séneca, aparecen también catorce cartas que el filósofo y maestro de Nerón habría intercambiado con el apóstol Pablo, ocho con el nombre de Séneca y seis con el de san Pablo. Son notas breves, intercambios de saludos, reconocimientos de estima recíproca. Séneca demuestra interés por la doctrina de Pablo, tanto que declara haber leído algunos pasajes de ella al mismísimo emperador, aconseja a Pablo para mejorar su latín, incluso le envía un libro para ayudarle a enriquecer el vocabulario.

	San Pablo

Pablo responde intercambiando la estima, consciente del gran honor que el preceptor del princeps le hacía con aquella correspondencia, pero le recomienda ser prudente al presentar sus escritos a Nerón, desde el momento en que la emperatriz Popea —a quien el apóstol alude sin decir el nombre— se ha mostrado hostil a la predicación del cristianismo. Las cartas se refieren al período del “feliz quinquenio” neroniano, cuando el joven emperador, bajo la guía de Séneca y del prefecto del pretorio Afranio Burro, gobernaba aún con equilibrio y sabiduría. La mayor parte de los estudiosos parecen estar convencidos de que el epistolario es falso (si bien antiguo), redactado no más allá del siglo IV, ya que san Jerónimo, en una carta del 392, muestra el conocimiento de su existencia. Este epistolario, por tanto, se considera apócrifo desde hace tiempo, y se atribuye a uno o a varios autores desconocidos del siglo IV. Son dos los argumentos principales para negar la autenticidad de las cartas: por un lado, el apologeta cristiano Lactancio, en torno al año 324, afirma ignorar la existencia del epistolario; además, en la carta XI, fechada en marzo del 64, se describe el incendio de Roma, que sin embargo tuvo lugar en julio de este mismo año. A pesar de estas dificultades, el epistolario fue considerado auténtico en la antigüedad y en la Edad Media, incluso por figuras de la importancia de san Jerónimo y los intelectuales Albertino Mussato y Boccaccio. Sin embargo, el juicio de los críticos no es unánime. Ya Franceschini, en 1981, había puesto en duda la hipótesis de la mayoría, y con buenas razones. Mientras tanto, los estudios sobre la penetración del cristianismo en el siglo I han ido avanzando. Ha sido ya desacreditado el prejuicio según el cual el Evangelio se habría difundido en la capital del imperio solo entre las capas más humildes de la población. Además, resulta cada vez más documentado un contacto entre los ambientes del estoicismo romano y el cristianismo a partir del siglo I; hasta el punto que, según Marta Sordi, no fue casual que la persecución golpeara casi contemporáneamente a los cristianos y a los estoicos, tanto bajo Nerón como bajo Domiciano. A partir de estas consideraciones Ilaria Ramelli, experta sobre cristianismo antiguo en la Universidad Católica de Milán, ha vuelto a afrontar la cuestión del epistolario, reproponiendo la hipótesis de la autenticidad de casi todas las cartas. A ella se dirigen las siguientes preguntas: - ¿Es posible que Séneca y san Pablo se hayan conocido y hayan mantenido una relación de correspondencia?

	Roma

- No se puede afirmar con certeza, pero tampoco excluirlo a priori. Pablo vivió en Roma, si bien no ininterrumpidamente, del 56 hasta el año de su muerte, entre el 64 y el 67. Ciertamente el hecho de haber vivido durante bastantes años en la misma ciudad que Séneca no implica que lo haya conocido. Pero Séneca podría haber tenido dos buenas oportunidades para escuchar hablar de Pablo. En el 51, el hermano Galión, entonces procónsul de Acaya, conoció a Pablo en Corinto y rechazó procesarlo frente a las acusaciones de los judíos, mostrando una cierta simpatía hacia los cristianos. Después, probablemente en el 58, Pablo sufrió en Roma un primer proceso: el tribunal que lo absolvió debía ser presidido, si no por el mismo Nerón, por el prefecto del pretorio Afranio Burro, personas con las que Séneca tuvo en aquellos años contactos estrechísimos. Por otra parte, los máximos responsables del poder romano conocían el fenómeno del cristianismo desde la época de Tiberio, y miraron con simpatía a la nueva fe hasta el 62, el año del cambio, en que Nerón, quizás influenciado por su mujer Popea, que era de tendencias filojudías, comenzará a cambiar de postura hasta acabar en la persecución del 64. Por tanto no hay que excluir que Séneca haya sentido curiosidad por un predicador como Pablo, que actuó libremente en Roma durante muchos años. Además, no debemos olvidar que en la gens de Séneca, los Anneos, el cristianismo tuvo que ser conocido muy rápidamente, si es verdad, como demuestra una inscripción sepulcral encontrada en Ostia, que al menos un miembro de su familia murió cristiano al final del siglo I. - Pero eso no demuestra que el epistolario sea auténtico… - Creo que la valoración de estar cartas ha estado excesivamente influenciada por el prejuicio según el cual una relación entre Séneca y Pablo, en los años cincuenta del siglo I, era imposible. Se ha preferido pensar que, en el siglo IV, un falsario hubiese querido dar crédito a la hipótesis de un Séneca cristiano, o próximo a la fe cristiana. Pero todo ello no está en el epistolario, a excepción de dos cartas, que no aparecen en los manuscritos más antiguos: la XI, claramente falsa, y la XIV, quizás espuria. La XI es precisamente la que habla del incendio de Roma y del martirio de los cristianos, pero, amén de cometer un burdo error de datación, se haya insertada entre dos cartas muy estrechamente vinculadas, ya que la segunda retoma argumentos y temas de la primera.

	Monumento a Séneca y Nerón en Córdoba

Igualmente, san Jerónimo asegura que las cartas fueron escritas cuando Séneca estaba en el ápice del poder, por tanto no más allá del 62, mientras que en el 64 había caído ya en desgracia desde hacía tiempo. La XIV, última de la correspondencia, podía fácilmente añadirse a continuación: además de presentar diferencias lexicales respecto a las otras, es la única en que Pablo expresa la esperanza de que Séneca pueda hacerse cristiano. Si se excluyen estas dos interpolaciones, no hay motivo para considerar que las otras doce cartas sean falsas. - ¿Cuáles son las razones internas al texto que inducen mayormente a no considerar auténtico el epistolario? - Ha sido observado que el latín, a menudo fatigoso, de estas cartas es muy distante de la cuidada prosa a que Séneca nos ha habituado. Sin embargo, también es verdad que se trata de notas de tono y contenido informal, y existen poquísimos testimonios de latín no literario con los que confrontarlas para poder llegar a conclusiones definitivas. También se objeta el hecho de que los escritores cristianos, hasta Jerónimo, hayan callado acerca del epistolario, sobre todo Lactancio que, al inicio del siglo IV, hablando de Séneca, muestra no conocer su existencia. Pero tampoco esta es una prueba cierta de que la correspondencia, entonces, no existiese. Por otro lado, la limitada importancia del contenido explica, por lo menos al comienzo, su escasa difusión. - ¿Y qué motivos avalan la tesis de la autenticidad? - En primer lugar precisamente el hecho de que el contenido sea de escasa relevancia. Un farsante (falsario), probablemente, habría vuelto más “interesantes” las cartas, aderezándolas con alusiones de más fácil aceptación por parte de un público bien dispuesto a creer, quizás, en la leyenda de un Séneca cristiano. Y es lo que de hecho hacen las dos cartas claramente espurias. Pero las otras son poco más que notas, en las que sin embargo aparecen elementos que difícilmente habrían sido cogidos con precisión histórica trescientos años más tarde. - ¿Por ejemplo? - La preocupación de Pablo por la “indignación” de la domina, la judaizante Popea, hacia el cristianismo. Además, en las cartas de Pablo, mas no en las de Séneca, se hallan términos claramente griegos, como aporia (duda) o sophista (sabio), típicos de un hombre que, como Pablo, a pesar de haber aprendido el latín durante su larga estancia en Roma, continuaba pensando en griego. Asimismo el término lex, que es latino, es utilizado por Pablo en el sentido del griego nomos, es decir, uso, costumbre, tradición. Igualmente el empleo de la palabra secta en referencia al cristianismo parece un calco del griego haíresis: ya en Hch 28,22, haíresis se refiere a los cristianos y es traducido al latín con secta. Por otra parte, las expresiones más enrevesadas y de más difícil interpretación se encuentran todas en las cartas de Pablo, que son mucho más reducidas en número y extensión respecto a las de Séneca. - ¿Y en las cartas de Séneca?

	San Pablo escribiendo

- Sorprende, por ejemplo, el uso de la expresión horrore divino para indicar el concepto griego de phóbos theoû, temor de Dios. Un falsario del siglo IV difícilmente habría empleado esa expresión, prefiriendo la más común de timor Dei. En cuanto al hecho de que Séneca, refiriéndose a Pablo, hable de spiritus sanctus in te (Ep. VII), no debe causar extrañeza. Expresiones muy similares se encuentran en las cartas a Lucilio, auténticas con toda seguridad, como el sacer intra nos spiritus de la Carta 41. - ¿Cuál es, a su juicio, el significado histórico del epistolario? - Creo que el epistolario pueda testificar la existencia de contactos, ya de por sí probables, entre Séneca y Pablo, al nivel de estima recíproca y de intercambio de ideas, con vivacidad y curiosidad intelectual, sin tener que suponer por ello una conversión de Séneca, lo que es una leyenda absolutamente infundada. Estos contactos, además, parecen implicar no sólo a dos personas, sino a dos grupos: en el epistolario se dice que, junto a Séneca, también Lucilio y otros amigos leían los escritos de Pablo, que se dieron a conocer incluso al Nerón anterior al cambio, el cual se habría maravillado de tanta elevación del espíritu en una persona que ni siquiera había recibido una instrucción regular greco-romana. Además, Pablo predicaba libremente en Roma entre los pretorianos, cuyo prefecto era el ya citado Burro, y los cristianos estaban incluso in domo Caesaris, como afirma el mismo apóstol en la Carta a los Filipenses (Flp 4,22), y en la gens Annaea. Por otra parte, Pablo no parece el único que estaba en contacto con Séneca: el epistolario también habla de Teófilo, probablemente aquél a quien se dedican los escritos lucanos. Parece, en definitiva, una prueba más del hecho de que el cristianismo, desde sus primeros desarrollos, fuese quizás más conocido en los ambientes intelectuales paganos de cuanto se nos ha hecho creer hasta ahora. traducción española de dos cartas (la VII y la VIII) Incluimos la traducción española de dos cartas (la VII y la VIII) del supuesto epistolario entre Séneca y san Pablo. En la primera el filósofo comunica al apóstol que ha leído a Nerón pasajes de sus cartas, suscitando la curiosidad del emperador. Al responder, Pablo juzga imprudente el comportamiento de Séneca, a causa de la hostilidad de la domina Popea hacia la fe cristiana. Carta VII Anneo Séneca a Pablo y Teófilo, salud. Reconozco haber leído con gusto tus cartas, que has enviado a los Gálatas, a los Corintios y a los Aqueos. Que podamos vivir el uno con el otro, como lo presentas en ellas, también con temor de Dios. De hecho, un santo espíritu expresa en ti mediante palabras sublimes pensamientos dignos de veneración, por encima de los más elevados. Por tanto, ya que expones cosas eminentes, desearía que no faltara a su solemnidad la elegancia del lenguaje. Y para no esconderte nada, hermano, o tener alguna deuda con mi conciencia, confieso que Augusto ha sido fuertemente tocado por tus pensamientos. Cuando le hube leído de qué manera haya comenzado a residir en ti la virtud, dijo que se maravillaba de que alguien que no ha sido educado según el iter regular de estudios alimente tales pensamientos. Yo le respondí que los dioses hablan habitualmente por boca de los inocentes y no a través de quienes pueden alterar en algo su mensaje con la propia cultura. Y, cuando le hube aducido el ejemplo de Vatieno, un modesto campesino a quien se le aparecieron en el campo junto a Rieti dos hombres que revelaron después ser Cástor y Pólux, pareció bastante satisfecho con la explicación. Que me estés bien. Carta VIII Pablo a Séneca, salud. Aunque no ignoro que nuestro César ama las cosas dignas de admiración, si bien pueda equivocarse alguna vez, permíteme no que te ofenda, sino que te exhorte. Considero que has hecho algo grave al querer darle a conocer lo que es contrario a su religión y a su educación. De hecho, ya que da culto a los dioses de los gentiles, no veo como te haya podido venir a la cabeza el deseo de que conozca esto, a no ser que lo hayas hecho a causa de tu excesivo amor hacia mí. Te ruego que no lo hagas más en el futuro. Debes estar atento para que, al demostrar tu afecto hacia mí, no llegues a ofender a la Señora. De todos modos, su ofensa, aunque persevere, no nos dañará; y si no lo hace, tampoco nos servirá. Si prevalece en ella la reina, no se indignará; si prevalece la mujer, se ofenderá. Entrevista a Ilaria Ramelli en Studi Cattolici 520 [2004] 504-506 (traducción de Javier Sánchez Cañizares)

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