Abro este hilo en relación a las palabras del Papa pronunciadas en el discurso que dirigió al clero de Roma el pasado 14 de Febrero. En él señala lo siguiente:

"Allora, noi siamo andati al Concilio non solo con gioia, ma con entusiasmo. C’era un’aspettativa incredibile. Speravamo che tutto si rinnovasse, che venisse veramente una nuova Pentecoste, una nuova era della Chiesa, perché la Chiesa era ancora abbastanza robusta in quel tempo, la prassi domenicale ancora buona, le vocazioni al sacerdozio e alla vita religiosa erano già un po’ ridotte, ma ancora sufficienti. Tuttavia, si sentiva che la Chiesa non andava avanti, si riduceva, che sembrava piuttosto una realtà del passato e non la portatrice del futuro. E in quel momento, speravamo che questa relazione si rinnovasse, cambiasse; che la Chiesa fosse di nuovo forza del domani e forza dell’oggi. E sapevamo che la relazione tra la Chiesa e il periodo moderno, fin dall’inizio, era un po’ contrastante, cominciando con l’errore della Chiesa nel caso di Galileo Galilei; si pensava di correggere questo inizio sbagliato e di trovare di nuovo l’unione tra la Chiesa e le forze migliori del mondo, per aprire il futuro dell’umanità, per aprire il vero progresso. Così, eravamo pieni di speranza, di entusiasmo, e anche di volontà"


"Fuimos al Concilio no sólo con alegría, sino con entusiasmo. Había una expectativa increíble. Teníamos la esperanza de que todo se renovase, de que llegase un nuevo Pentecostés, una nueva era de la Iglesia, porque la Iglesia era entonces todavía robusta, con buena praxis dominical, y, aunque las vocaciones al sacerdocio y la vida religiosa se habían reducido un poco, eran todavía suficientes. Sin embargo se percibía que la Iglesia no progresaba, que menguaba, que parecía más bien una cosa del pasado y no la portadora del futuro. Y en aquel momento esperábamos que esta relación se renovase, que cambiara, que la Iglesia fuera de nuevo la fuerza del hoy y del mañana. Y sabíamos que las relaciones entre la Iglesia y la época moderna, desde el comienzo, era un poco contradictorias, comenzando con el error de la Iglesia en el caso de Galileo Galilei; se pensaba que había que corregir este comienzo equivocado y encontrar de nuevo la unión entre la Iglesia y las fuerzas mejores del mundo, para abrir el futuro de la humanidad, para abrir el verdadero progreso. Así éramos, llenos de esperanza, de entusiamo, y también de voluntad"


Me sorprende mucho la afirmación antes subrayada porque se desvía considerablemente de lo que en otra intervención tiempo atrás realizó el entonces Cardenal Ratzinger en un discurso pronunciado en la Universidad La Sapienza de Roma en Marzo de 1990. Es bueno recordar que este valiente discurso dio pie a que a principios del 2008 un grupo de profesores y estudiantes de esa misma Universidad (incluida la facultad de física entera) escribiera una carta protestando por la conferencia inaugural del año académico que el Papa tenía prevista pronunciar el 17 de Enero de ese año, y que como bien se sabe no puedo realizarse finalmente debido a esta oposición.

La conferencia del entonces Cardenal Ratzinger que dio motivo a esta oposición se titula "La Crisis de la Fe en la Ciencia" y fue pronunciada, como digo, en la misma Universidad La Sapienza el 15 de Marzo de 1990. Los extractos de la parte de la conferencia a que hacían referencia los opositores se reproducen a continuación (Extractos tomados de ¿Un Punto Decisivo para Europa? La Iglesia y la Modernidad en la Europa de las Agitaciones, Paoline Editions, 1992, pps 76-79. Traducción inglesa por NCR. Fuente: MUNDISENSOR). NOTA: los subrayados son míos.



"En la década pasada, la resistencia de la creación a dejarse ser manipulada por la humanidad ha surgido como un nuevo elemento en la situación cultural total. La pregunta de los límites de la ciencia, y los criterios que debe observar, ha llegado a ser inevitable.

Particularmente emblemático de este cambio del clima intelectual, a mi parecer, es el camino diferente en que se ve el caso Galileo.

Este episodio, que fue poco considerado en el siglo XVIII, fue elevado a un mito de la Ilustración en el siglo siguiente. Galileo apareció como una víctima de aquel oscurantismo medieval que dura en la Iglesia. El bien y el mal fue bruscamente distinguido. Por una parte, encontramos la Inquisición: un poder que encarna la superstición, el adversario de la libertad y la conciencia. Por otra parte, están las ciencias naturales representadas por Galileo: la fuerza del progreso y la liberación de la humanidad de las cadenas de ignorancia que lo mantuvieron impotente ante la naturaleza. La estrella de modernidad brilla por la noche oscura de la oscuridad medieval.

Hoy, las cosas han cambiado.

Según [Ernst] Bloch, el sistema heliocéntrico – así como el geocéntrico – está basado sobre presuposiciones que no pueden ser empíricamente demostradas. Entre éstas, un papel importante desempeña la afirmación de la existencia de un espacio absoluto; esta es una opinión que, en cualquier caso, ha sido anulada por la Teoría de la Relatividad. Bloch escribe, en sus propias palabras: ‘a partir del momento que, con la abolición de la presuposición de un espacio vacío e inmóvil, el movimiento ya no es más producido hacia algo, sino que hay sólo un movimiento relativo de cuerpos entre sí, y por lo tanto la medida de aquel [movimiento] depende en alto grado de la opción de un cuerpo para servir como un punto de referencia, en este caso ¿no es simplemente la complejidad de cálculos que hace poco práctica la hipótesis [geocéntrica]? Entonces como ahora, uno puede suponer que la tierra está fija y el sol como móvil”.

Curiosamente, fue exactamente Bloch, con su Marxismo Romántico, quien estaba entre los primeros a oponerse abiertamente al mito [Galileo], ofreciendo una nueva interpretación de lo que pasó: la ventaja del sistema heliocéntrico sobre el geocéntrico, él sugirió, no consiste en una mayor correspondencia a la verdad objetiva, sino únicamente en el hecho que nos ofrece mayor facilidad de cálculo. A este punto, Bloch sigue únicamente una concepción moderna de ciencias naturales. Lo que es sorprendente, sin embargo, es la conclusión que él esboza: “una vez que la relatividad de movimiento es dada por supuesto, un antiguo sistema humano y cristiano de referencia no tiene ningún derecho a interferir en cálculos astronómicos y su simplificación heliocéntrica; sin embargo, tiene derecho de permanecer fiel a su método de conservar la tierra con relación a la dignidad humana, y ordenar el mundo en cuanto a lo que pasará y lo que ha pasado en el mundo”.

Si ambas esferas de conciencia son otra vez claramente distinguidas entre sí bajo sus respectivos perfiles metodológicos, reconociendo tanto sus límites como sus derechos respectivos, entonces el juicio sintético del filósofo agnóstico escéptico P. Feyerabend parece mucho más drástico. Él escribe: “la Iglesia en la época de Galileo fue mucho más fiel a la razón que Galileo mismo, y también tuvo en cuenta las consecuencias éticas y sociales de la doctrina de Galileo. Su veredicto contra Galileo era racional y justo, y el revisionismo puede ser legitimado únicamente por motivos de oportunismo político”.

Desde el punto de vista de las consecuencias concretas del punto decisivo que representa Galileo, sin embargo, C.F. Von Weizsacker da otro paso avanzado, cuando él identifica “un camino muy directo” que conduce de Galileo a la bomba atómica.

Para mi gran sorpresa, en una entrevista reciente sobre el caso Galileo, no me hicieron una pregunta como ¿‘Por qué trató la Iglesia de entrar en el camino del desarrollo de la ciencia moderna?’, sino más bien exactamente lo opuesto, es decir: ¿‘por qué no tomó la Iglesia una posición más clara contra los desastres que seguirían inevitablemente, una vez que Galileo había abierto la caja de Pandora?’

Sería absurdo, sobre la base de estas afirmaciones, construir una apologética apresurada. La fe no crece desde el resentimiento y el rechazo de la racionalidad, sino de su afirmación fundamental y de ser inscrita en una todavía mayor forma de razón …

Aquí, deseé recordar un caso sintomático que ilustra el grado al cual las dudas de la modernidad sobre sí han crecido hoy en ciencia y tecnología."