Tema: Immanuel Kant

Otra pregunta, quisiera hacerles. ¿Qué argumentos usaron Guillermo de Ockham, Descartes, Leibniz, hasta llegar a Kant para refutar a la filosofía tomista?. ¿Que es el concepto Kantiano conocido como antinomia?. ¿Este concepto sirvió para refutar el principio de no-contradicción aristótelico?. Espero respuesta.

Saludos.

Aliocha.

Qué argumentos usaron Guillermo de Ockham, Descartes, Leibniz, hasta llegar a Kant para refutar a la filosofía tomista?

El no ser es el ente
el ente sería el todo
pero el todo es la nadidad del absoluto
el absoluto es la contradiccion de los opuestos
luego el todo no existe

Que es el concepto Kantiano conocido como antinomia

la antítesis del ser en cuanto armonía de la no contradicción en el ente respecto a la categoría accidental del no-ser considerado en la fijación entitativa del compuesto categórico.

Este concepto sirvió para refutar el principio de no-contradicción aristótelico?

Depende del género de la categoría respectiva.

Y en cuanto al movimiento

Los ateos se mueven; luego hay un primer motor: la estupidez .

KANT DEFENDIA A PAZ PERPÉTUA SEM CRISTO

Adversus Hæreses: KANT DEFENDIA A PAZ PERPÉTUA SEM CRISTO

REFLEXIONES SOBRE LA ÉTICA KANTIANA.

La ética estudia como deben actuar los hombres, y los actos que pueden realizarse o no conforme a lo que nos dice la ética son los realizados mediante la potencia de la voluntad. Ahora bien, la voluntad para actuar precisa del entendimiento, pues en base al conocimiento de la realidad que obtengamos del mismo, decidiremos por medio de la voluntad hacer unos actos u otros. Y el conocimiento que obtenemos de la realidad depende a su vez de como sea dicha realidad.

Al estudio de la realidad en tanto que es se le denomina ontología, y al estudio de como el hombre conoce dicha realidad epistemología. Vemos pues, como el sistema ético que tengamos, va a depender de la ontología y epistemología que aceptemos. Y es desde esta perspectiva como podemos comprender la ética kantiana.

Kant introduce en la filosofía lo que él llama “revolución copernicana”, el conocimiento no consiste en la adecuación del objeto con el entendimiento, como dijo Santo Tomás de Aquino (1), sino que, para ser conocidos, son los objetos los que deben adecuarse a nuestro entendimiento.

Es preciso aclarar que con esto no está diciendo Kant que la realidad se pueda reducir al entendimiento humano y a sus ideas. Kant no afirma que los hombres creen las cosas al pensarlas. Lo que dice es que no podemos conocer cosas, que las cosas no pueden ser objetos de nuestro conocimiento, más que en la medida en que se someten a ciertas condiciones a priori del conocimiento puestas por el sujeto.

La razón de por qué Kant propone esta nueva epistemología es que necesitaba afirmar la existencia de lo que el denominaba proposiciones sintéticas a priori, en las cuales la conexión entre el predicado y el sujeto, aunque no cognoscible por mero análisis del concepto del sujeto (como la proposición “Un triángulo tiene tres lados”), es a pesar de ello necesaria y estrictamente universal. Kant da como ejemplo “Todo lo que ocurre tiene su causa”. La proposición es sintética porque el predicado, tener una causa, no está contenido en el concepto del sujeto, lo que ocurre. Kant concordaba con Hume en que era imposible derivar la necesidad y universalidad estricta de los datos empíricos, y por tanto con la tesis de que el conocimiento consiste en la adecuación del objeto con el entendimiento, es imposible explicar cómo podemos formar juicios necesarios y estrictamente universales. Pues no se trata sólo, por ejemplo, de que averigüemos que ciertos acaecimientos ya experimentados tengan causa; es que, además, sabemos de antemano que todo acaecimiento tiene causa. Mas si reducimos la experiencia a lo meramente dado, no podemos descubrir ninguna relación causal necesaria. Por lo tanto, es imposible explicar nuestro conocimiento de que todo lo que ocurre ha de tener una causa; la hipótesis de que el conocimiento consiste simplemente en la adecuación del espíritu a sus objetos no permite esa explicación, dados aquellos principios.

Por eso sugiere Kant la hipótesis anteriormente nombrada:“Se ha admitido hasta ahora que todo nuestro conocimiento tiene que adecuarse a los objetos. Pero todos los intentos hechos para averiguar a priori algo de ellos mediante conceptos, para ampliar así nuestro conocimiento, han fracasado hasta ahora partiendo de ese supuesto. Veamos, por lo tanto, si no progresaremos más en las tareas de la metafísica con la suposición inversa, a saber, que los objetos tienen que adecuarse a nuestro conocimiento. Esto, desde luego, concuerda mejor con la posibilidad que estamos buscando, a saber, la de un conocimiento a priori de los objetos que determine algo de ellos antes de que nos sean dados.” (2)

Kant establece que el espacio y el tiempo son formas o condiciones subjetivas a priori de la sensibilidad para experimentar los objetos como fenómenos. Por poner un ejemplo burdo, pensemos en un hombre con gafas con lentes rojas, todo objeto para ser visto deberá aparecer como rojo, lo cual no significa que sean realmente rojos, de hecho, no lo son, puesto que el color rojo es una condición subjetiva a priori del sujeto para que los objetos puedan ser vistos. De la misma forma dice Kant que para que nuestra sensibilidad perciba un objeto, dicha percepción debe realizarse en el espacio (si son objetos externos) y en el tiempo. ¿Significa esto que el espacio y el tiempo no existen? Depende de en que plano hablemos, si nos referimos a la realidad empírica compuesta por las apariencias o fenómenos que percibimos, al ser las apariencias la ordenación de la materia indeterminada de la sensación mediante la aplicación de las formas puras de la sensibilidad, todas ellas están necesariamente en el espacio (si son externas) y en el tiempo. Pero al mismo tiempo, y en la medida en que el espacio y el tiempo son formas a priori de la sensibilidad humana, el campo de su aplicación comprende solamente las cosas en cuanto nos aparecen. Las cosas en sí mismas no están púes en el espacio y el tiempo, pues la realidad no captado por nuestra sensibilidad no esta sometida a las formas a priori de la misma.

De igual forma que la sensibilidad tiene formas a priori, las tiene el entendimiento que recoge la información de la realidad empírica aportada por la sensibilidad. Estas formas o condiciones subjetivas a priori del entendimiento las llama Kant categorías. Kant pensaba que hay en el entendimiento conceptos a priori por los cuales se sintetiza la multiplicidad de los fenómenos. Uno de esos conceptos es el causalidad. los objetos de la experiencia están por necesidad determinados o constituidos parcialmente como tales por la imposición de las categorías mentales, y si la causalidad es una de éstas, entonces podemos saber por anticipado o a priori que nada ocurrirá nunca dentro del entero campo de la experiencia humana si no es con una causa. Y ampliando esta idea más allá del ejemplo particular de la causalidad podemos explicar todo el ámbito del conocimiento a priori.

Se observa cómo las categorías mentales no nos pueden dar conocimiento de los objetos más que los que componen la realidad empírica. No se puede obtener conocimiento de realidades suprasensibles. De este modo nuestro conocimiento de objetos se restringe a la realidad fenoménica. Así Kant distingue entre noumenon y fenómeno, el noumenon es la cosa en sí no sometida a las condiciones a priori necesarias para el conocimiento humano y es de este modo incognoscible a menos que se supongo una intuición intelectual además de la empírica, lo cual Kant niega. Si estuviéramos dispuestos a decir que el sujeto humano es creador en el pleno sentido de la palabra, podríamos suprimir la distinción entre fenómenos y noúmenos. Pero si el sujeto se limita a aportar los elementos formales de la experiencia, no podemos abandonar la distinción, nuestra idea de cosas que se adecúan a las condiciones a priori de la experiencia implica la idea de la cosa en sí. Realmente Kant, aunque lo crea no llega a afirmar la existencia de los noúmenos debido a que para ello debería aplicar la categoría a priori del entendimiento de causalidad a una realidad suprasensible, lo cual no puede según su propio sistema filosófico, así que teóricamente al menos dice que no puede saberse si existe algo más allá de la realidad fenoménica, lo cual incluye entre otras cosas a Dios.

Podríamos adéntranos mucho más en la teoría del conocimiento de Kant, pero debido a que este artículo trata sobre su teoría ética, prefiero dejarla resumida de la manera expuesta que considero que muestra lo preciso para establecer las conexiones con su teoría ética.

Kant quiso mostrar los elementos a priori de nuestro conocimiento moral prescindiendo de todo lo empírico, incluido la naturaleza humana. “La base de la obligación no ha de buscarse en la naturaleza humana ni en las circunstancias del mundo en el cual está situado (el hombre), sino a priori, simplemente en los conceptos de la razón pura.” (3)

Esto se aprecia muy bien cuando Kant declara que “”Es imposible imaginar nada en el mundo o fuera de él que pueda ser llamado absolutamente bueno, excepto la voluntad buena”.(4) Para Santo Tomás, en cambio, aunque el hombre se hace bueno por medio de su voluntad, esta perfección de la voluntad da lugar a la perfección de todas las demás potencias del hombre al cumplir estas sus determinados fines marcados por su naturaleza. La expresión de Kant sólo puede entenderse si es la voluntad la única que se relaciona con la observancia de la ley moral, y esto es así porque Kant no busca los fundamentos de la ética en los fines marcados por la naturaleza humana, es decir, en el orden natural del cual se deriva la ley natural, sino que los busca en la razón abstracta.

La ley moral que Kant encuentra en la razón establece que una voluntad buena es la que obra por el deber. No basta pues con realizar una acción conforme al deber. Kant toma el ejemplo de la conservación de la vida propia. “Preservar la vida propia es un deber y, además, todo el mundo tiene la inclinación inmediata a conservarla.”(5) Ésos son los dos supuestos. Si preservo mi vida simplemente porque tengo la inclinación a hacerlo así, mi acción no tiene valor moral según Kant. Para tener ese valor, mi acción tiene que realizarse a causa de que es deber mío el preservar mi vida, o sea, por un sentido de obligación moral.

Por obrar por el deber, Kant entiende que es obrar por reverencia a la ley moral, cuya característica esencial es su universalidad. Así llega Kant a su famoso imperativo categórico: “He de obrar siempre de tal modo que pueda al mismo tiempo querer que mi máxima sea ley universal.” (6) Esto es así debido a que si la máxima (principio subjetivo de volición) de mi voluntad en una situación concreta puede convertirse en ley universal para dicha situación, es porque concuerda con la ley moral universal.

Con el imperativo categórico las acciones son buenas en sí mismas, y no por que sirvan como medios para un fin, lo cual correspondería a un imperativo hipotético.“El imperativo categórico, que declara que una acción es objetivamente necesaria en sí misma sin referencia a finalidad alguna, o sea, sin finalidad alguna distinta de sí misma, es válido como principio práctico apodíctico.” (7)

Kant trata de justificar como este imperativo categórico se relaciona necesariamente con el concepto de voluntad de un ser racional. Kant expone que si existe un fin fijado por la sola razón (y no por el apetito o deseo subjetivo que daría lugar a imperativos hipotéticos), ese fin será válido para todos los seres racionales y servirá, por lo tanto, de fundamento para un imperativo categórico que vincule las voluntades de todos los seres racionales. Este fin no puede ser relativo como el de los imperativos hipotéticos fruto del deseo, sino con valor absoluto: “Tiene que ser tal que, derivado de la concepción de lo que necesariamente es un fin para todos, porque es un fin en sí mismo, constituya un principio objetivo de la voluntad y pueda de este modo servir como ley práctica universal”. (8)

Para ello Kant postula a toda naturaleza racional y por lo tanto al hombre como un fin en sí mismo. Por lo tanto, el imperativo práctico es: “Obra de tal modo que trates a la humanidad en tu persona o en la de los demás, siempre y al mismo tiempo como un fin y nunca meramente como un medio.” (9)

La voluntad del hombre en tanto ser racional es la creadora de la ley moral universal y es por tanto autónoma. El hombre se da a sí mismo la ley moral. Para reconocer esta autonomía moral del hombre Kant debe postular la libertad (no demostrable según su epistemología) como condición de posibilidad del imperativo categórico, ya que el deber implica necesariamente el poder de obedecer o desobedecer la ley. Es preciso aclarar que esta autonomía de la voluntad no significa que la moral de cada hombre dependa de sus deseos o apetitos, dando lugar a un relativismo total. Kant busca justamente un fundamento a priori de la moral y lo encuentra en la naturaleza racional, así que dicha autonomía de la voluntad debe entenderse como que todo hombre por su condición de racional y de fin en sí mismo, se da a sí mismo la ley moral, que es el imperativo categórico y que como su fundamento es la razón, es igual para todo ser de naturaleza racional.

Resumiendo, para Kant el hombre por medio de su razón se da a sí mismo la ley moral y la fuerza de esta reside en la consideración de la naturaleza racional y por tanto del hombre como un fin en sí mismo.

Podemos ver las influencias de esta filosofía permanentemente en todos los temas morales, y con particular fuerza en el discurso católico actual, que condena los males del aborto, la eutanasia y otros diciendo que atentan contra la dignidad humana, los derechos humanos, el respeto por las personas etc. En vez de hablar de los derechos de Dios se habla de los derechos de los hombres, y siguiendo esta lógica se llega a absurdos como decir que la pena de muerte es incompatible con la dignidad humana, porque se considera al hombre como un fin en sí mismo, en lugar de ver que el hombre sólo tiene valor al igual que todas las cosas en tanto en cuanto participa de Dios.

Resulta igualmente evidente como esta ética kantiana se deriva necesariamente de su teoría del conocimiento que niega la posibilidad de conocimiento metafísico, de conocer las cosas en sí. Esto hace que Kant no pueda buscar fundamento de la moral en el orden natural y por tanto en la ley natural en tanto en cuanto niega la posibilidad de conocer dicho orden e incluso de conocer a Dios, que es el único ser verdaderamente autónomo en el sentido kantiano del término y la medida de todas las cosas, y por tanto el fundamento último de la moral.

Manuel Blanco García.

Bibliografía:

(1): Todo conocimiento se cumple por la asimilación del cognoscente a la cosa conocida. Véase TOMÁS DE AQUINO, De Veritate, Artículo 1.
(2): KANT, I.: Crítica a la razón pura, Segunda edición, Madrid, 1883, pág. 141.
(3) (4) (5) (6) (7) (8) (9): KANT, I.: Fundamentación de la metafísica de las costumbres.
(3): KANT, I.: Fundamentación de la metafísica de las costumbres, 389.
(4): KANT, I.: Fundamentación de la metafísica de las costumbres, 393.
(5): KANT, I.: Fundamentación de la metafísica de las costumbres, 397.
(6): KANT, I.: Fundamentación de la metafísica de las costumbres, 402.
(7): KANT, I.: Fundamentación de la metafísica de las costumbres, 415.
(8): KANT, I.: Fundamentación de la metafísica de las costumbres, 428-429.
(9): KANT, I.: Fundamentación de la metafísica de las costumbres, 429.