Tema: ¿Pero ya hay cisma de facto o no lo hay?

Pues da la impresión de que sí, aunque la lista ya debería haber acabado y sólo queda la posibilidad de que San Malaquias hablase de papas, papas, no antipapas. la cuestión se puede aclarar si mirando su lista aparece algún antipapa, pues en tal caso no se podría aplicar ese criterio, pero si es al contrario, todavía quedaría "Pedro el romano", que acorde con tal denominación, deberá ser romano de origen y nacimiento.

En sí es una repetición del artículo reproducido en el # 50 pero introduce algunos aspectos diferentes y otro orden de exposición. En cualquier caso, este sínodo representa un gravísimo riesgo de fractura en la Iglesia y hasta el otoño seguiremos a la espera de acontecimientos.



Muller explica los errores del documento del Sínodo Amazónico


Por INFOVATICANA | 16 julio, 2019

InfoVaticana publica hoy, en colaboración con medios de todo el mundo y de manera simultánea, la declaración que el Cardenal Müller ha emitido analizando el Instrumentum Laboris del Sínodo para la Amazonía que se celebrará en Roma el próximo mes de octubre.

«Pues nadie puede poner otro cimiento fuera del ya puesto, que es Jesucristo» (1 Cor 3, 11)

Sobre el concepto de Revelación presente en el Instrumentum Laboris del Sínodo para la Amazonía



1. Sobre el método del Instrumentum Laboris (IL)

Nadie podría cuestionar la buena voluntad de quienes están implicados en la preparación e implementación del sínodo y su intención de hacer todo lo posible para animar la fe católica entre los habitantes de esta amplia región de fascinante paisaje.

La región amazónica representa para la Iglesia y para el mundo «un pars pro toto, un paradigma, una esperanza para el mundo» (IL 37). Ya esta asignación de su tarea demuestra la idea de un desarrollo «integral» de todos los hombres en la única casa que es la Tierra, de la que la Iglesia se declara ser responsable. Esta idea la encontramos una y otra vez en el Instrumentum Laboris (IL). El propio texto está dividido en tres partes: 1) La voz de la Amazonía; 2) Ecología integral: el clamor de la tierra y de los pobres; 3) Iglesia profética en la Amazonía: desafíos y esperanzas. Estas tres partes están construidas según el esquema que también utiliza la Teología de la Liberación: ver la situación – juzgar a la luz de los Evangelios – actuar para establecer mejores condiciones de vida.

2. Ambivalencia en la definición de los términos y los objetivos

Como suele suceder con textos que han sido escritos por un grupo de trabajo, siempre hay equipos de personas que tienen un modo de pensar similar, en los que cada uno trabaja una parte, lo que da como resultado algunas tediosas redundancias. Si se eliminaran todas las repeticiones, el texto quedaría fácilmente reducido a la mitad, incluso menos.

Sin embargo, el problema principal no es la excesiva longitud del texto, sino el hecho de que no se aclara el significado de los términos clave, que son utilizados de manera inflacionaria: ¿qué es un camino sinodal, qué es desarrollo integral, qué significa una Iglesia samaritana, sinodal y abierta, o una Iglesia de apertura, la Iglesia de los pobres, la Iglesia del Amazonas, etc.? ¿Es esta Iglesia distinta al Pueblo de Dios, o hay que considerarla meramente como la jerarquía del papa y los obispos, o es parte de ella, o está en el lado opuesto a la gente? ¿Es el Pueblo de Dios un término sociológico o teológico? ¿O no es, más bien, la comunidad de los fieles que, junto a sus pastores, están en peregrinación hacia la vida eterna? ¿Son los obispos los que tiene que oír el clamor del pueblo, o es Dios el que, tal como hizo con Moisés durante la esclavitud de Israel en Egipto, les dice ahora a los sucesores de los apóstoles que guíen a los fieles fuera del pecado y de la maldad del naturalismo e inmanentismo secular hacia la Palabra de Dios y los Sacramentos de la Iglesia?

3. Cambio en la hermenéutica

¿Ha sido entregada la Iglesia de Cristo por su Fundador, como si se tratara de un material en bruto, en las manos de los obispos y los papas para que así estos, iluminados ahora por el Espíritu Santo, la reconstruyan haciendo de ella un instrumento actualizado con fines también seculares?


La estructura del texto presenta un giro radical en la hermenéutica de la teología católica. La relación entre Sagrada Escritura y Tradición Apostólica por un lado, y el Magisterio de la Iglesia por otro, ha sido determinado clásicamente de tal modo que la Revelación está plenamente contenida en la Sagrada Escritura y la Tradición, mientras que es tarea del Magisterio -unido al sentido de fe de todo el pueblo de Dios- interpretarla de manera auténtica e infalible. Así, la Sagrada Escritura y la Tradición son los principios constitutivos del conocimiento para la profesión católica de fe y su reflejo teológico-académico. El Magisterio, por su parte, es meramente activo de una manera interpretativa y reguladora (Dei Verbum 8-10; 24).

En el caso del IL, sin embargo, es exactamente lo opuesto. Toda la línea de pensamiento se vuelve autorreferencial y circula en torno a los últimos documentos del Magisterio del papa Francisco, con algunas escasas referencias a Juan Pablo II y Benedicto XVI. Se cita poco la Sagrada Escritura y casi nada a los Padres de la Iglesia, sólo de manera ilustrativa y con el fin de apoyar convicciones que ya son preexistentes por otras razones. Tal vez se desea así mostrar una especial lealtad al papa, o tal vez se crea que es posible evitar los desafíos del trabajo teológico cuando se hacen constantes referencias a palabras clave muy conocidas, y a menudo repetidas, que los autores llaman, de una manera bastante chapucera, «el mantra de Francisco» (IL 25). Este halago es llevado a su extremo cuando los autores añaden, después de afirmar que «el sujeto activo de la inculturación son los mismos pueblos indígenas» (IL 122), la extraña formulación, a saber: «Como ha afirmado el papa Francisco ‘la gracia supone la cultura'». Como si hubiera sido él quien ha descubierto este axioma, que es en realidad un axioma fundamental de la propia Iglesia católica. En el original, la Gracia supone la Naturaleza, del mismo modo que la Fe supone la Razón (véase Santo Tomás de Aquino, S. th. I q.1 a.8).

Además de confundir los papeles del Magisterio por un lado, y de la Sagrada Escritura por el otro, el IL llega hasta el punto de afirmar que hay nuevas fuentes de la Revelación. IL 19 afirma: «Además, podemos decir que la Amazonía -u otro espacio territorial indígena o comunitario- no es solo un ubi (un espacio geográfico), sino que también es un quid, es decir, un lugar de sentido para la fe o la experiencia de Dios en la historia. El territorio es un lugar teológico desde donde se vive la fe, es también una fuente peculiar de revelación de Dios. Esos espacios son lugares epifánicos en donde se manifiesta la reserva de vida y de sabiduría para el planeta, una vida y sabiduría que hablan de Dios». Si aquí se declara que un cierto territorio es «una fuente secular de revelación de Dios», entonces tenemos que afirmar que es una enseñanza falsa, puesto que durante dos mil años la Iglesia católica ha enseñado de manera infalible que la Sagrada Escritura y la Tradición Apostólica son las únicas fuentes de la Revelación y que no se puede añadir ninguna otra Revelación a lo largo de la historia. Como afirma Dei Verbum, «no hay que esperar ya ninguna revelación pública» (4). La Sagrada Escritura y la Tradición son las únicas fuentes de la Revelación, tal como explica Dei Verbum en el n. 7: «Por consiguiente, esta sagrada tradición y la Sagrada Escritura de ambos Testamentos son como un espejo en que la Iglesia peregrina en la tierra contempla a Dios, de quien todo lo recibe, hasta que le sea concedido el verlo cara a cara». «La Sagrada Tradición, pues, y la Sagrada Escritura constituyen un solo depósito sagrado de la palabra de Dios, confiado a la Iglesia» (Dei Verbum 10).

Además de estas desconcertantes afirmaciones y referencias, la organización Rete Ecclesiale Panamazzonica (=REPAM) -a la que se le encargó la preparación del IL, en virtud de lo cual fue fundada en 2014-, así como los autores de la llamada Theologia india, normalmente se citan a ellos mismos.

Es una sociedad cerrada de personas con el mismo punto de vista sobre el mundo, tal como se puede observar fácilmente en la lista de nombres de los encuentros pre-sinodales que tuvieron lugar en Washington y Roma, que contiene un número desproporcionadamente alto de europeos de habla alemana.

Son inmunes a las objeciones serias porque estas pueden estar basadas sólo en un doctrinarismo y dogmatismo monolítico, o en un ritualismo (IL 38; 110; 138), así como en un clericalismo que es incapaz de dialogar (IL 110), y en el rígido modo de pensar de los fariseos y en el orgullo de la razón de los escribas. Razonar con estas personas sería una pérdida de tiempo y un esfuerzo vano.

No todos ellos tienen experiencia con Sudamérica y están presentes sólo porque siguen la línea oficial y controlan los temas del camino sinodal que han emprendido la Conferencia Episcopal alemana y el Comité Central de los católicos alemanes (abolición del celibato, acceso de las mujeres al sacerdocio y a posiciones clave contra el clericalismo y fundamentalismo, adaptar la moralidad sexual revelada a la ideología de género y apreciación de las prácticas homosexuales).

Yo he estado en servicio en el campo pastoral y teológico en Perú y otros países durante quince años consecutivos, cada 2-3 meses. Estaba mayormente en parroquias y seminarios sudamericanos, por lo que mi juicio no tiene una mera perspectiva eurocéntrica, tal como algunos desearían reprocharme.

Todos los católicos estarán de acuerdo con una importante intención del IL, a saber: que los pueblos de la Amazonía no sigan siendo objeto del colonialismo y neocolonialismo, sujetos a fuerzas que sólo piensan en el provecho y el poder, a costa de la felicidad y la dignidad de los demás. Está claro para la Iglesia, la sociedad y el Estado que la gente que vive allí -sobre todo nuestros hermanos y hermanas católicos-, son iguales y libres en sus vidas y trabajos, su fe y su moralidad, y esto es nuestra responsabilidad común ante Dios. Pero, ¿cómo se puede alcanzar?

4. El punto de partida es la Revelación de Dios en Jesucristo

Sin duda, la proclamación del Evangelio es un diálogo, que corresponde a la Palabra (=Logos) de Dios dirigida a nosotros y nuestra respuesta en el don libre de la obediencia a la fe (Dei Verbum 5). Porque la misión viene de Cristo el Dios-Hombre y porque Él pasó Su Misión desde el Padre a Sus Apóstoles, las alternativas del enfoque dogmático «desde arriba» hacia el enfoque pedagógico-pastoral «desde abajo» no tienen sentido, sólo si se rechaza el «principio divino-humano del caso pastoral» (Franz Xaver Arnold).

Pero el hombre es el destinatario del mandato misionero universal de Jesús (Mateo 28, 19), «el mediador universal y único de la salvación entre Dios y toda la humanidad» (Juan 14, 6; Hechos 4, 12; 1 Tim 2, 4 sig.) y el hombre puede reflexionar, con la ayuda de la razón, sobre el sentido de la vida entre el nacimiento y la muerte, y su vida está sacudida por las crisis existenciales de la existencia humana, y pone su esperanza, en la vida y en la muerte, en Dios, el origen y la meta de todo ser.

Una cosmovisión con sus mitos y el mágico ritual de la Madre «Naturaleza», o de sus sacrificios a los «dioses» y espíritus que nos causan un gran miedo, o que nos tientan con falsas promesas, no pueden ser un enfoque adecuado para la venida del Dios Trino en Su Palabra y en Su Espíritu Santo. Mucho menos puede ser un enfoque con un punto de vista científico-positivista de una burguesía progresista que acepta el cristianismo como un cómodo vestigio de valores morales y ritos civiles-religiosos.

Seamos serios, ¿acaso en la formación de los futuros pastores y teólogos debe sustituirse el conocimiento de la filosofía clásica y moderna, de los Padres de la Iglesia, de la teología moderna y de los concilios por la cosmovisión amazónica y la sabiduría de los antepasados con sus mitos y rituales?

Si la expresión «cosmovisión» significa sólo que todas las cosas creadas son interdependientes, es un tópico. Debido a la sustancial unión del cuerpo y el alma, el hombre está en el cruce del entramado del espíritu y la materia. Pero la contemplación del cosmos es sólo la ocasión para glorificar a Dios y su maravilloso trabajo en la naturaleza y la historia. El cosmos, sin embargo, no tiene que ser adorado como Dios; sólo el Creador debe serlo. No nos arrodillamos ante el enorme poder de la naturaleza y ante «los reinos del mundo y su gloria» (Mateo 4, 8), sino sólo ante Dios: «Al Señor, tu Dios, adorarás y a él solo darás culto» (Mateo 4, 10). Es así como Dios rechazó al diabólico seductor en el desierto.

5. La diferencia entre la Encarnación de la Palabra y la inculturación como vía de evangelización

La «teología indígena y la ecoteología» (IL 98) son un invento de los románticos sociales. La teología es la comprensión (intellectus fidei) de la Revelación de Dios en Su Palabra en la Profesión de Fe de la Iglesia, y no una nueva y continua mezcla de sentimientos del mundo y de puntos de vista del mundo o de constelaciones religioso-morales del sentimiento cósmico todo-en-uno, la mezcla de los sentimientos del propio yo con los del mundo (hen kai pan).

Nuestro mundo natural es la creación de un Dios Personal. La fe en el sentido cristiano es, por lo tanto, el reconocimiento de Dios en Su Palabra Eterna que se hizo Carne: es la iluminación del Espíritu Santo para que reconozcamos a Dios en Cristo. Con la fe, se nos comunican las virtudes sobrenaturales de la esperanza y la caridad. Así es como nos comprendemos a nosotros mismos como hijos de Dios, quien, a través de Cristo, llama a Dios en el Espíritu Santo, Abba, Padre (Rom 8, 15). Depositamos nuestra confianza en Él, y Él nos convierte en Sus hijos, libres del miedo a las fuerzas elementales del mundo y a las apariencias demoníacas, dioses y espíritus, que con malicia nos esperan en el carácter impredecible de las fuerzas materiales del mundo.

La Encarnación es un hecho único en la historia que Dios determinó libremente con Su deseo universal de salvación. No es una inculturación, y la inculturación de la Iglesia no es una encarnación (IL 7;19;29;108). No fue Ireneo de Lyon, en su V libro Adversus haereses (IL 113), sino Gregorio Nacianceno el que formuló el principio: «quod non est assumptum non est sanatum – lo que no es asumido no es redimido» (Ep. 101, 32). Lo que significa la plenitud de la naturaleza humana contra lo afirmado por Apolinar de Laodicea (315-390), que pensaba que el Logos en la Encarnación sólo asumía una naturaleza, sin alma humana. Por esta razón la siguiente frase es totalmente abstrusa: «La diversidad cultural reclama una encarnación más real para asumir diversos modos de vida y culturas». (IL 113)

La Encarnación no es el principio de una adaptación cultural secundaria, sino el principio principal de la salvación concreta en la «Iglesia como sacramento de salvación del mundo en Cristo» (Lumen Gentium 1, 48), en la profesión de fe de la Iglesia, en sus siete sacramentos y en su episcopado con el papa a la cabeza, en sucesión apostólica.

Los ritos secundarios de las tradiciones de los pueblos pueden ayudar a inculcar la cultura de los sacramentos, que son los medios de salvación instituidos por Cristo. Sin embargo, no pueden ser independientes porque, por ejemplo, de repente costumbres matrimoniales pueden convertirse en más importantes que la Palabra-Sí [“Ja-Wort”], constitutiva del Sacramento del matrimonio. Los signos sacramentales, instituidos por Cristo y los apóstoles (símbolos de palabra y materiales) no pueden cambiarse a cualquier precio. El bautismo es administrado de manera válida sólo si es en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, y con agua natural. Y en la Eucaristía no se puede reemplazar con comida local el pan hecho de trigo y el vino hecho con uva. Hacerlo no sería inculturación, sino una inadmisible interferencia con el deseo de Jesús como fundador [“Stiftungswillen”] y también sería destruir la unidad de la Iglesia en su centro sacramental.

Cuando la inculturación se refiere a la celebración externa secundaria del culto divino y no a los sacramentos -que es ex opere operato, a través de la presencia viva de Cristo, el fundador y el verdadero dador de Gracia en estos signos sacramentales-, entonces la siguiente frase es escandalosa, o como mínimo, desconsiderada: «Sin esta inculturación la liturgia puede reducirse a una ‘pieza de museo’ o ‘una posesión de pocos'». (IL 124)

Dios no sólo está en todas partes y presente de igual manera en todas las religiones, como si la Encarnación fuera meramente un fenómeno típico mediterráneo. De hecho, Dios como Creador del mundo está presente como un todo y en cada corazón humano individualmente (Hechos 17, 27 y sig.), incluso si los ojos del hombre a menudo están cegados por el pecado, y sus oídos están sordos al Amor de Dios. Pero Él viene por medio de la Revelación de sí mismo en la historia de Su pueblo elegido, Israel, y viene a nosotros en su Palabra Encarnada y en el Espíritu que infundió en nuestros corazones. Esta comunicación de sí mismo que hace Dios como Gracia y vida de cada hombre se difunde en el mundo mediante la proclamación de la Iglesia de su vida y su culto, es decir, mediante la misión en el mundo según el mandato universal que recibió de Cristo.

Sin embargo, Él se anticipa y trabaja con la ayuda de la Gracia en los corazones de esos hombres que aún no le conocen expresamente y por Su nombre, por lo que, cuando oyen hablar de Él en la proclamación apostólica, pueden identificarle como el Señor Jesús, en el Espíritu Santo (1 Cor 12, 3).

6. El criterio de discernimiento: la comunicación histórica de Dios en Jesucristo

Lo que falta en el IL es un testimonio claro de la comunicación de Dios en el verbum incarnatum, de la sacramentalidad de la Iglesia, de los Sacramentos como medio objetivo de la Gracia en lugar de meros símbolos autorreferenciales, del carácter sobrenatural de la Gracia, por lo que la integridad del hombre no consiste sólo en la unidad con una bio-naturaleza, sino en la Filiación Divina y en la comunión llena de gracia con el Espíritu Santo y, por lo tanto, en el hecho de que la vida eterna es el premio por la conversión a Dios, la reconciliación con Él, y no sólo con el medio ambiente y nuestro mundo compartido.

No se puede reducir el desarrollo integral sólo al suministro de recursos materiales. Porque el hombre recibe su nueva integridad sólo mediante la perfección en la Gracia; ahora en el Bautismo, por el que nos convertimos en nuevas criaturas y en hijos de Dios, y un día en la Visión Beatífica en la comunidad del Padre, y el Hijo, y del Espíritu Santo y en comunión con Sus santos (1 Juan 1, 3; 3, 1 y sig.).

En lugar de presentar un enfoque ambiguo con una religiosidad vaga y un intento inútil de convertir al cristianismo en una ciencia de la salvación al sacralizar el cosmos y la biodiversidad de la naturaleza y la ecología, tenemos que mirar el centro y origen de nuestra fe: «Dispuso Dios en su sabiduría revelarse a Sí mismo y dar a conocer el misterio de su voluntad, mediante el cual los hombres, por medio de Cristo, Verbo encarnado, tienen acceso al Padre en el Espíritu Santo y se hacen consortes de la naturaleza divina» (Dei Verbum 2).

Traducido para InfoVaticana por Verbum Caro.


https://infovaticana.com/2019/07/16/...odo-amazonico/

En ese contexto de "añadir" nuevas fuentes de revelación, según el Instrumentum Laboris, o documento con el que van a trabajar los obispos en Roma a partir de octubre, resulta necesario concretar aspectos que muestran que algo muy oscuro se ha introducido entre un sector de la curia. El siguiente artículo de Infocatólica resulta revelador, en su texto se pueden leer párrafos raros, ajenos por completo a la Doctrina de la Iglesia Católica.



La eficacia ¿sobrenatural? de los rituales amazónicos

Néstor, el 18.06.19

En el numeral 87 del instrumento de trabajo para el próximo sínodo sobre la Amazonia, tal como se ha publicado aquí en Infocatólica, se puede leer lo siguiente:

“87. Los rituales y ceremonias indígenas son esenciales para la salud integral pues integran los diferentes ciclos de la vida humana y de la naturaleza. Crean armonía y equilibrio entre los seres humanos y el cosmos. Protegen la vida contra los males que pueden ser provocados tanto por seres humanos como por otros seres vivos. Ayudan a curar las enfermedades que perjudican el medio ambiente, la vida humana y otros seres vivos.”


Aparte de todo lo que se presenta como alarmante en este sínodo, en el cual podrian darse pasos hacia el fin del celibato sacerdotal obligatorio, así como hacia el sacerdocio femenino, ese párrafo se lee como atribuyendo una eficacia real a los rituales y ceremonias indígenas.

Eso ya es bastante, pero surge la pregunta de cuál es la fuente revelada para esa afirmación ¿la Escritura, la Tradición?


Por otra parte, si esa eficacia real existe ¿cuál es su causa? ¿Es natural o sobrenatural? No parece que sea natural, ni que la ciencia tenga alguna hipótesis explicativa de la misma. Y entonces, si es sobrenatural, sólo puede ser divina, angélica o demoníaca. Como se ve, es de vital importancia saber, en todo caso, de cuál de las tres se trata, o en definitiva, de las dos.

Y si se responde que dados sus buenos efectos esa causa no puede ser demoníaca, dejando pasar esa afirmación que tampoco se puede hacer en forma absoluta, porque el demonio puede muy bien darnos bienes temporales a cambio de nuestra condenación eterna, el hecho es que volvemos a lo mismo ¿cuál es la fuente revelada para esa afirmación? ¿Dónde consta en la Escritura o la Tradición de la Iglesia que los rituales de los indígenas amazónicos tienen esa eficacia debida a la acción de Dios o de sus ángeles?

En realidad, la actitud tradicional de la Iglesia ante ese tipo de rituales ha sido, por decir poco, de extrema desconfianza, comenzando por el dicho patrístico: “Omnes dii gentium daemonia”: todos los dioses de los gentiles (paganos) son demonios.

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Copio del siguiente sitio web:

¿Que significa la maldición de Dabucurí? - A Todo Momento



Guarulla lanzo la maldición de Dabucurí a Maduro

Este martes, el gobernador del estado Amazonas le lanzó una maldición chamánica los responsables de su inhabilitación política. El conjuro fue hecho durante una rueda de prensa

“No morirán sin tormento. Antes de morir comenzarán a sufrir y su alma va a vagar por los sitios más oscuros y pestilentes antes de poder cerrar los ojos”, esas fueron las palabras de Liborio Guarulla, gobernador del estado Amazonas, al referirse a los que lo inhabilitaron políticamente durante 15 años.

Agitando una pequeña maraca adornada con plumajes negros y marrones, Guarulla lanzó esta maldición que es muy popular en la selva amazónica .

No es la primera vez que un político venezolano amenaza con una maldición, en el pasado, el presidente Nicolás Maduro amenazó al electorado de que le caería la maldición de Maracapana a quien no votara por él.

¿En qué consiste realmente esta maldición?

[I]1) En la selva amazónica, que abarca Venezuela, Brasil, Colombia y Perú, los indígenas que la habitan, dan a cierto ritual especial sagrado y poderoso el nombre de Dabucurí.

2) Es conocida como una prolongada y especial ceremonia tradicional de integración entre las distintas etnias.

3) La fiesta ceremonial del dabucurí se caracteriza por los llamativos atuendos y adornos rituales que visten hombres y mujeres para disfrutar de esta ocasión especial.

4) Lo más importante de esta ceremonia es que se ofrecen danzas y se ofrenda comida, frutas y bebidas a los ancestros para recibir gran abundancia y prosperidad.

5) Según la tradición chamánica, cuando este ritual se lanza en forma de maldición, todo aquél que lo recibe carecerá de prosperidad, será despojado de sus riquezas y su vida se inundará de dolor y pesar.

6) Todas las mujeres se dedican a preparar la chicha, pero primero tienen que ir a la chagra, arrancan yuca y ñame; faltando 8 días para el Dabucurí el proceso se torna dispendioso ya que tienen que cocinar por varios días los materiales y luego dejarlos fermentar por cuatro días en un recipiente llamado cachirí.

7) En el Dabucurí participan los ancianos, hombres adultos, hombres jóvenes que ya han vivido la fiesta en años anteriores, niños mayores de 12 años, mujeres y niños menores de edad.

8) Las mujeres son las encargadas de preparar la mayor cantidad de comida y bebida para ofrendar y compartir durante el ritual.

9) En la declaraciones ofrecidas por Guarulla, en donde lanzó un conjuro en contra de quienes lo inhabilitaron, dijo: “No morirán sin tormento. “Antes de morir comenzarán a sufrir y su alma va a vagar por los sitios más oscuros y pestilentes antes de poder cerrar los ojos”.


Siendo así las cosas, no parece apropiado que un documento de la Iglesia reconozca y elogie la eficacia de tales rituales. Si los supuestos efectos buenos de tales rituales se usasen como argumento para su origen divino ¿qué conclusión hay que sacar de estas maldiciones que forman parte de los mismos?



Por otra parte, un concepto tan pomposo como “salud integral", o bien incluye también la salud espiritual, o no se ve bien a qué viene eso de “integral".

Ahora bien, la salud espiritual, sabemos por nuestra fe, sólo es posible por la gracia santificante, que deriva del sacrificio de Cristo en la cruz.

A la “salud integral", entonces, le serían esenciales los rituales y ceremonias indígenas. De ahí se siguen varias conclusiones.

En primer lugar, nosotros, que no participamos en esos rituales, no podemos tener salud integral.

Benévolamente, interpretaríamos que para que la salud sea “integral” hace falta no solamente la salud del alma, sino la del cuerpo, y que para esta última, solamente, serían esenciales los rituales amazónicos. De todos modos, nosotros no podemos tener, entonces, esa salud corporal, hasta que participemos en alguna de esas ceremonias. Avisar a los médicos.

No tan benévolamente, los rituales serían esenciales también para la salud espiritual, que incluye el don de la gracia santificante, y de ello se seguiría, no solamente que esos rituales producen la gracia “ex opere operato“, como dice “Dominus Iesus” que NO lo hacen, sino que además, nosotros estaríamos lamentablemente privados de esa gracia al no haber participado hasta el presente en tales ceremonias.

Asombra que tales disparates estén lógicamente implicados en un “Instrumentum laboris” de un Sínodo de los Obispos.


La eficacia ¿sobrenatural? de los rituales amazónicos

¿Cisma?

Pedro L. Llera, el 23.08.19


Hace unos días leí la noticia de que la mitad de los católicos norteamericanos creen que la presencia de Cristo en la Eucaristía es puramente simbólica. La otra mitad, obviamente, sí creerá en la presencia real de Cristo en la Hostia Santa. Mitad y mitad. Así está la Iglesia hoy: la noticia es perfectamente extrapolable a toda la Iglesia. Sin ánimo de establecer verdades estadísticas, me parece a mí que, hoy en día, la mitad de los católicos son modernistas y apóstatas y la otra mitad (seguramente menos de la mitad) son verdaderos creyentes. El cisma es real, aunque (todavía) no formal. Pero resulta más que evidente. Mi fe no tiene nada que ver con la del P. James Martin SJ o con la de sor Lucía Caram, por poner solo algunos ejemplos. Mi fe no tiene nada que ver con el Instrumentum Laboris del próximo Sínodo de la Amazonia. Y cuando digo nada es nada.

Los modernistas, en realidad, no creen en nada. Y por supuesto, no creen en la transubstanciación. “Eso es algo del pasado que ya no vale para los tiempos actuales”, dicen los herejes.

La civilización católica es básicamente la Santa Misa. Nosotros creemos lo que celebramos y celebramos lo que creemos. Y el católico quiere vivir en gracia de Dios para ser santo a los ojos de Dios. Así lo dice el Catecismo:

1327 En resumen, la Eucaristía es el compendio y la suma de nuestra fe: “Nuestra manera de pensar armoniza con la Eucaristía, y a su vez la Eucaristía confirma nuestra manera de pensar” (San Ireneo de Lyon, Adversus haereses 4, 18, 5).

Toda la fe de la Iglesia se resume en la celebración de la Misa. Las iglesias y las catedrales se construyeron para ser lugares dignos para celebrar la Eucaristía; son verdaderos sagrarios monumentales construidos para albergar al Santísimo, al Señor, a Dios. Leamos el Catecismo:

1373 “Cristo Jesús que murió, resucitó, que está a la derecha de Dios e intercede por nosotros” (Rm 8,34), está presente de múltiples maneras en su Iglesia (cf LG 48): en su Palabra, en la oración de su Iglesia, “allí donde dos o tres estén reunidos en mi nombre” (Mt 18,20), en los pobres, los enfermos, los presos (Mt 25,31-46), en los sacramentos de los que Él es autor, en el sacrificio de la misa y en la persona del ministro. Pero, “sobre todo, (está presente) bajo las especies eucarísticas“ (SC 7).

1374 El modo de presencia de Cristo bajo las especies eucarísticas es singular. Eleva la Eucaristía por encima de todos los sacramentos y hace de ella “como la perfección de la vida espiritual y el fin al que tienden todos los sacramentos” (Santo Tomás de Aquino, Summa theologiae 3, q. 73, a. 3). En el Santísimo Sacramento de la Eucaristía están “contenidos verdadera, real y substancialmente el Cuerpo y la Sangre junto con el alma y la divinidad de nuestro Señor Jesucristo, y, por consiguiente, Cristo entero“ (Concilio de Trento: DS 1651). «Esta presencia se denomina “real", no a título exclusivo, como si las otras presencias no fuesen “reales", sino por excelencia, porque es substancial, y por ella Cristo, Dios y hombre, se hace totalmente presente» (MF 39).

1376 El Concilio de Trento resume la fe católica cuando afirma: “Porque Cristo, nuestro Redentor, dijo que lo que ofrecía bajo la especie de pan era verdaderamente su Cuerpo, se ha mantenido siempre en la Iglesia esta convicción, que declara de nuevo el Santo Concilio: por la consagración del pan y del vino se opera la conversión de toda la substancia del pan en la substancia del Cuerpo de Cristo nuestro Señor y de toda la substancia del vino en la substancia de su Sangre; la Iglesia católica ha llamado justa y apropiadamente a este cambio transubstanciación“ (DS 1642).

1377 La presencia eucarística de Cristo comienza en el momento de la consagración y dura todo el tiempo que subsistan las especies eucarísticas. Cristo está todo entero presente en cada una de las especies y todo entero en cada una de sus partes, de modo que la fracción del pan no divide a Cristo (cf Concilio de Trento: DS 1641).

1378 El culto de la Eucaristía. En la liturgia de la misa expresamos nuestra fe en la presencia real de Cristo bajo las especies de pan y de vino, entre otras maneras, arrodillándonos o inclinándonos profundamente en señal de adoración al Señor. “La Iglesia católica ha dado y continúa dando este culto de adoración que se debe al sacramento de la Eucaristía no solamente durante la misa, sino también fuera de su celebración: conservando con el mayor cuidado las hostias consagradas, presentándolas a los fieles para que las veneren con solemnidad, llevándolas en procesión en medio de la alegría del pueblo” (MF 56).

1379 El sagrario (tabernáculo) estaba primeramente destinado a guardar dignamente la Eucaristía para que pudiera ser llevada a los enfermos y ausentes fuera de la misa. Por la profundización de la fe en la presencia real de Cristo en su Eucaristía, la Iglesia tomó conciencia del sentido de la adoración silenciosa del Señor presente bajo las especies eucarísticas. Por eso, el sagrario debe estar colocado en un lugar particularmente digno de la iglesia; debe estar construido de tal forma que subraye y manifieste la verdad de la presencia real de Cristo en el santísimo sacramento.

1380 Es grandemente admirable que Cristo haya querido hacerse presente en su Iglesia de esta singular manera. Puesto que Cristo iba a dejar a los suyos bajo su forma visible, quiso darnos su presencia sacramental; puesto que iba a ofrecerse en la cruz por muestra salvación, quiso que tuviéramos el memorial del amor con que nos había amado “hasta el fin” (Jn 13,1), hasta el don de su vida. En efecto, en su presencia eucarística permanece misteriosamente en medio de nosotros como quien nos amó y se entregó por nosotros (cf Ga 2,20), y se queda bajo los signos que expresan y comunican este amor:

«La Iglesia y el mundo tienen una gran necesidad del culto eucarístico. Jesús nos espera en este sacramento del amor. No escatimemos tiempo para ir a encontrarlo en la adoración, en la contemplación llena de fe y abierta a reparar las faltas graves y delitos del mundo. No cese nunca nuestra adoración» (Juan Pablo II, Carta Dominicae Cenae, 3).

1381 «La presencia del verdadero Cuerpo de Cristo y de la verdadera Sangre de Cristo en este sacramento, “no se conoce por los sentidos, dice santo Tomás, sino sólo por la fe , la cual se apoya en la autoridad de Dios”. Por ello, comentando el texto de san Lucas 22, 19: “Esto es mi Cuerpo que será entregado por vosotros”, san Cirilo declara: “No te preguntes si esto es verdad, sino acoge más bien con fe las palabras del Salvador, porque Él, que es la Verdad, no miente”» (MF 18; cf. Santo Tomás de Aquino, Summa theologiae 3, q. 75, a. 1; San Cirilo de Alejandría, Commentarius in Lucam 22, 19).

La humanidad se divide básicamente entre quienes creemos en la presencia real de Cristo en la Eucaristía y quienes no; entre quienes queremos vivir de tal manera que podamos comulgar cada día y quienes solo piensan en disfrutar de la vida, pasarlo bien y hacer lo que les gusta o lo que les apetece; entre quienes queremos ser criados del Señor e imploramos su gracia para cumplir siempre sus Mandamientos y quienes quieren hacer siempre lo que les da la gana, aunque lo que les dé la gana sea pecado; entre quienes adoramos a Jesús Sacramentado y nos arrodillamos ante el sagrario y quienes se mantienen en pie, altivos y desafiantes ante el Señor, o quienes profanan sacrílegamente templos y tabernáculos.

El peligro de cisma en la Iglesia es real porque hay laicos, sacerdotes y obispos que no creen en Cristo, Nuestro Señor, ni creen en la presencia real de Cristo en la Eucaristía. No creen en el Pan de Vida. Creen en todo caso que es una presencia “simbólica”. Porque para ellos todo es simbólico y alegórico: los milagros, el demonio… y el mismo Pan Consagrado. Para ellos la presencia de Cristo es puramente metafórica: no real. No creen en la transubstanciación. Por eso no se arrodillan. ¿Quién se va a arrodillar ante un simple trozo de pan o ante una copa de vino? Habría que estar loco o ser muy necio para hincar la rodilla en tierra ante un trozo de pan. La Santa Misa, para ellos, es un signo de fraternidad donde todos compartimos el mismo pan: un símbolo comunista que significa que todos somos iguales y tenemos el mismo derecho al pan y nadie es más que nadie ni tiene que tener más derecho al pan que otros. Por eso la comunión para estos modernistas es un derecho para todos: incluidos quienes viven en pecado mortal. Los modernista apóstatas no tienen la verdadera fe de la Iglesia. Pero han decidido no irse de la Iglesia y quedarse para destruirla desde dentro. Ahora bien: no les va a servir de nada. A los católicos nos servirá para que la Iglesia se purifique. Aquí todo el mundo va a tener que retratarse tarde o temprano. No hay neutralidad posible. No hay diálogo ni término medio entre el error y la Verdad. No hay transaccionales. O estás con Cristo, que es la Verdad; o estás con el Demonio, que es el padre de la mentira. O pones a Dios en el centro o pones al hombre: a ese hombre que peca porque quiere ser como Dios.

Pero Cristo es la Cabeza de la Iglesia. Cristo es el Verbo Encarnado; es el Señor. Y el poder del Infierno no prevalecerá. Posiblemente la verdadera Iglesia Católica quedará reducida a un pequeño resto fiel. Seremos, probablemente, pocos e insignificantes: irrelevantes socialmente. Seremos perseguidos (como siempre, por otra parte) por negarnos a claudicar ante el Mundo y sus ideologías satánicas. Nos negaremos a pisar el crucifijo para congraciarnos con el mundo. No aceptaremos jamás la ideología de género, las aberraciones y las abominaciones de este mundo. No nos arrodillaremos sino ante Nuestro Señor, Jesucristo; nunca ante los ídolos de este mundo. Obedeceremos a Dios antes que a los hombres. No aceptaremos otro Rey que Jesucristo ni otra ley que la Ley de Dios. Y jamás aceptaremos las leyes inicuas que atentan contra los Mandamientos. Nosotros seremos el resto fiel, no por mérito nuestro, sino por pura gracia: seremos y somos la Resistencia.

Y dentro de la Iglesia, a los herejes y a los apóstatas hay que empezar a llamarlos herejes y apóstatas. Los pastores mudos, ciegos y sordos tendrán lo que se merecen cuando tengan que dar cuentas de su cobardía ante el Altísimo. No cabe término medio: o se está con Cristo o contra Cristo. El cisma es más que un peligro. Sólo Dios lo puede remediar ya. El cisma es un hecho real desde hace años. La Iglesia verdadera es la Iglesia de los santos y doctores de la Iglesia; es la Iglesia de San Agustín, de Santo Tomás de Aquino, de San Ignacio de Loyola, de Santa Teresa de Jesús, de San Juan de la Cruz; es la misma Iglesia que construyó hace más de mil años mi Parroquia de Santiago de Gobiendes; es la Iglesia de mis abuelos. Iglesia verdadera no hay más que una. Y quienes pretenden destruirla desde dentro para congraciarse con el mundo serán derrotados. Los “católicos” liberales, los “católicos comunista”, los “católicos” masones, los “católicos” apóstatas no prevalecerán. Y el Señor les pedirá cuentas más pronto que tarde. Son la cizaña destinada al fuego. Más les vale que se conviertan a tiempo. Rezo por ello. Nosotros, unidos a María Santísima, seguiremos adorando a Cristo en el Santísimo Sacramento; y seguiremos pidiendo la gracia de la santidad para poder cumplir los mandamientos y mantenernos fieles hasta el día que el Señor nos llame a su presencia definitivamente.

¡Dios mío, yo creo, adoro, espero y te amo! ¡Te pido perdón por los que no creen, no adoran, no esperan, no te aman!



PEDRO LUIS LLERA.


¿Cisma?



Por supuesto, el autor ya ha sido degradado, descalificado, tachado de todo en algunos de los comentarios. ¿Porqué será que enseguida aparecen aquellos que se pican tanto? esos mismos que tienen la piel muy fina, y la conciencia mucho más, aunque no hay que descartar la presencia de trols habituales en los comentarios de las noticias de estos blogs.

La Iglesia, se ha expuesto comúnmente como una entidad contraria a los estudios y avances científicos, es por ello que trasteando un poco por aquí y por allá, he descubierto a D. Gerberto de Aurillac – Papa 139 bajo el nombre secular de Silvestre II-

Seguro que la mayoría de ustedes ya le conocen, pero para los que no, me parece interesante su persona.

Lo incluyo en este hilo porque a Silvestre II sus contemporáneos también lo tachaban de anti-papa y únicamente su breve papado habría ocasionado un cisma en la Iglesia ( de hecho se granjeó hasta una leyenda siniestra …)


“La archibasílica de San Juan de Letrán en Roma fue antes que la de San Pedro el epicentro del poder pontificio y la morada eterna de algunos papas medievales. Entre estos destaca la tumba dedicada al enigmático pontífice Silvestre II, también conocido como el Papa Mago o el Papa Druida, a la que se le achaca el poder de predecir la muerte de los sucesores de San Pedro. Así, el sepulcro destila agua y registra ruidos de huesos cuando el fallecimiento de un pontífice es inminente. O al menos eso dice una leyenda surgida en medio del ruido del cambio del primer milenio.
La historia de Silvestre II está repleta de leyendas y exageraciones, que derivan básicamente de su curiosidad por la cultura druida, su pasión por la ciencia árabe y por haber vivido al frente de la Iglesia el cambio de milenio. Gerberto de Aurillac fue, además, el primer pontífice francés en ocupar el sillón de San Pedro en el año 999, en plena efervescencia de las profecías que anunciaban el fin del mundo.
Gerberto se educó en el monasterio de Aurillac, siendo de orígenes humildes, y posteriormente estudió en Reims y Cataluña, donde fue iniciado en las ciencias de los árabes. Bajo la protección del conde Borrell II, el joven se formó en Barcelona y más tarde entró en contacto con maestros árabes de Córdoba y Sevilla. Así se apasionó por la ciencia un hombre que llegó a convertirse en un experto astrónomo y matemático, algo que en la Europa cristiana de aquellos años no solo era atípico sino propio de magos.
El Papa mago, cuyos poderes eran la ciencia

A Gerberto de Aurillac se le atribuye haber introducido en Francia el sistema decimal y el cero, construir uno de los primeros globos terrestres y un reloj de péndulo, y, lo que resulta más inverosimil, inventar una cabeza parlante que respondía a todo lo que se les preguntaba e incluso predecían el futuro. La biografía del Papa Druida mezcla así continuamente datos reales con imposibles. Se contaba que de niño había vivido en una cueva junto a un temible ermitaño de quien había heredado los perdidos poderes mágicos de los druidas celtas. A los 12 años unos monjes lo vieron tallando una rama para hacerse un tubo con el que observar las estrellas, y se lo llevaron a estudiar a la abadía.
Tras pasar su infancia en la abadía y su juventud en la Península Ibérica, Gerberto estuvo una temporada como maestro del joven Emperador Otón III, al que acompañó a Italia para su coronación. Allí Gregorio V le nombró arzobispo de Rávena en 998 (a causa de disputas con el anterior Papa nunca le fue devuelto el arzobispado de Reims, que había portado por un tiempo) y cuando Gregorio V murió, el 18 de febrero de 999, Gerberto fue elegido su sucesor gracias a la influencia del Emperador y a su creciente poder en Roma. Tomó el nombre de Silvestre, como aquel Papa que había muerto en el último día del año del siglo IV.
Silvestre II alcanzó la cabeza de Roma en medio de las salvajes luchas entre el Emperador y la nobleza local, encabezada por los condes de Tivoli y la familia de los Crescenzi, que habían desempolvado el viejo estandarte de las legiones romanas, SPQR («el Senado y el Pueblo Romano»), para oponerse a las aspiraciones de Otón III de convertir la ciudad en la capital de su imperio. Y ya por entonces aquel misterioso monje francés que acompañaba al Emperador a todos los sitios era conocido por los romanos como «el mago» y sus hábitos eran estimados como impropios de un clérigo. Pero aquel «mago» no estaba por la labor de disimular su amor por la cultura árabe y pasaba muchas horas observando la Luna y las estrellas desde la basílica de San Juan Laterano, entonces sede pontificia.
La agitación política iba a terminar de golpe con esa vida a medio camino entre la religión y la ciencia. En el año 1001, el Emperador y el Papa tuvieron que abandonar precipitadamente Roma al estallar una rebelión instigada por la nobleza local. Cuando planeaban su regreso, Otón III contrajo unas fiebres tan fuertes, quizá la malaria, que el 23 de enero de 1002 dejaron a Silvestre II sin protector. Abandonado por los alemanes, negoció con los nobles romanos un regreso como simple jefe espiritual de la Iglesia. Murió poco después, el 12 de mayo del 1003.
Más allá de su leyenda negra, el pontificado de Silvestre II es reconocido por tomar medidas contra los abusos en la vida de los clérigos causados por la simonía y el concubinato, por combatir la corrupción que inundaba la Iglesia y por la evangelización de Hungría y Polonia.
Una tumba profética

El interés por la ciencia y la cultura a través de los textos clásicos le granjeó la abierta enemistad de un sector de la Iglesia, que llegó a acusarlo de pactar con el demonio. En los antiguos códices guardados en catedrales y museos pueden encontrarse grabados en los que se representa a Silvestre II en compañía de Satanás. El periodo en el que le tocó vivir era propenso a este tipo de mitos: el primer cambio de milenio.
Aunque a partir del siglo XX muchos historiadores han cuestionado que existiera realmente un temor milenarista en toda Europa, el testimonio de un monje de la Borgoña francesa llamado Rodolfo Gabler demuestra que al menos en una parte de Europa se extendió cierto pánico. Puede que no sobre el fin del mundo pero sí sobre la llegada del Apocalipsis, que anunciaba la liberación del Diablo para el comienzo de un reinado que se prolongaría durante un milenio. Muchos interpretaron la elección de Gerberto d´Aurillac como parte de dicha profecía, la llegada del Anticristo en forma de un Papa poco convencional.
Incluso la documentación de la biblioteca de la Universidad Gregoriana recoge la leyenda del pacto con el diablo y añade que el Papa Silvestre, protector de los monasterios de Sant Cugat del Vallès y Sant Benet del Bages, confesó su culpa antes de morir. Mientras agonizaba pidió que su cuerpo fuese mutilado y depositado en un carro tirado por bueyes. Allí donde el carro se detuviese, debía ser enterrado. No en vano, los bueyes no se pararon hasta la basílica de San Juan Laterano.
Pero sin duda la leyenda más famosa sobre Silvestre II está relacionada con su tumba, situada en una hornacina del segundo soportal inferior derecho de la basílica. Lo es porque supuestamente el sepulcro «suda» y el rumor de un crujir de huesos aflora desde el interior cuando un Papa está a punto de morir. Algunas crónicas narran incluso cómo la basílica de San Juan de Letrán se llenaba de barro por la cantidad de humedad que surge del sepulcro del Papa en esos días previos al fin de un pontífice. “


Fuente: ABC-Historia.


A lo que no hace mención este artículo – entre otras cosas pues mi intención era únicamente dar a conocer a la persona, pero hay mucho más -, es que en el siglo XVII el Vaticano para acabar con las murmuraciones decidió abrir la tumba, tumba en la que se encontraba Silvestre II entero con su mitra, y según parece en excelente estado de conservación.

Iniciado por nepociano

La Iglesia, se ha expuesto comúnmente como una entidad contraria a los estudios y avances científicos,

No es la Iglesia, sino algunos de sus representantes quienes, ante su escasa capacidad para entender ciertas cuestiones, han sido los que han dado esa impresión. La cual, por otro lado, ha sido aprovechada por parte de los enemigos de la propia Iglesia en un afán o empeño por darle una apariencia de oscurantista. Ello sumado a la supina ignorancia de la gente en general y su nula capacidad de crítica, ha resultado un caldo de cultivo excelente para toda clase de mentiras, calumnias, bulos, falsedades, pseudomitos, leyendas urbanícolas y demás supersticiones anticatólicas. Pero la realidad la podemos encontrar enumerada en los siguientes enlaces a hilos que ya han tratado este asunto de forma exhaustiva en este mismo sitio.

La Iglesia Católica y su vinculación al progreso científico-técnico


https://hispanismo.org/ciencia/21844...a-ciencia.html

Y disculpe si me enlazo a mi mismo, pero para el caso es inevitable:

Aportaciones de la Iglesia Católica a las ciencias


En resumen, no hay que escuchar a quienes no tienen ni repajolera idea, pero hablan mucho y de todo. En mi pueblo a esos los llaman charlatanes, o también correveidiles. Es costumbre muy sana pensar antes lo que se va a decir, no vaya a ser que se haya de lamentar mucho lo que se ha dicho. Pero esa sana costumbre es rara en nuestro suelo patrio, en el que todo el mundo se cree abogado, torero, árbitro de fútbol, ingeniero, mecánico, técnico forestal, director de cine, ensayista, fontanero..., etc., etc., etc., además de peritos limpiavías y doctores en todo conocimiento posible. Por supuesto, en otros países hay otros defectos similares, pero en algunos al menos lo intentan disimular.

es por ello que trasteando un poco por aquí y por allá, he descubierto a D. Gerberto de Aurillac – Papa 139 bajo el nombre secular de Silvestre II-

Seguro que la mayoría de ustedes ya le conocen, pero para los que no, me parece interesante su persona.

Lo incluyo en este hilo porque a Silvestre II sus contemporáneos también lo tachaban de anti-papa y únicamente su breve papado habría ocasionado un cisma en la Iglesia ( de hecho se granjeó hasta una leyenda siniestra …)

El problema no es que este papa fuese un hereje, porque lo fue mezclando las cosas y sumándolas a sus propias creencias. El problema hoy es que hay un cisma, una ruptura clara y evidente en la Iglesia. No es una cuestión de "progreliberales" y "amigos del marxismo cultural", frente a los tradicionalistas y conservadores. Y de eso ya se ha tratado, sino como ya se ha dicho también, y así lo refleja el autor del artículo de Infocatólica de quienes han dejado de ser católicos, aunque sigan usurpando tal condición cuando ya no lo son, negando la Tradición de Los Evangelios, o sea, LA DOCTRINA que es el corpus de fe que le da significado y sentido, para convertirla en un sarcasmo de si misma. Vamos que se llaman cristianos pero no creen en Cristo. Y frente a esta dramática situación cada vez hay más fieles que están rebelándose ya abiertamente. Y eso es un CISMA, pero con una condición: los cismáticos son los que están intentando destruir la Iglesia desde dentro y no van a construir ninguna otra que sea alternativa, porque en cuanto les falte lo que es la Verdad única, ¿a qué se van a agarrar? ¿qué autoridad van a reconocer? Es decir, nuevas sectas.

<<Y yo te digo a ti que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré yo mi Iglesia, y las puertas del Infierno no prevalecerán contra ella.>>

(MATEO 16:18)

Vaya, al parecer los contenidos de los enlaces a Forum Libertas han desaparecido todos. Pero no importa, en realidad como se hacen préstamos de unos a otros sitios, los podemos encontrar aquí, eso si hay que navegar por el sitio:

Conocereis de Verdad - Apologética Catolica - en 'quenotelacuenten.org'

Usted reparte herejías como el cura de mi pueblo repartía hostias – también ostias, que en alguna me hallo.


¿ porqué era hereje ¿



¿ por teólogo, por filósofo, por matemático, por utilizar el cero – número siniestro y ateo.



¿ por inventar el ábaco de 27 compartimentos?
¿por inventar el uso del péndulo?
¿ por la invención de un reloj de ruedas dentadas?
¿ por la invención de un monocordio?

¿ cuantos inventos ha patentado usted Sr. Valmadian?


No invente nada que las generaciones futuras lo identificarán como HEREJE- los Valmadian 2.0- es mejor no hacer nada en la vida y criticarlo todo

Iniciado por nepociano

Usted reparte herejías como el cura de mi pueblo repartía hostias – también ostias, que en alguna me hallo.


¿ porqué era hereje ¿



¿ por teólogo, por filósofo, por matemático, por utilizar el cero – número siniestro y ateo.



¿ por inventar el ábaco de 27 compartimentos?
¿por inventar el uso del péndulo?
¿ por la invención de un reloj de ruedas dentadas?
¿ por la invención de un monocordio?

¿ cuantos inventos ha patentado usted Sr. Valmadian?


No invente nada que las generaciones futuras lo identificarán como HEREJE- los Valmadian 2.0- es mejor no hacer nada en la vida y criticarlo todo

Usted tiene un severo problema de comprensión lectora. Ignora lo que es herejía, mete con calzador un post que no viene al caso ni por el forro, pero le parece que si... "a usted", a usted le parece que si, pero con ello no hace sino intentar, en vano todo hay que decirlo, desviar un tema que es sumamente grave para los católicos.

Usted ha puesto un artículo periodístico ..., ¡¡¡ oh qué gran fuente de sabiduría !!! en el que se dicen estas palabras: "Silvestre II, también conocido como el Papa Mago o el Papa Druida,".

¿Tiene usted alguna repajolera idea de lo que es el DRUIDISMO?¿Acaso sabe algo de lo que dice la Iglesia sobre la MAGIA?, tengo el convencimiento de que no, ni lo uno, ni lo otro. Y eso sin saber lo que significa tener respeto por la opinión ajena. Pero bueno, ya son llover sobre mojado sus ausencias más elementales de lo que es educación.

Sobre la herejía:

Catholic.net - ¿Qué es una herejía?

En el siguiente listado completo de los papas, Silvestre II es el 139, acusado de hechicería, y no ha sido el único que ha soportado acusaciones muy graves. No obstante, el post podría haberlo puesto en el Foro de Ciencia, lugar mucho más adecuado para el propósito que usted ha pretendido colarnos.

Por otro lado los aspectos positivos de alguien, sea quien sea, no significa nada a la hora de ver los resultados finales:

https://ecodiario.eleconomista.es/no...a-siempre.html

Nada, nada, pelillos a la mar y todo lo demás no importa.

La tarea de un papa, para lo que es elegido, es para conducir la Iglesia, o sea, el rebaño de Cristo a la Salvación, no a montar un reloj dentado, inventar el monocordio ya usado por Pitágoras 17 siglos antes, sobre el péndulo lo encuentro un tanto impreciso y no sé si se refiere al péndulo hebreo, el griego, el egipcio, el de Galileo o el reloj inventado por Huygens. En fin, que hay mucha imprecisión en lo que afirma usted. Indudablemente la introducción del cero ni fue diabólica (los romanos no lo conocieron), ni la hizo él, por lo que usted debería informarse un poco mejor antes de decir tonterías de las que luego tiene que arrepentirse.

Introduccion de los números arabigos en occidente

https://soymatematicas.com/la-historia-del-cero/

No deja de ser peculiar que este papa sea defendido en los blogs de adivinos, echadores de cartas, y demás luminarias de la humanidad, al tiempo que se incide especialmente en sus cualidades como presunto investigador científico, mientras se hace burla de la parte más "seria" de su reinado: las prácticas que lo llevaron a ser acusado de mago, druida o hechicero.



En lo sucesivo procure atenerse a lo que se trata en cada tema no desviándolos de su objeto. También en lo sucesivo absténgase de blasfemar, se lo digo por lo de las "h..." que usted reparte esa palabra como la da la gana, con hache y sin ella. Esta AVISADO y van dos veces ya, ¿lo recuerda?

Por último, cada vez que intenta descalificarme en lo personal, se descalifica usted. No me conoce, no sabe qué soy o dejo de ser, no sabe nada, sólo sabe hacer el indio bravo con sus falacias "ad hominen". ¿Y usted qué ha hecho por los demás y que sea de provecho, sea en el campo que sea, aparte de lo que hace aquí reventando hilos?

Iniciado por nepociano

Usted reparte herejías como el cura de mi pueblo repartía hostias – también ostias, que en alguna me hallo.


¿ porqué era hereje ¿



¿ por teólogo, por filósofo, por matemático, por utilizar el cero – número siniestro y ateo.



¿ por inventar el ábaco de 27 compartimentos?
¿por inventar el uso del péndulo?
¿ por la invención de un reloj de ruedas dentadas?
¿ por la invención de un monocordio?

¿ cuantos inventos ha patentado usted Sr. Valmadian?


No invente nada que las generaciones futuras lo identificarán como HEREJE- los Valmadian 2.0- es mejor no hacer nada en la vida y criticarlo todo

¿Y usted? ¿y el papa Silvestre II en qué oficina de patentes? ¿Pero tiene usted algún motivo para reírse de alguien? habría que verlo a usted.

Sobre el druidismo: http://www.adivinario.com/download/El%20Druidismo.pdf

Sobre lo que afirma la Iglesia Católica de la magia y otras prácticas: https://infovaticana.com/2015/10/31/...os-aceptarlos/

Cuidado con las aportaciones que elige Mister Nepo para ilustrarnos sobre su parecer acerca de la situación actual de la Iglesia Católica. La cita está sacada del portentoso artículo del diario ABC, con el que nos ha honrado más arriba:

https://www.abc.es/historia/abci-sin...3_noticia.html

Hay que aclarar que dicho diario se "luce" con algunos de sus colaboradores, ya sean de la sección de historia, la de ciencia (hay cada truño de cuidado), o el de cultura.

Y tiene el tupé de afirmar que yo declaro hereje a cualquiera, pero él no se corta a la hora de poner a caer de un burro a unos cuantos papas.

Una vez más, retomando el tema del hilo.



El general de los jesuitas persiste en su herejía sobre el demonio

Por INFOVATICANA | 21 agosto, 2019

Arturo Sosa no ha sido formalmente corregido por el Vaticano a pesar de haber negado en reiteradas ocasiones la existencia del demonio como un ser personal.

Aunque Su Santidad ha advertido en numerosas ocasiones que Satanás no es un mito ni un símbolo, sino un ser real y personal, el superior de la orden a la que pertenece, los jesuitas, el padre Arturo Sosa Abascal, opina de un modo distinto, sin que parezca haber problema con ello.

El diablo, asegura el padre Sosa en entrevista concedida al italiano Tempi tras su intervención el Meeting de Rímini organizado por el movimiento Comunión y Liberación, “existe como mal personificado en diversas estructuras pero no en las personas, porque no es una persona, es una manera de actuar el mal”.

En contraste, el Santo Padre ha reiterado en numerosas ocasiones -la agencia católica de noticias Aciprensa recordó a principios de verano 17 de estas declaraciones- la existencia del demonio precisamente como ser personal, real, no mítico ni simbólico.

Para Sosa, en cambio, “no es una persona como lo es una persona humana. Es una manera que tiene el mal de estar presente en la vida humana. El bien y el mal están en lucha permanente en la conciencia humana, y tenemos modos de indicarlo”.

Modos, al parecer, que se dan de bofetadas con los defendidos por la doctrina católica desde el principio y recordados insistentemente por el actual pontífice, jesuita como Sosa. El Papa, al insistir sobre el carácter no solo real, sino también personal de Satanás, no hace más que incidir sobre una verdad combatida por sectores modernistas de la teología. Y, al parecer, por el superior de una de las órdenes religiosas más importantes del orbe católico, nacida precisamente para combatir la herejía.
Suponemos que Roma tendrá algo que decir a las palabras de Sosa, cuando dice que “el diablo existe como realidad simbólica, no como realidad personal”.

A continuación, las palabras literales en italiano:


Padre Sosa, il diavolo esiste?

In diversi modi. Bisogna capire gli elementi culturali per riferirsi a questo personaggio. Nel linguaggio di sant’Ignazio è lo spirito cattivo che ti porta a fare le cose che vanno contro lo spirito di Dio. Esiste come il male personificato in diverse strutture ma non nelle persone, perché non è una persona, è una maniera di attuare il male. Non è una persona come lo è una persona umana. È una maniera del male di essere presente nella vita umana. Il bene e il male sono in lotta permanente nella coscienza umana, e abbiamo dei modi per indicarli. Riconosciamo Dio come buono, interamente buono. I simboli sono parte della realtà, e il diavolo esiste come realtà simbolica, non come realtà personale.

TRADUCCIÓN:

Padre Sosa, ¿existe el diablo?

De diferentes maneras. Necesitamos entender los elementos culturales para referirnos a este personaje. En el lenguaje de San Ignacio, es el mal espíritu el que te lleva a hacer cosas que van en contra del espíritu de Dios. Existe como el mal personificado en diferentes estructuras pero no en las personas, porque no es una persona, es una forma de implementar el mal. Él no es una persona como una persona humana. Es una forma de maldad estar presente en la vida humana. El bien y el mal están en una lucha permanente en la conciencia humana, y tenemos formas de indicarlos. Reconocemos a Dios como bueno, completamente bueno. Los símbolos son parte de la realidad, y el demonio existe como una realidad simbólica, no como una realidad personal.


https://infovaticana.com/2019/08/21/...re-el-demonio/


"No cabe duda, ahora ya sabemos que estamos todos equivocados, Nuestro Señor Jesucristo sólo fue tentado en el desierto por su imaginación."



https://infovaticana.com/2016/10/01/...a-iglesia-hoy/

Aunque es un asunto que está en boca de casi todos, aquí no parece haberse tratado mucho sobre ello salvo alguna excepción:

¿Riesgo de cisma?

Y es que una diferencia esencial entre el error y la herejía, es la persistencia de ésta pese a todo. Las afirmaciones del general de los jesuitas no han surgido en fecha de ayer o anteayer, sino que vienen de más atrás, pero sigue reafirmándose en ellas.


Sacerdotes y exorcistas responden al superior de los jesuitas: «El diablo no es solo un símbolo»

«Quien no cree en el demonio, no cree en el Evangelio» había explicado el Papa san Juan Pablo II al fallecido y renombrado exorcista y sacerdote Gabriel Amorth.

3/06/17 4:52 PM

CNA/InfoCatólica) En una reciente entrevista con el diario español El Mundo, Arturo Sosa dijo que «hemos hecho figuras simbólicas, como el diablo, para expresar el mal».

«Los condicionamientos sociales también representan esa figura, ya que hay gente que actúa así porque está en un entorno donde es muy difícil hacer lo contrario» agregó Sosa.

Rechazo del sacerdote y exorcista Santé Babolin

A estas declaraciones el sacerdote y exorcista italiano, el padre Sante Babolin afirmó que «Satanás existe» y que «el mal no es una abstracción».

En declaraciones a ACI Prensa el 2 de junio, Babolin hizo alusión a varios lugares en documentos y declaraciones de la Iglesia que muestran la verdadera existencia del demonio.

El padre Babolin recordó los documentos del IV Concilio Ecuménico de Letrán en el año 1215, que declaró que los cristianos «creen firmemente y confiesan» que Dios creó «de la nada a una y otra criatura, la espiritual y la corporal».

«El diablo y otros demonios fueron creados por Dios en naturaleza, pero ellos mismos a través de sí mismos se han vuelto malvados», señala el texto del Concilio.

El padre Babolin, conocido como el «exorcista de Padua», también recordó dos discursos del Papa Pablo VI en 1972, que también confirman la existencia del diablo «a los fieles, que tienden a dudar de la existencia de Satanás ... su presencia y acción».

El 29 de junio de 1972, Pablo VI, aludiendo a la situación contemporánea de la Iglesia, dijo en su homilía que parecía que «el humo de Satanás» entró en el templo de Dios. Ese mismo año, el 15 de noviembre, Pablo VI advirtió que «una de las mayores necesidades de la Iglesia» es defendernos «de ese mal que llamamos Diablo».

El padre Babolin también recordó que el Catecismo de la Iglesia Católica enseña que el diablo existe en la realidad, no en el abstracto. En la sección del Catecismo con respecto a la petición «líbranos del mal» del Padre Nuestro, en el número 2851, afirma que «En esta petición, el mal no es una abstracción, sino que designa una persona, Satanás, el Maligno, el ángel que se opone a Dios. El “diablo” (diá-bolos) es aquél que “se atraviesa” en el designio de Dios y su obra de salvación cumplida en Cristo».

El presbítero recordó además que los fieles deben ver la declaración del Cuarto Concilio Ecuménico de Letrán, las afirmaciones del Papa Pablo VI y lo que se enseña en el Catecismo como «tres pruebas irrefutables» sobre la existencia del demonio.

Rechazo del padre Alexander Lucie-Smith

Fr Alexander Lucie-SmithOtro sacerdote que ha expresado su rechazo ante las declaraciones del superior de los jesuitas, es el padre Alexander Lucie-Smith, doctor en teología moral y editor-consultor de The Catholic Herald, quien ha escrito en su blog:

«Tristemente el padre Sosa acostumbra arrojar dudas sobre la credibilidad de la Escritura. Si bien es innegable que Satanás forma parte del gran cuadro que abarca la historia de la salvación de la humanidad, el padre Sosa ha afirmado que los Evangelios no pueden registrar fielmente las palabras de Jesús, porque en aquel tiempo “no había grabadoras”. No, no había grabadoras, pero eso no significa que las Escrituras no sean una fuente auténtica para conocer la enseñanza de nuestro Señor».

Luego de hacer referencia a otros hechos embarazosos que ha protagonizado el padre Sosa en el pasado, como su firma de un manifiesto elogiando calurosamente a Fidel Castro y dándole la bienvenida a Venezuela, agrega que «uno podría haber esperado alguna palabra de retractación del padre Sosa, pero no ha habido ninguna». «Quizás los superiores jesuitas no hacen retracciones. ¿Pero no sería mucho pedir que sus consejeros lo alejaran de los micrófonos en el futuro?»

«Quien no cree en el demonio no cree en el Evangelio»

El fallecido sacerdote y exorcista Gabriel Amorth en su momento había expresado a san Juan Pablo II su preocupación de que cada vez más sacerdotes habían dejado de creer en el demonio, a lo que el Papa respondió: «quien no cree en el demonio, no cree en el Evangelio».

Sacerdotes y exorcistas responden al superior de los jesuitas: «El diablo no es solo un símbolo»

Si San Ignacio levantará la cabeza, la Compañía de Jesús se convirtió hace mucho en una Orden irreconocible.