Tema: La verdad de garabandal

Iniciado por Eduardo Luis Blanco

Me llega la noticia que se va a estrenar en febrero 2018 una película sobre Garabandal en los cines comerciales. Creo que el director y el guión son de dos sacerdotes uno de ellos ha escrito una tesis doctoral sobre el tema. Por tanto son gente que sabe del tema, otra cosa es que les salga una buena película. Aunque no creo que tenga un éxito comercial ni que se estrene en muchos cines dejo ahí la noticia. El título pare ser Garabandal: Solo Dios lo sabe.

En otro foro, concretamente en el de Cultura General se abrió un hilo sobre la película, concretamente en el sub-foro Cine y Teatro que después se ha venido desarrollando con los documentos visuales que se han enlazado y con la continuación de la película en forma de documental. Lo cierto es que, sí bien es correcto abrir un hilo en ese otro sitio teniendo como razón la realización y estreno de la película, la realidad es que el contenido de la misma no deja de ser una cuestión de orden religioso. Y es que se trata de unas manifestaciones marianas, objeto pues de la Mariología, cuyo sitio correcto es éste. Por tal motivo, y puesto que no está entre mis posibilidades el trasladar aquí todo el otro hilo, considero que es suficiente con poner el enlace al mismo, ya que allí por una serie de razones termina semi-oculto.

«Garabandal, sólo Dios lo sabe»

Y así, también, mis sucesivas intervenciones ya serán en este hilo.

En estos días pasados quise desconectarme de la realidad nauseabunda que nos rodea y asfixia a diario. Así que de un modo bastante improvisado y algo precipitado, decidí hacer una maleta, llevarme a algunos de los míos y todos al coche con destino a San Sebastián de Garabandal. En alguna ocasión creo haber mencionado que ya he estado varias veces allí, la últimas hace unos trece o catorce años, si la memoria y los cálculos no me fallan. La verdad es que ha sido un reencuentro con viejos recuerdos y siempre vivas emociones y, tal como acabo de comentar, acompañado de algunos de los míos que no habían estado allí con anterioridad, excepto alguien muy especial que sí, pero sólo con dos meses de edad, y ahora ya persona adulta, me ha comentado que la ha impresionado.

Sin embargo, he encontrado que el Garabandal de antes, que sigue estando allí bien presente, hoy está algo tapado, como la hiedra tapa al árbol, de una realidad distinta. entremezcladas están las viejas casas, muchas esperando una mano misericordiosa que las restaure, con otras muchas de nueva construcción y de dimensiones mucho mayores. Me he acordado de las aviesas intenciones que llevaron los de la "segunda comisión", allá por 1989 que pretendían demostrar aquello era un negocio urbanístico. ¿Ingenuos o adivinadores? En aquellos días, y posteriores a lo largo de unos cuantos años después, no había nada que pudiese sugerir que iba a producirse un gran negociazo urbanístico, pero en casi toda España. Por aquél entonces Garabandal seguía siendo la misma aldea perdida entre altos montes como las otras muchas que describe José María Pereda en su novela costumbrista Peñas arriba. Paupérrima acusación infundada que buscaba desprestigiar unos acontecimientos extraordinarios, realmente maravillosos, cuyos efectos sólo han logrado seguir reteniendo lo que en justicia corresponde, como es el nombramiento de una verdadera comisión diocesana formada por expertos en Teología, Historia, Sociología y Psicología, de reconocida autoridad y solvencia en sus campos respectivos, que estudien aquellos acontecimientos y sus posteriores frutos.

Mientras me paseaba por sus calles y acudía a los rincones más significados, pensaba que las actitudes cobardes, esas que tienen a San Pilatos Melavolasmanos como patrón de sus conductas no conducen a nada, no es más que huir de lo inevitable. Y es que si ciertamente el viejo casco urbano de Garabandal está eclipsado por las modernas construcciones actuales -muchas de las cuales no existían allá por el 2006 ó 2007, cuando estuve en la ocasión anterior-, no dejan de ser un reflejo, lo absurdo y ridículo de las reticencias pilatescas que han venido sosteniendo desde el Obispado de Santander. Porque sí uno puede y quiere, la montaña cántabra tiene miles de lugares para elegir, todos igualmente bellos. Porque sí nos alejamos de Garabandal muy pocos kilómetros, algunos entusiastas lo hacen en bicicleta, aunque las carreteras carezcan del oportuno arcén, todos los núcleos de población circundantes presentan muy similares resultados. Pese a ese ruidoso crecimiento especulativo de la aldea, lo cierto es que su población es de 107 habitantes, caso claro de expansión urbanística.

https://es.wikipedia.org/wiki/San_Se..._de_Garabandal

Aldea que es colindante con Cosío, otro ejemplo más de especulación con sus 173 habitantes https://es.wikipedia.org/wiki/Cos%C3%ADo_(Cantabria)

dependiendo administrativamente ambas de Puentenansa otra urbe esta vez ya de 210 habitantes. https://es.wikipedia.org/wiki/Puentenansa

Así que meditaba sobre ello estando allí, al tiempo que me decía que vaya tristes argumentos para no descabalgarse de la soberbia y descender al báculo y las sandalias de pescador para hacer el camino que Cristo nos marcó. Pues bien, a pesar de que han transcurrido 59 años del comienzo de aquellos extraordinarios acontecimientos, la corriente sigue, siguen acudiendo peregrinos, aunque también curiosos, cargados de fe y esperanza. Los curiosos llamados por el morbo de lo más llamativo, esperando vivir emociones fuertes -esta vez la más fuerte para mi fue la subida a Los Pinos, pues creí que no llegaba, cosas de los años, pues sí, y de los kilos que me sobran, donde me esperaba el rezo del Rosario conducido por los Hermanos y Hermanas de El Hogar de la Madre-, y, sin embargo, con toda probabilidad la mayoría se irían sin ninguna anécdota parapsicológica que contar a sus familiares y amigos. Y es que las emociones fuertes allí son interiores, de recogimiento, de reflexión personal sobre lo que somos y hacemos.

Pero tal vez sea tarde, queda esperar el AVISO que Dios dará a todos los que vivan en el mundo, sin distinción de razas, colores, ideologías y religiones, a todos sin excepción. Nos pondrá frente a nosotros mismos, nos veremos tal y como somos, veremos lo que hemos hecho y dejado de hacer, lo bueno y lo malo, a los demás a y nosotros mismos. Se dice que nos veremos con los ojos con los que Dios nos ve. Y en ese momento ¡ay de aquéllos que no hagan caso! Con posterioridad habrá un MILAGRO visible y permanente en Los Pinos, fotografiable y filmable, que sanará a quienes lo presencien directamente. Y así, he podido conocer a personas que me han confiado que tienen casa allí porque tienen fe y la esperanza de estar allí presentes cuando se produzca. Si tampoco por todo ello hay un cambio, entonces vendría el CASTIGO y confiemos en que Dios cuya cólera es lenta, no lo envíe.

"Es que yo no creo en nada de esto", a lo que puedo responder "¿y qué quiere que yo le haga? además, no tengo la culpa", pero hay otra cosa que sí se puede decir y recomendar: vaya allí en persona, lea el relato de los hechos, fíjese en los frutos, infórmese de los actos absurdos y, en ocasiones inconcebibles, con los que se ha intentado parar todo. Pero sí aún así sigue teniendo dudas porque no logra ver nada, haga otra cosa. Sí usted cree que en Lourdes y en Cova de Iría se apareció la Virgen María, vaya usted a dichas localidades a ver sí así puede usted ver y percibir aquellos también maravillosos y extraordinarios acontecimientos.

En muchas ocasiones se dan por sabidas muchas cosas, aunque sólo sea por el uso que se hace de la idea que señala algo, pero que resulta no ser tan claro a la hora de conocer los aspectos concretos y reales que constituyen ese algo. Todos los católicos hemos oído hablar en numerosas ocasiones de las diócesis de los obispados, pero según he venido observando en los últimos días a raíz del estreno del documental Garabandal: catarata imparable, mucha gente no lo tiene tan claro. ¿Entonces qué es una diócesis?

Una diócesis es el distrito o territorio cristiano en el que tiene y ejerce jurisdicción eclesiástica un prelado: arzobispo, obispo, etcétera. El nombre proviene de tiempos de la Antigua Roma, ya que ese nombre se daba a las divisiones administrativas posteriores al siglo III. Un templo pertenece a una parroquia. Varias parroquias agrupadas suelen pertenecer a un decanato o arciprestazgo, los cuales, agrupados, pertenecen a una diócesis. Las diócesis se pueden agrupar, a su vez, en provincias eclesiásticas, a la cabeza de las cuales se halla una archidiócesis o arquidiócesis.

Cuando una diócesis carece de pastor (el obispo), se dice que está vacante o impedida.

El término diócesis es utilizado por distintas iglesias cristianas, siendo la más extendida la Iglesia católica, cuyo Código de Derecho Canónico la define en el canon 369 como:

La diócesis es una porción del pueblo de Dios, cuyo cuidado pastoral se encomienda al obispo con la cooperación del presbiterio, de manera que, unida a su pastor y congregada por él en el Espíritu Santo mediante el Evangelio y la Eucaristía, constituya una Iglesia particular, en la cual verdaderamente está presente y actúa la Iglesia de Cristo una santa, católica y apostólica.1
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Una diócesis titular en la Iglesia católica es un obispado o arzobispado del que hoy existe únicamente su título y es conservado su recuerdo. Se la concede a un obispo o arzobispo, quien no es un ordinario diocesano, sino que es un dignatario de la Curia Romana, un obispo auxiliar o el jefe de una jurisdicción misional como, por ejemplo, un vicariato apostólico.

https://es.wikipedia.org/wiki/Di%C3%B3cesis



El obispo.

En la Iglesia Católica es un bautizado, aunque en la práctica suele ser un sacerdote, que recibe el sacramento del orden sacerdotal en su máximo grado, que es el episcopado. Considera al obispo como el miembro de la Iglesia que ha recibido la plenitud del sacerdocio ministerial por el sacramento del orden, sucesor de los apóstoles y pastor encargado del gobierno de una diócesis; en virtud de la colegialidad, comparte con el papa y con los demás obispos la responsabilidad sobre toda la Iglesia católica.


Cualidades exigibles en un obispo

Siguiendo los consejos paulinos a Timoteo, el Código de Derecho Canónico de 1983 en su canon 378, establece que, para la idoneidad de los candidatos al episcopado, se requiere que el interesado sea:

- Insigne por la firmeza de su fe, buenas costumbres, piedad, celo por las almas, sabiduría, prudencia y virtudes humanas, y dotado de las demás cualidades que le hacen apto para ejercer el oficio de que se trata.

- De buena fama.

- De, al menos, treinta y cinco años.

- Ordenado presbítero al menos cinco años antes.

- Doctor, o al menos licenciado, en Sagrada Escritura, teología o derecho canónico por un instituto de estudios superiores aprobado por la Sede Apostólica, o al menos verdaderamente experto en esas disciplinas.

- El juicio definitivo sobre la idoneidad del candidato corresponde al papa.



Entre sus facultades está la de nombrar "comisiones diocesanas" con cometidos distintos, muchas de orden social, encargadas bien de informar sobre algo, bien para organizar y llevar a cabo ciertas actividades y tareas. Toda esta idea sugiere inmediatamente organización, no improvisación, y para ello las tareas se encomiendan a personas conocedoras del asunto a tratar. Personas cualificadas en el campo que sea, siempre que éste se ajuste a las necesidades del trabajo de campo previo sobre el que ha de actuar la "comisión diocesana" que se nombre y a la que lo propio es darle "carácter formal", o lo es que es igual, nombrada por escrito con los nombres y cualificaciones de los componentes y la misión que se ha de llevar a cabo. Cualquier otra cosa sería una chapuza que carecería de toda validez.

Estamos pues ante una comisión de investigación de algo y para algo. La comisión organizará un plan de trabajo, dispondrá de un presupuesto sí para su actividad fuera menester, lo que sucede casi siempre pues sus componentes tienen que desplazarse, o se dedican a otras actividades y restan tiempo de éstas, etc., ya que, no lo olvidemos, es común que parte de la mayoría de los miembros de comisiones diocesanas no son necesariamente personas consagradas, sino laicos procedentes de distintas áreas. En su trabajo suelen requerir información, ya sea a través de informantes preestablecidos, o seleccionados al azar. Igualmente, para un lógico y normal desenvolvimiento, siempre han de disponer de una información previa del objeto de estudio para el que haya sido constituida formalmente la comisión de que se trate. Además del aspecto, terreno o campo a estudiar, también es necesario el establecimiento de una temporalización de las actividades, es decir, de una organización del trabajo con el consiguiente reparto de las tareas a cada comisionado, o miembro de la comisión, que deberán poner en común los resultados mediante la correspondiente memoria que cada uno aportará de su actividad realizada. Y los resultados no tienen por qué ser vinculantes, solamente serán informativos independientemente del grado de objetividad que se les otorgue y que sirvan para la toma de decisiones posteriores.


Pues bien, en el caso de Garabandal buena parte de todo esto no existió en las dos hipotéticas comisiones. En primer lugar no hubo designación alguna como comisiones diocesanas formalmente hablando. En segundo lugar, se nombró a determinadas personas para unos fines muy concretos, pero no para saber qué pasaba realmente en la aldea cántabra. En tercer lugar, en la llamada "primera comisión" (?????) hubo dos tipos de investigadores: sacerdotes y médicos. La intención de los primeros fue muy clara desde el primer instante: se trataba de demostrar que las videntes estaban poseídas por algún espíritu maligno. Tal como se comprueba por las acciones llevadas a cabo con la mayor de ellas, Conchita, al llevarla a Santander, donde se la llevó a visitar incluso a nigromantes. Y fueron sometidas a interrogatorios intimidantes, dándose el caso, nuevamente de Conchita, en el que fue amenazada con la ex-comunión para ella y su familia. Y, por su esto fuera poco, los médicos por si acaso fallaba la estrategia anterior, tenían la misión de diagnosticar casos de histeria, con lo que cualquier testimonio que las niñas pudieran dar carecería de todo valor. En cuarto lugar, y visto el escándalo que se llegó a montar en aquellos años, curas disfrazándose para ir a la aldea a amenazar a la gente, presiones de todo tipo a las familias, prohibición de celebrar la Sagrada Eucaristía en la pequeña iglesia del pueblecito, pretensión de seguir manteniendo en vigor el cánon 1399 previamente derogado por el Papa Pablo VI, y un larguísimo etcétera -quien quiera saber qué fue todo aquél espectáculo debería leer Se fue con prisas a la montaña del P. Eusebio García de Pesquera, texto difícil de encontrar hoy en día-, (1), aunque en este mismo hilo sobre el tema hay abundante documentación reproducida. Así años más tarde se encargó, nuevamente sin constitución formalizada alguna, a una segunda hipotética comisión (no diocesana), un presunto estudio que nunca se realizó por cuanto aquello se limitó a dos cuestionarios pasados en la aldea UN día, así como las memorias de los miembros mayormente fantasmagóricos por la ausencia de la mayoría de ellos, salvo dos que estuvieron en la localidad durante una semana y punto. Y así como la anterior presunta comisión innombrada, e innombrable, dedicó sus esfuerzos a ir contra las videntes y sus familias, la siguiente presunta comisión tuvo encomendado destacar particularmente el negocio montado alrededor de los acontecimientos.

Porque uno de los aspectos que se han de tener muy presentes, es la preocupación que existió en todo momento, desde el primer día, hasta la llegada de la segunda lo que sea, por la enorme expectación despertada entre los fieles y su afluencia masiva a la aldea, particularmente en las fechas 16 de julio y 15 de agosto, justo las dos fechas más significativas. La del 16 de julio por ser la Virgen del Carmen, advocación elegida por Nuestra Señora para manifestarse en Garabandal, y 15 de agosto, la Asunción de Nuestra Señora a los cielos en cuerpo y alma.

Después, la actitud ha sido de flexibilizar algo el asunto, hoy se celebran misas allí con regularidad, se reza el Santo Rosario, la gente asiste unos con más fervor que otros, algunos llevados por la curiosidad, pero se ha dejado algo así como por imposible. A partir de estas fechas no sabemos qué va a pasar, pues todo el tema está abierto, tal como se puede ver al final del documental y después de las conclusiones emitidas por la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe en Roma y devueltas al Obispado de Santander. Los frutos siguen produciéndose: nuevas conversiones declaradas por quienes las viven; nuevas recuperaciones de la fe perdida; milagros certificados por los médicos, aunque no se den apenas a conocer y es que tal vez no convienen; gentes sencillas que buscan cambiar su forma de vida llevada hasta ese momento en el que pisan el suelo de Bastián -nombre con el que los lugareños de la comarca conocen a Garabandal-, y que en muchos sentidos son ya pequeños milagros interiores; favores recibidos y que quienes así los reciben agradecen públicamente..., todo eso son frutos y, en palabras de Nuestro Señor Jesucristo "por los frutos los conoceréis" .

El mejor consejo es ir a ver, visitar la aldea y los alrededores, dejarse llenar por el aire de La Montaña. Meditar sobre uno mismo y la vida que se ha llevado hasta el momento. Y aprovechando que hay un par de tiendas en las que se venden muchos objetos religiosos, comprar libros que relatan los hechos allí acontecidos. Por supuesto, el ascenso a Los Pinos es parada obligada, no sólo porque es en ese pequeño escenario donde se dieron las más significadas apariciones, sino porque es donde ha de producirse el Milagro cuando llegue su momento.

Y ahora llega el instante en el que se puede hablar de un proyecto que se está gestando y cuyos autores son las Siervas (monjas) y los Siervos (sacerdotes de los que todavía llevan sotana) de EL HOGAR DE LA MADRE, concretamente la construcción de un Santuario en San Sebastián de Garabandal


https://www.youtube.com/channel/UCsi...j9shRG_MT5ai7w




(1) Sobre el libro de García de Pesquera antes citado, he de decir que en esta última visita que he llevado a cabo a la aldea, no lo vi en ninguna de las dos tiendas existentes. Pero en Iberlibro hay cuatro ejemplares en esto momentos. A recordar que se trata del relato, desde el primer instante hasta el final de las casi 3.000 apariciones, más pormenorizado y detallado que existe.

https://www.iberlibro.com/servlet/Se...+monta%F1a&kn=

Considero oportuno no dejar pasar aquello que de sí ladran es que cabalgamos. El Hogar de la Madre ha sido objeto en algunas ocasiones de ataques mediante acusaciones infundadas de sectarismo. Lo peculiar del tema es que dichos ataques tienen por fundamento el ataque a los Principios de la propia Iglesia Católica. Más abajo, en el texto que voy a reproducir se ve lo que acabo de afirmar. A mi la gente que con tanta intención carga contra la fe y las convicciones de otros siempre, siempre, siempre, me huelen a fanáticos sectarios ellos mismos. En todo lo que atañe a la fe católica basta con olfatear el aire para saber de donde procede siempre el mismo olor sulforoso, el mismo tufo. El caso es que El Hogar de la Madre mantiene los mismos principios que nosotros en Hispanismo. Para ese grupo llamado Red UNE, el mandato de Cristo de la proclamación de El Evangelio, su difusión a todos los hombres, el apostolado son "técnicas de adoctrinamiento" , ¿blanco y en botella, qué es? En este caso, el asunto apesta.



Un grupo católico declarado de "utilidad pública" defiende que la homosexualidad "se puede curar"

Hogar de la Madre, una asociación fundada por un sacerdote granadino a principios de los ochenta, está presente en distintas zonas de España. La organización anti-sectas Red UNE advierte que utiliza “técnicas de adoctrinamiento”.

BILBAO 27/09/2019 DANILO ALBIN

Los matrimonios verdaderamente católicos jamás deben usar medios anticonceptivos en sus “actos conyugales”. Las mujeres tienen que estar centradas en realizarse como buenas esposas y madres, mientras que las personas homosexuales pueden recurrir a expertos que los curen. Estas son algunas de las enseñanzas que transmiten desde Hogar de la Madre, una asociación religiosa reconocida oficialmente por El Vaticano que en España disfruta, desde diciembre pasado, de una declaración de utilidad pública.

“No nos interesa. Gracias”. Luego de dos llamadas que se cortaron abruptamente, a la tercera llega la respuesta a Público por parte de una de las siervas de esta asociación fundada en 1982 por el sacerdote granadino Rafael Alonso. La integrante del grupo que atiende el teléfono se encuentra en la localidad de Zurita (Cantabria), donde Hogar de la Madre tiene una de sus sedes. Según datos disponibles en su página web, cuentan con comunidades en Valencia y Alcalá de Henares. También están en Arroyomolinos (Madrid), Urroz-Villa (Navarra), Belmonte (Cuenca), Alcalá de Guadaíra (Sevilla) y Macael (Almería).


A nivel internacional, Hogar de la Madre cuenta con fieles en Italia –su sede central está en Roma-, EEUU o Ecuador. En este último país ocurrió un hecho luctuoso que golpeó directamente a esa asociación: la religiosa irlandesa Clare Crocket, y otras cinco candidatas murieron a causa del terremoto que se produjo en la localidad ecuatoriana de Playa Prieta –a unos 200 kilómetros de Guayaquil– en abril de 2016.

Misioneros de “utilidad pública”

En total, este grupo –reconocido por El Vaticano como “asociación internacional de fieles”– cuenta con unos 500 integrantes. Entre sus objetivos figura “la defensa de la eucaristía” y del “honor de Nuestra Madre, especialmente en el privilegio de su virginidad”, así como “la conquista de los jóvenes para Jesucristo”. Según consta en el registro del Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida del Vaticano, “se dedica al apostolado con la juventud organizando campamentos, peregrinaciones, retiros y ejercicios espirituales”

A finales de diciembre de 2018, el Gobierno de Pedro Sánchez otorgó a “Grupos Misioneros del Hogar de la Madre” –perteneciente a esa misma asociación– una declaración de utilidad pública, lo que le permite disfrutar de exenciones y beneficios fiscales. Además, sus donantes pueden deducir las aportaciones que realizan. “Todos los proyectos se llevan a cabo desde la óptica propia de la evangelización cristiana y, por tanto, con un indudable espíritu misionero al servicio de las necesidades de la Iglesia allí donde nos llame”, explica Hogar de la Madre en el apartado dedicado a sus misioneros.

“Persuasión coercitiva”

El reconocimiento otorgado por el Ejecutivo choca frontalmente con las denuncias realizadas desde Red UNE, un grupo que trabaja en la prevención sectaria. En un informe que aparece en su último boletín, advierte que “esta asociación al principio emplea un proselitismo para llamar a chicas jóvenes sutilmente para pasar luego a utilizar técnicas que están limitando y controlando totalmente su libertad e interviniendo en su voluntad y dirigiendo sus decisiones”, lo que define como “métodos de persuasión coercitiva”.

En base a los testimonios ofrecidos por familiares de personas que forman parte de Hogar de la Madre, Red UNE sostiene además que “les repiten constantemente –sobre todo en campamentos y convivencias– que estén atentos a la llamada de Dios y la Virgen” y que “llevan a cabo un adoctrinamiento intenso” aprovechando “distintas vulnerabilidades”.

Curación de la homosexualidad

Más allá de esas acusaciones, Hogar de la Madre ofrece a sus seguidores una serie de documentos en los que analiza distintos temas y al final de los cuales hay una serie de preguntas “para comentar en grupo”. A la hora de abordar la homosexualidad, señala que si bien “toda persona merece respeto y reconocimiento, también aunque tenga tendencias desordenadas como la homosexual”, advierte que “los actos homosexuales son intrínsecamente desordenados” y “contrarios a la ley natural”, ya que “cierran el acto sexual al don de la vida y “no proceden de una complementariedad afectiva y sexual verdadera”. Por tanto, “no pueden recibir aprobación en ningún caso”.

La asociación entiende que “no está probado que la homosexualidad sea innata”, aunque sostiene que “aún en ese caso, queda la libertad de la persona para vivir la castidad”. “Con todo, hay que aclarar que la sola inclinación homosexual, aunque objetivamente desordenada, no constituye materia de pecado”, señala. Frente a ello, sostiene que “hay que prestar ayuda psicológica y espiritual a las personas con esta inclinación que lo soliciten”. “Multitud de psicólogos y psiquiatras afirman, por experiencia propia, que la inclinación homosexual se puede curar”, añade.

"La presión del lobby homosexual, su poder fáctico, se extiende por doquier"

El grupo católico se muestra especialmente duro con lo que denomina “el lobby gay”, remarcando que “algunos homosexuales, una minoría, sin duda, se organizan en distintas asociaciones que coordinadas entre ellas constituyen verdaderos grupos de presión social, mediática y política”. “La presión del lobby homosexual, su poder fáctico, se extiende por doquier. En España estamos sufriendo, cada vez más, las consecuencias de esta perversa ideología”, advierte.

Casarse y procrear

En el artículo dedicado al feminismo, Hogar de la Madre recurre a Juan Pablo II para asegurar que la mujer “se realiza fundamentalmente como esposa y madre”“Todos los demás ámbitos de la vida deberían estar subordinados a ello”, afirma. A su juicio, “la ideología de género omite totalmente este dato, y propone la realización individual de la persona, de sus gustos e intereses, de la satisfacción de sus deseos”.

También hay recomendaciones en torno al matrimonio. O mejor dicho, sobre las relaciones sexuales entre personas casadas por la Iglesia. “El acto conyugal debe quedar siempre abierto a la generación de una nueva vida aunque en muchas ocasiones, por causas involuntarias, la concepción no se produzca”, indica. En tal sentido, advierte que “es ilícita toda acción que, o en previsión del acto conyugal, o en su realización, o en el desarrollo de sus consecuencias naturales, se proponga, como fin o como medio, hacer imposible la procreación”.

https://www.publico.es/politica/homo...dad-curar.html



A los de este grupo de Red UNE les pasa como a los antifranquistas 8seguro que también lo son, de eso no tengo duda alguna), y que consiste en que cuanto más atacan, más resultados en contrario obtienen. No sé lo que dirán los demás miembros de este Foro, pero personalmente apoyo al 100 por 100 la totalidad completa y absoluta de los principios cristianos que inspiran y rigen en el Hogar de la Madre. Y es que salta a la vista que éste hipotético grupo tan "purista", no es sino un medio más de promoción de la ideología de género, a favor claramente de los grupos LGTBI, enemigo declarado de la Iglesia Católica, pues Ella abiertamente rechaza lo que defienden éstos. En fin, estaré atento, pues si bien los miembros del Hogar de la Madre siendo personas consagradas no deben meterse en polémicas, yo no, yo soy un laico y soy beligerante.

En estos días, en un intento de comprender ciertas cuestiones, estoy leyendo el libro La Virgen de Fátima, de C. BARTHAS, de Ediciones RIALP, colección PATMOS "Libros de Espiritualidad". La edición original en Francés es de 1962 y yo tengo una edición en español de 1988.

De dicho texto quiero destacar algunos pasajes del Capítulo XIV "Solamente para Dios" y con el epígrafe "¡Al fin un obispo!". Destaco particularmente los referidos a cómo procedió el obispo que tomó aquello en sus manos, aunque no sea más que para comprobar la diferencia de actitud en un prelado que por entonces tampoco creía en lo que había sucedido en Cova de Iría. Hago una breve introducción sobre quien se trataba y, a continuación, el fragmento que relata como se fue procediendo. Compárese con la actitud oficial mantenida por el Obispado de Santander.


<<La diócesis de Leiria fue restablecida en 1918, y, al fin, en 1920, tuvo su obispo en la persona de S.E. monseñor José Alvés Correira da Silva, que antes había sido profesor de Teología en el seminario de Porto. nacido en 1872, el nuevo prelado tenía cuarenta y ocho años. Muy conocido por su entrega a la acción social cristiana, colaboraba en varios periódicos católicos. Desde el primer momento, clero y fieles tuvieron la sensación de tener un guía seguro. Y todavía hoy, después de cuarenta años (el libro está editado en 1962), administra su diócesis con gran alegría por parte de su pueblo que le ama y le venera. Podemos decir que Nuestra Señora de Fátima no podía haber hecho mejor elección para poner en práctica sus propósitos y como apóstol de sus glorias.

Monseñor José da Silva era muy devoto de la Santísima Virgen. Antes de su elección al episcopado había ido diecisiete veces en peregrinación a Nuestra Señora de Lourdes, cuatro de ellas como director de la peregrinación. Después de su consagración ha vuelto muchas veces más. Tomó posesión de su diócesis el 5 de agosto de 1920, y diez días después, en la fiesta de la Asunción de la Virgen, consagraba su diócesis solemnemente a la Reina del Cielo.

La tarea que se ofrecía al nuevo obispo era de las más delicadas. La diócesis, necesitaba de una reorganización en el aspecto administrativo y en sus principales organismos, sólo le ofrecía uinas, preocupaciones y transtornos. Tan sólo en un lugar el nuevo obispo podía buscar consuelo: en la Cova de Iria, con la emotivas manifestaciones de fe y de piedad que allí tenían lugar. tan pronto como fue conocida su elección por el Soberano Pontífice, uno de sus colegas en el episcopado le había felicitado por tener en su diócesis "el nuevo Lourdes portugués" Tales felicitaciones no le produjeron alegría alguna, puesto que aquello era un gran problema que tenía que resolver, una nueva fuente de preocupaciones. Nada o casi nada hubiese hecho para estudiar de forma regular el origen y la legitimidad de este movimiento que escapaba totalmente a la autoridad eclesiática.

Por tanto, es fácil de comprender que, a pesar de su cortesía tan amable, manifestara cierta frialdad cuando un delegado del Patriarcado de Lisboa le hizo entrega del expediente sobre Fátima, cuya responsabilidad no podía eludir. No tardó mucho en comenzar a recibir cartas y a oír declaraciones en sentidos opuestos. Por su parte el Padre Jacinto Ferreira, arcipreste del distrito de Ourem, cuya bondad llena de caridad hacia los pequeños videntes conocemos, le dijo:

'Me encuentro en una situación privilegiada para saber todo lo que ha pasado en Cova de Iria. Personalmente, reconozco claramente el dedo de Dios en estas maravillas, y lejos de oponerme a la propaganda a favor de Fátima, la permito de buen grado, manteniendo a salvo los derechos del magisterio eclesiástico en lo que se refiere a la apreciación del carácter sobrenatural de los hechos.'

El nuevo obispo leyó o escuchó todos los informes favorables, neutros u hostiles, pero se reservaba su opinión hasta poderse formar una opinión personal.

'En suma -nos ha dicho personalmente-, en lo que se refiere a Fátima era un incrédulo. Pero esperaba de la Providencia las indicaciones según las cuales poder ordenar mi conducta.'

No obstante esta reserva, desde el primer momento se ve ante la necesidad de adoptar una actitud. El hecho de Fátima no es una bagatela. Son millones los fieles que creen en la realidad de las apariciones y que desean el reconocimiento y la normalización del culto a la Virgen de Cova de Iria

(En el caso de Garabandal y a través de los centros repartidos en diversos países, se sabe que son unos 4 millones quienes esperan lo mismo)

Todos los meses el día 13, decenas de millares van allí a rezar con fervor. jamás se ha producido ningún desorden, a no ser la original e inofensiva manifestación de aquel artificiero de Porto de Moz, que disparó, sin advertencia alguna, una salva de veintiuna carcasas para agradecer a Nuestra Señora cierta curación (13 de octubre de 1919).

Por todas partes se cuentan curaciones milagrosas atribuidas a la intercesión de Nuestra Señora de Fátima. El pueblo católico está poco más o menos unánime a la hora de pedir una declaración oficial de la autoridad.

En cuanto al clero, se muestra todavía dividido. (en 1962) Una parte de los sacerdotes se declaran partidarios de la verdad sobrenatural de las apariciones y varios no han dudado en mezclarse, a título privado, entre los peregrinos de la Cova y rezar con ellos.

La mayor parte de los sacerdotes muestra todavía una prudente reserva que había impuesto desde el primer momento a su clero el patriarcado de Lisboa. Una pequeña minoría, queriendo salvaguardar el prestigio de la religión que cree comprometido en este asunto, se manifiesta hostil a la nueva "superstición" sin preocuparse, por otra parte, de examinar de cerca los hechos en su realidad objetiva.

El obispo tiene la responsabilidad de lograr que cesen estas dudas y estas disensiones, mostrando dónde está la verdad. Se pregunta por qué la Santísima Virgen, en una hora de crisis religiosa, moral y social habrá escogido aquel pequeño rincón de su diócesis para recordar a los hombres cuál es el camino de la salvación. En este caso ¿por qué no elegir como embajadores a pequeños pastores inocentes y piadosos como ya lo ha hecho otras veces?

He aquí por qué monseñor José da Silva, inmediatamente después de su nombramiento, se preocupa por estudiar y por hacer estudiar con esmero y atención las visiones que son la base de este culto nuevo, así como los milagros que la opinión vulgar le atribuye.>>

(páginas 321 a 324)


Se puede comparar la actitud, preocupación, interés por aclarar el asunto, en el obispo titular nombrado en 1920, con la de los sucesivos titulares del obispado de Santander desde 1961 hasta hoy 59 años más tarde.

Magnífico documental, largo sin duda, pero que se lleva bien si se visiona de una vez. Para mi que conozco bastante bien los hechos y la historia de los mismos y sus protagonistas, contiene aspectos que no conocía.

https://www.youtube.com/watch?v=X4uzkaWcBlE

El texto reproducido forma parte de la lectura que se hizo en su día, A.D. 2.000, del Tercer Secreto de Fátima. Mucho se ha especulado y abundan las conjeturas entre catastrofistas y otras más propias de películas de géneros entre el terror y la ciencia-ficción. En cualquier caso, siempre apocalípticos, aunque según lo que se indica, aparte de la crisis permanente de la Iglesia, toca muy directamente todo el género de las revelaciones públicas y las privadas, que son dentro de éstas donde se encuentran todas las reconocidas por la Iglesia y también la San Sebastián de Garabandal.



Revelación pública y revelaciones privadas — su lugar teológico

Antes de iniciar un intento de interpretación, cuyas líneas esenciales se pueden encontrar en la comunicación que el Cardenal Sodano pronunció el 13 de mayo de este año al final de la celebración eucarística presidida por el Santo Padre en Fátima, es necesario hacer algunas aclaraciones de fondo sobre el modo en que, según la doctrina de la Iglesia, deben ser comprendidos dentro de la vida de fe fenómenos como el de Fátima. La doctrina de la Iglesia distingue entre la « revelación pública » y las « revelaciones privadas ». Entre estas dos realidades hay una diferencia, no sólo de grado, sino de esencia. El término « revelación pública » designa la acción reveladora de Dios destinada a toda la humanidad, que ha encontrado su expresión literaria en las dos partes de la Biblia: el Antiguo y el Nuevo Testamento. Se llama « revelación » porque en ella Dios se ha dado a conocer progresivamente a los hombres, hasta el punto de hacerse él mismo hombre, para atraer a sí y para reunir en sí a todo el mundo por medio del Hijo encarnado, Jesucristo. No se trata, pues, de comunicaciones intelectuales, sino de un proceso vital, en el cual Dios se acerca al hombre; naturalmente en este proceso se manifiestan también contenidos que tienen que ver con la inteligencia y con la comprensión del misterio de Dios. El proceso atañe al hombre total y, por tanto, también a la razón, aunque no sólo a ella. Puesto que Dios es uno solo, también es única la historia que él comparte con la humanidad; vale para todos los tiempos y encuentra su cumplimiento con la vida, la muerte y la resurrección de Jesucristo. En Cristo Dios ha dicho todo, es decir, se ha manifestado así mismo y, por lo tanto, la revelación ha concluido con la realización del misterio de Cristo que ha encontrado su expresión en el Nuevo Testamento. El Catecismo de la Iglesia Católica, para explicar este carácter definitivo y completo de la revelación, cita un texto de San Juan de la Cruz: « Porque en darnos, como nos dio a su Hijo, que es una Palabra suya, que no tiene otra, todo nos lo habló junto y de una vez en esta sola Palabra...; porque lo que hablaba antes en partes a los profetas ya lo ha hablado todo en Él, dándonos al Todo, que es su Hijo. Por lo cual, el que ahora quisiese preguntar a Dios, o querer alguna visión o revelación, no sólo haría una necedad, sino que haría agravio a Dios, no poniendo los ojos totalmente en Cristo, sin querer cosa otra alguna o novedad » (n. 65, Subida al Monte Carmelo, 2, 22).

El hecho de que la única revelación de Dios dirigida a todos los pueblos se haya concluido con Cristo y en el testimonio sobre Él recogido en los libros del Nuevo Testamento, vincula a la Iglesia con el acontecimiento único de la historia sagrada y de la palabra de la Biblia, que garantiza e interpreta este acontecimiento, pero no significa que la Iglesia ahora sólo pueda mirar al pasado y esté así condenada a una estéril repetición. El Catecismo de la Iglesia Católica dice a este respecto: « Sin embargo, aunque la Revelación esté acabada, no está completamente explicitada; corresponderá a la fe cristiana comprender gradualmente todo su contenido en el transcurso de los siglos » (n. 66). Estos dos aspectos, el vínculo con el carácter único del acontecimiento y el progreso en su comprensión, están muy bien ilustrados en los discursos de despedida del Señor, cuando antes de partir les dice a los discípulos: « Mucho tengo todavía que deciros, pero ahora no podéis con ello. Cuando venga Él, el Espíritu de la verdad, os guiará hasta la verdad completa; pues no hablará por su cuenta... Él me dará gloria, porque recibirá de lo mío y os lo anunciará a vosotros » (Jn 16, 12-14). Por una parte el Espíritu, que hace de guía y abre así las puertas a un conocimiento, del cual antes faltaba el presupuesto que permitiera acogerlo; es ésta la amplitud y la profundidad nunca alcanzada de la fe cristiana. Por otra parte, este guiar es un « tomar » del tesoro de Jesucristo mismo, cuya profundidad inagotable se manifiesta en esta conducción por parte del Espíritu. A este respecto el Catecismo cita una palabra densa del Papa Gregorio Magno: « la comprensión de las palabras divinas crece con su reiterada lectura » (Catecismo de la Iglesia Católica, 94; Gregorio, In Ez 1, 7, 8). El Concilio Vaticano II señala tres maneras esenciales en que se realiza la guía del Espíritu Santo en la Iglesia y, en consecuencia, el « crecimiento de la Palabra »: éste se lleva a cabo a través de la meditación y del estudio por parte de los fieles, por medio del conocimiento profundo, que deriva de la experiencia espiritual y por medio de la predicación de « los obispos, sucesores de los Apóstoles en el carisma de la verdad » (Dei Verbum, 8).

En este contexto es posible entender correctamente el concepto de « revelación privada », que se refiere a todas las visiones y revelaciones que tienen lugar una vez terminado el Nuevo Testamento; es ésta la categoría dentro de la cual debemos colocar el mensaje de Fátima. Escuchemos aún a este respecto antes de nada el Catecismo de la Iglesia Católica: « A lo largo de los siglos ha habido revelaciones llamadas “privadas”, algunas de las cuales han sido reconocidas por la autoridad de la Iglesia... Su función no es la de... “completar” la Revelación definitiva de Cristo, sino la de ayudar a vivirla más plenamente en una cierta época de la historia » (n. 67). Se deben aclarar dos cosas:

1. La autoridad de las revelaciones privadas es esencialmente diversa de la única revelación pública: ésta exige nuestra fe; en efecto, en ella, a través de palabras humanas y de la mediación de la comunidad viviente de la Iglesia, Dios mismo nos habla. La fe en Dios y en su Palabra se distingue de cualquier otra fe, confianza u opinión humana. La certeza de que Dios habla me da la seguridad de que encuentro la verdad misma y, de ese modo, una certeza que no puede darse en ninguna otra forma humana de conocimiento. Es la certeza sobre la cual edifico mi vida y a la cual me confío al morir.

2. La revelación privada es una ayuda para la fe, y se manifiesta como creíble precisamente porque remite a la única revelación pública. El Cardenal Próspero Lambertini, futuro Papa Benedicto XIV, dice al respecto en su clásico tratado, que después llegó a ser normativo para las beatificaciones y canonizaciones: « No se debe un asentimiento de fe católica a revelaciones aprobadas en tal modo; no es ni tan siquiera posible. Estas revelaciones exigen más bien un asentimiento de fe humana, según las reglas de la prudencia, que nos las presenta como probables y piadosamente creíbles ». El teólogo flamenco E. Dhanis, eminente conocedor de esta materia, afirma sintéticamente que la aprobación eclesiástica de una revelación privada contiene tres elementos: el mensaje en cuestión no contiene nada que vaya contra la fe y las buenas costumbres; es lícito hacerlo publico, y los fieles están autorizados a darle en forma prudente su adhesión (E. Dhanis, Sguardo su Fatima e bilancio di una discussione, en: La Civiltà Cattolica 104, 1953, II. 392-406, en particular 397). Un mensaje así puede ser una ayuda válida para comprender y vivir mejor el Evangelio en el momento presente; por eso no se debe descartar. Es una ayuda que se ofrece, pero no es obligatorio hacer uso de la misma.

El criterio de verdad y de valor de una revelación privada es, pues, su orientación a Cristo mismo. Cuando ella nos aleja de Él, cuando se hace autónoma o, más aún, cuando se hace pasar como otro y mejor designio de salvación, más importante que el Evangelio, entonces no viene ciertamente del Espíritu Santo, que nos guía hacia el interior del Evangelio y no fuera del mismo. Esto no excluye que dicha revelación privada acentúe nuevos aspectos, suscite nuevas formas de piedad o profundice y extienda las antiguas. Pero, en cualquier caso, en todo esto debe tratarse de un apoyo para la fe, la esperanza y la caridad, que son el camino permanente de salvación para todos. Podemos añadir que a menudo las revelaciones privadas provienen sobre todo de la piedad popular y se apoyan en ella, le dan nuevos impulsos y abren para ella nuevas formas. Eso no excluye que tengan efectos incluso sobre la liturgia, como por ejemplo muestran las fiestas del Corpus Domini y del Sagrado Corazón de Jesús. Desde un cierto punto de vista, en la relación entre liturgia y piedad popular se refleja la relación entre Revelación y revelaciones privadas: la liturgia es el criterio, la forma vital de la Iglesia en su conjunto, alimentada directamente por el Evangelio. La religiosidad popular significa que la fe está arraigada en el corazón de todos los pueblos, de modo que se introduce en la esfera de lo cotidiano. La religiosidad popular es la primera y fundamental forma de « inculturación » de la fe, que debe dejarse orientar y guiar continuamente por las indicaciones de la liturgia, pero que a su vez fecunda la fe a partir del corazón.

Hemos pasado así de las precisiones más bien negativas, que eran necesarias antes de nada, a la determinación positiva de las revelaciones privadas: ¿cómo se pueden clasificar de modo correcto a partir de la Sagrada Escritura? ¿Cuál es su categoría teológica? La carta más antigua de San Pablo que nos ha sido conservada, tal vez el escrito más antiguo del Nuevo Testamento, la Primera Carta a los Tesalonicenses, me parece que ofrece una indicación. El Apóstol dice en ella: « No apaguéis el Espíritu, no despreciéis las profecías; examinad cada cosa y quedaos con lo que es bueno » (5, 19-21). En todas las épocas se le ha dado a la Iglesia el carisma de la profecía, que debe ser examinado, pero que tampoco puede ser despreciado. A este respecto, es necesario tener presente que la profecía en el sentido de la Biblia no quiere decir predecir el futuro, sino explicar la voluntad de Dios para el presente, lo cual muestra el recto camino hacia el futuro. El que predice el futuro se encuentra con la curiosidad de la razón, que desea apartar el velo del porvenir; el profeta ayuda a la ceguera de la voluntad y del pensamiento y aclara la voluntad de Dios como exigencia e indicación para el presente. La importancia de la predicción del futuro en este caso es secundaria. Lo esencial es la actualización de la única revelación, que me afecta profundamente: la palabra profética es advertencia o también consuelo o las dos cosas a la vez. En este sentido, se puede relacionar el carisma de la profecía con la categoría de los « signos de los tiempos », que ha sido subrayada por el Vaticano II: « ...sabéis explorar el aspecto de la tierra y del cielo, ¿cómo no exploráis, pues, este tiempo? » (Lc 12, 56). En esta parábola de Jesús por « signos de los tiempos » debe entenderse su propio camino, el mismo Jesús. Interpretar los signos de los tiempos a la luz de la fe significa reconocer la presencia de Cristo en todos los tiempos. En las revelaciones privadas reconocidas por la Iglesia —y por tanto también en Fátima— se trata de esto: ayudarnos a comprender los signos de los tiempos y a encontrar la justa respuesta desde la fe ante ellos.

La estructura antropológica de las revelaciones privadas

Una vez que con las precedentes reflexiones hemos tratado de determinar el lugar teológico de las revelaciones privadas, antes de ocuparnos de una interpretación del mensaje de Fátima, debemos aún intentar aclarar brevemente un poco su carácter antropológico (psicológico). La antropología teológica distingue en este ámbito tres formas de percepción o « visión »: la visión con los sentidos, es decir la percepción externa corpórea, la percepción interior y la visión espiritual (visio sensibilis – imaginativa – intellectualis). Está claro que en las visiones de Lourdes, Fátima, etc. no se trata de la normal percepción externa de los sentidos: las imágenes y las figuras, que se ven, no se hallan exteriormente en el espacio, como se encuentran un árbol o una casa. Esto es absolutamente evidente, por ejemplo, por lo que se refiere a la visión del infierno (descrita en la primera parte del « secreto » de Fátima) o también la visión descrita en la tercera parte del « secreto », pero puede demostrarse con mucha facilidad también en las otras visiones, sobre todo porque no todos los presentes las veían, sino de hecho sólo los « videntes ». Del mismo modo es obvio que no se trata de una « visión » intelectual, sin imágenes, como se da en otros grados de la mística. Aquí se trata de la categoría intermedia, la percepción interior, que ciertamente tiene en el vidente la fuerza de una presencia que, para él, equivale a la manifestación externa sensible.

Ver interiormente no significa que se trate de fantasía, como si fuera sólo una expresión de la imaginación subjetiva. Más bien significa que el alma viene acariciada por algo real, aunque suprasensible, y es capaz de ver lo no sensible, lo no visible por los sentidos, una especie de visión con los « sentidos internos ». Se trata de verdaderos « objetos », que tocan el alma, aunque no pertenezcan a nuestro habitual mundo sensible. Para esto se exige una vigilancia interior del corazón que generalmente no se tiene a causa de la fuerte presión de las realidades externas y de las imágenes y pensamientos que llenan el alma. La persona es transportada más allá de la pura exterioridad y otras dimensiones más profundas de la realidad la tocan, se le hacen visibles. Tal vez por eso se puede comprender por qué los niños son los destinatarios preferidos de tales apariciones: el alma está aún poco alterada y su capacidad interior de percepción está aún poco deteriorada. « De la boca de los niños y de los lactantes has recibido la alabanza », responde Jesús con una frase del Salmo 8 (v.3) a la crítica de los Sumos Sacerdotes y de los ancianos, que encuentran inoportuno el grito de « hosanna » de los niños (Mt 21, 16).

La « visión interior » no es una fantasía, sino una propia y verdadera manera de verificar, como hemos dicho. Pero conlleva también limitaciones. Ya en la visión exterior está siempre involucrado el factor subjetivo; no vemos el objeto puro, sino que llega a nosotros a través del filtro de nuestros sentidos, que deben llevar a cabo un proceso de traducción. Esto es aún más evidente en la visión interior, sobre todo cuando se trata de realidades que sobrepasan en sí mismas nuestro horizonte. El sujeto, el vidente, está involucrado de un modo aún más íntimo. Él ve con sus concretas posibilidades, con las modalidades de representación y de conocimiento que le son accesibles. En la visión interior se trata, de manera más amplia que en la exterior, de un proceso de traducción, de modo que el sujeto es esencialmente copartícipe en la formación como imagen de lo que aparece. La imagen puede llegar solamente según sus medidas y sus posibilidades. Tales visiones nunca son simples « fotografías » del más allá, sino que llevan en sí también las posibilidades y los límites del sujeto perceptor.

Esto se puede comprender en todas las grandes visiones de los santos; naturalmente, vale también para las visiones de los niños de Fátima. Las imágenes que ellos describen no son en absoluto simples expresiones de su fantasía, sino fruto de una real percepción de origen superior e interior, pero no son imaginaciones como si por un momento se quitara el velo del más allá y el cielo apareciese en su esencia pura, tal como nosotros esperamos verlo un día en la definitiva unión con Dios. Más bien las imágenes son, por decirlo así, una síntesis del impulso proveniente de lo Alto y de las posibilidades de que dispone para ello el sujeto que percibe, esto es, los niños. Por este motivo, el lenguaje imaginativo de estas visiones es un lenguaje simbólico. El Cardenal Sodano dice al respecto: « ... no se describen en sentido fotográfico los detalles de los acontecimientos futuros, sino que sintetizan y condensan sobre un mismo fondo, hechos que se extienden en el tiempo según una sucesión y con una duración no precisadas ». Esta concentración de tiempos y espacios en una única imagen es típica de tales visiones que, por lo demás, pueden ser descifradas sólo a posteriori. A este respecto, no todo elemento visivo debe tener un concreto sentido histórico. Lo que cuenta es la visión como conjunto, y a partir del conjunto de imágenes deben ser comprendidos los aspectos particulares. Lo que es central en una imagen se desvela en último término a partir del centro de la « profecía » cristiana en absoluto: el centro está allí donde la visión se convierte en llamada y guía hacia la voluntad de Dios.

Un intento de interpretación del secreto de Fátima


La primera y segunda parte del secreto de Fátima han sido ya discutidas tan ampliamente por la literatura especializada que ya no hay que ilustrarlas más. Quisiera sólo llamar la atención brevemente sobre el punto más significativo. Los niños han experimentado durante un instante terrible una visión del infierno. Han visto la caída de las « almas de los pobres pecadores ». Y se les dice por qué se les ha hecho pasar por ese momento: para « salvarlas », para mostrar un camino de salvación. Viene así a la mente la frase de la Primera Carta de Pedro: « meta de vuestra fe es la salvación de las almas » (1,9). Para este objetivo se indica como camino -de un modo sorprendente para personas provenientes del ámbito cultural anglosajón y alemán- la devoción al Corazón Inmaculado de María. Para entender esto puede ser suficiente aquí una breve indicación. « Corazón » significa en el lenguaje de la Biblia el centro de la existencia humana, la confluencia de razón, voluntad, temperamento y sensibilidad, en la cual la persona encuentra su unidad y su orientación interior. El «corazón inmaculado » es, según Mt 5,8, un corazón que a partir de Dios ha alcanzado una perfecta unidad interior y, por lo tanto, « ve a Dios ». La « devoción » al Corazón Inmaculado de María es, pues, un acercarse a esta actitud del corazón, en la cual el « fiat » —hágase tu voluntad— se convierte en el centro animador de toda la existencia. Si alguno objetara que no debemos interponer un ser humano entre nosotros y Cristo, se le debería recordar que Pablo no tiene reparo en decir a sus comunidades: imitadme (1 Co 4, 16; Flp 3,17; 1 Ts 1,6; 2 Ts 3,7.9). En el Apóstol pueden constatar concretamente lo que significa seguir a Cristo. ¿De quién podremos nosotros aprender mejor en cualquier tiempo si no de la Madre del Señor?

Llegamos así, finalmente, a la tercera parte del « secreto » de Fátima publicado íntegramente aquí por primera vez. Como se desprende de la documentación precedente, la interpretación que el Cardenal Sodano ha dado en su texto del 13 de mayo, había sido presentada anteriormente a Sor Lucia en persona. A este respecto, Sor Lucia ha observado en primer lugar que a ella misma se le dio la visión, no su interpretación. La interpretación, decía, no es competencia del vidente, sino de la Iglesia. Ella, sin embargo, después de la lectura del texto, ha dicho que esta interpretación correspondía a lo que ella había experimentado y que, por su parte, reconocía dicha interpretación como correcta. En lo que sigue, pues, se podrá sólo intentar dar un fundamento más profundo a dicha interpretación a partir de los criterios hasta ahora desarrollados.

Como palabra clave de la primera y de la segunda parte del « secreto » hemos descubierto la de « salvar las almas », así como la palabra clave de este « secreto » es el triple grito: « ¡Penitencia, Penitencia, Penitencia! ». Viene a la mente el comienzo del Evangelio: « paenitemini et credite evangelio » (Mc 1,15). Comprender los signos de los tiempos significa comprender la urgencia de la penitencia, de la conversión y de la fe. Esta es la respuesta adecuada al momento histórico, que se caracteriza por grandes peligros y que serán descritos en las imágenes sucesivas. Me permito insertar aquí un recuerdo personal: en una conversación conmigo Sor Lucia me dijo que le resultaba cada vez más claro que el objetivo de todas las apariciones era el de hacer crecer siempre más en la fe, en la esperanza y en la caridad. Todo el resto era sólo para conducir a esto.

Examinemos ahora más de cerca cada imagen. El ángel con la espada de fuego a la derecha de la Madre de Dios recuerda imágenes análogas en el Apocalipsis. Representa la amenaza del juicio que incumbe sobre el mundo. La perspectiva de que el mundo podría ser reducido a cenizas en un mar de llamas, hoy no es considerada absolutamente pura fantasía: el hombre mismo ha preparado con sus inventos la espada de fuego. La visión muestra después la fuerza que se opone al poder de destrucción: el esplendor de la Madre de Dios, y proveniente siempre de él, la llamada a la penitencia. De ese modo se subraya la importancia de la libertad del hombre: el futuro no está determinado de un modo inmutable, y la imagen que los niños vieron, no es una película anticipada del futuro, de la cual nada podría cambiarse. Toda la visión tiene lugar en realidad sólo para llamar la atención sobre la libertad y para dirigirla en una dirección positiva. El sentido de la visión no es el de mostrar una película sobre el futuro ya fijado de forma irremediable. Su sentido es exactamente el contrario, el de movilizar las fuerzas del cambio hacia el bien. Por eso están totalmente fuera de lugar las explicaciones fatalísticas del « secreto » que, por ejemplo, dicen que el atentador del 13 de mayo de 1981 habría sido en definitiva un instrumento del plan divino guiado por la Providencia y que, por tanto, no habría actuado libremente, así como otras ideas semejantes que circulan. La visión habla más bien de los peligros y del camino para salvarse de los mismos.

Las siguientes frases del texto muestran una vez más muy claramente el carácter simbólico de la visión: Dios permanece el inconmensurable y la luz que supera todas nuestras visiones. Las personas humanas aparecen como en un espejo. Debemos tener siempre presente esta limitación interna de la visión, cuyos confines están aquí indicados visivamente. El futuro se muestra sólo « como en un espejo de manera confusa » (cf. 1 Co 13,12). Tomemos ahora en consideración cada una de las imágenes que siguen en el texto del « secreto ». El lugar de la acción aparece descrito con tres símbolos: una montaña escarpada, una grande ciudad medio en ruinas y, finalmente, una gran cruz de troncos rústicos. Montaña y ciudad simbolizan el lugar de la historia humana: la historia como costosa subida hacia lo alto, la historia como lugar de la humana creatividad y de la convivencia, pero al mismo tiempo como lugar de las destrucciones, en las cuales el hombre destruye la obra de su propio trabajo. La ciudad puede ser el lugar de comunión y de progreso, pero también el lugar del peligro y de la amenaza más extrema. Sobre la montaña está la cruz, meta y punto de orientación de la historia. En la cruz la destrucción se transforma en salvación; se levanta como signo de la miseria de la historia y como promesa para la misma.

Aparecen después aquí personas humanas: el Obispo vestido de blanco (« hemos tenido el presentimiento de que fuera el Santo Padre »), otros Obispos, sacerdotes, religiosos y religiosas y, finalmente, hombres y mujeres de todas las clases y estratos sociales. El Papa parece que precede a los otros, temblando y sufriendo por todos los horrores que lo rodean. No sólo las casas de la ciudad están medio en ruinas, sino que su camino pasa en medio de los cuerpos de los muertos. El camino de la Iglesia se describe así como un viacrucis, como camino en un tiempo de violencia, de destrucciones y de persecuciones. Se puede ver representada en esta imagen la historia de todo un siglo. Del mismo modo que los lugares de la tierra están sintéticamente representados en las dos imágenes de la montaña y de la ciudad y están orientados hacia la cruz, también los tiempos son presentados de forma compacta. En la visión podemos reconocer el siglo pasado como siglo de los mártires, como siglo de los sufrimientos y de las persecuciones contra la Iglesia, como el siglo de las guerras mundiales y de muchas guerras locales que han llenado toda su segunda mitad y han hecho experimentar nuevas formas de crueldad. En el « espejo » de esta visión vemos pasar a los testigos de la fe de decenios. A este respecto, parece oportuno mencionar una frase de la carta que Sor Lucia escribió al Santo Padre el 12 de mayo de 1982: « la tercera parte del “secreto” se refiere a las palabras de Nuestra Señora: “Si no (Rusia) diseminará sus errores por el mundo, promoviendo guerras y persecuciones a la Iglesia. Los buenos serán martirizados, el Santo Padre tendrá que sufrir mucho, varias naciones serán destruidas” ».

En el viacrucis de este siglo, la figura del Papa tiene un papel especial. En su fatigoso subir a la montaña podemos encontrar indicados con seguridad juntos diversos Papas, que empezando por Pío X hasta el Papa actual han compartido los sufrimientos de este siglo y se han esforzado por avanzar entre ellas por el camino que lleva a la cruz. En la visión también el Papa es matado en el camino de los mártires. ¿No podía el Santo Padre, cuando después del atentado del 13 de mayo de 1981 se hizo llevar el texto de la tercera parte del « secreto », reconocer en él su propio destino? Había estado muy cerca de las puertas de la muerte y él mismo explicó el haberse salvado, con las siguientes palabras: « ...fue una mano materna a guiar la trayectoria de la bala y el Papa agonizante se paró en el umbral de la muerte » (13 de mayo de 1994). Que una « mano materna » haya desviado la bala mortal muestra sólo una vez más que no existe un destino inmutable, que la fe y la oración son poderosas, que pueden influir en la historia y, que al final, la oración es más fuerte que las balas, la fe más potente que las divisiones.

La conclusión del « secreto » recuerda imágenes que Lucía puede haber visto en libros de piedad y cuyo contenido deriva de antiguas intuiciones de fe. Es una visión consoladora, que quiere hacer maleable por el poder salvador de Dios una historia de sangre y lágrimas. Los ángeles recogen bajo los brazos de la cruz la sangre de los mártires y riegan con ella las almas que se acercan a Dios. La sangre de Cristo y la sangre de los mártires están aquí consideradas juntas: la sangre de los mártires fluye de los brazos de la cruz. Su martirio se lleva a cabo de manera solidaria con la pasión de Cristo y se convierte en una sola cosa con ella. Ellos completan en favor del Cuerpo de Cristo lo que aún falta a sus sufrimientos (cf. Col 1,24). Su vida se ha convertido en Eucaristía, inserta en el misterio del grano de trigo que muere y se hace fecundo. La sangre de los mártires es semilla de cristianos, ha dicho Tertuliano. Así como de la muerte de Cristo, de su costado abierto, ha nacido la Iglesia, así la muerte de los testigos es fecunda para la vida futura de la Iglesia. La visión de la tercera parte del « secreto », tan angustiosa en su comienzo, se concluye pues con un imagen de esperanza: ningún sufrimiento es vano y, precisamente, una Iglesia sufriente, una Iglesia de mártires, se convierte en señal orientadora para la búsqueda de Dios por parte del hombre. En las manos amorosas de Dios no han sido acogidos únicamente los que sufren como Lázaro, que encontró el gran consuelo y representa misteriosamente a Cristo que quiso ser para nosotros el pobre Lázaro; hay algo más, del sufrimiento de los testigos deriva una fuerza de purificación y de renovación, porque es actualización del sufrimiento mismo de Cristo y transmite en el presente su eficacia salvífica.

Hemos llegado así a una última pregunta: ¿Qué significa en su conjunto (en sus tres partes) el « secreto » de Fátima? ¿Qué nos dice a nosotros? Ante todo, debemos afirmar con el Cardenal Sodano: « ...los acontecimientos a los que se refiere la tercera parte del « secreto » de Fátima, parecen pertenecer ya al pasado ». En la medida en que se refiere a acontecimientos concretos, ya pertenecen al pasado. Quien había esperado en impresionantes revelaciones apocalípticas sobre el fin del mundo o sobre el curso futuro de la historia debe quedar desilusionado. Fátima no nos ofrece este tipo de satisfacción de nuestra curiosidad, del mismo modo que la fe cristiana por lo demás no quiere y no puede ser un mero alimento para nuestra curiosidad. Lo que queda de válido lo hemos visto de inmediato al inicio de nuestras reflexiones sobre el texto del « secreto »: la exhortación a la oración como camino para la « salvación de las almas » y, en el mismo sentido, la llamada a la penitencia y a la conversión.

Quisiera al final volver aún sobre otra palabra clave del « secreto », que con razón se ha hecho famosa: « mi Corazón Inmaculado triunfará ». ¿Qué quiere decir esto? Que el corazón abierto a Dios, purificado por la contemplación de Dios, es más fuerte que los fusiles y que cualquier tipo de arma. El fiat de María, la palabra de su corazón, ha cambiado la historia del mundo, porque ella ha introducido en el mundo al Salvador, porque gracias a este « sí » Dios pudo hacerse hombre en nuestro mundo y así permanece ahora y para siempre. El maligno tiene poder en este mundo, lo vemos y lo experimentamos continuamente; él tiene poder porque nuestra libertad se deja alejar continuamente de Dios. Pero desde que Dios mismo tiene un corazón humano y de ese modo ha dirigido la libertad del hombre hacia el bien, hacia Dios, la libertad hacia el mal ya no tiene la última palabra. Desde aquel momento cobran todo su valor las palabras de Jesús: « padeceréis tribulaciones en el mundo, pero tened confianza; yo he vencido al mundo » (Jn 16,33). El mensaje de Fátima nos invita a confiar en esta promesa.

Joseph Card. Ratzinger

Prefecto de la Congregación
para la Doctrina de la Fe


DOCUMENTO COMPLETO:

Mensaje de Fátima, Doctrina de la Fe, 26-junio-2000


Sobre la misma cuestión de mano del mismo responsable, P. Luis Saavedra, del último documental que se ha hecho público y del que ya se ha hablado en este mismo hilo:

https://www.youtube.com/watch?v=mByGzMLk3Jc