Tema: Racismo en los Estados Unidos que dan lecciones de integración racial

Cristianos y la esclavitud en la edad moderna
fuente: Cristiani e schiavismo in età moderna



En 1988 la Pontificia Comisión "Iustitia et pax" del Vaticano publicó un documento titulado "La Iglesia frente al racismo por una opción más fraterna". El documento afirmaba como el Cristianismo ha destruido la esclavitud desde el interior, es decir, a partir de la experiencia de la pertenencia a Cristo. Sin embargo con el alejarse de la conciencia de pertenecer a Cristo, de la memoria de su llegada al mundo, la esclavitud tuvo un notable incremento, en efecto los intereses de los Estados nacionales fueron puestos por encima de los derechos de las personas y de las sociedades.

Se relanzó entonces con fuerza un sistema económico basado en la esclavitud de raíz pagana (…) con el nacimiento de un capitalismo de matriz protestante y, en concreto, calvinista. Este momento coincide y se desarrolla a partir de los grandes descubrimientos geográficos. Se habla frecuentemente del tráfico de esclavos desde el Atlántico iniciado por los portugueses, olvidando algunos detalles y hechos históricos.

El tráfico desde el Atlántico es relanzado por estos cristianos "desmemoriados" que se llamaban católicos, pero cuando éste se convierte en un tráfico económico provechoso vendrá administrado hasta el final por los protestantes calvinistas y por su capitalismo.


Datos sobre el tráfico en el Atlántico

A partir del 1600 y en su nivel máximo en el 1700 ilustrado, escribe la precedente mencionada Comisión pontificia, “ha sido elaborada una real ideología racista, que se oponía a la enseñanza de la Iglesia". Una relación presentada al gobierno inglés en el 1787, aporta algunos datos interesantes acerca de la estrecha unión existente entre la afirmación del Iluminismo político y el tráfico de los esclavos; en aquel año 100.000 negros fueron trasportados en América por compañías inglesas, franceses, portugueses, holandeses y daneses; de esta lista falta España, cuyas leyes prohibían tal comercio. Se pensaba en aquel período que el tráfico de los esclavos, vivos o muertos, había transportado a América unos 40 millones de personas desde el 1511 hasta el 1787, pero los históricos están discutiendo todavía estas cifras. El continente africano subsahariano suscitó los intereses de Europa sólo a partir del siglo XIV; las motivaciones económicas han sido predominantes en el contacto entre Europa y África.

Al principio Portugal se fijó en este continente como punto de apoyo en sus rutas hacia las Indias orientales. Pero más tarde, con la ocupación de Brasil, las tierras africanas se convertirán en un mercado humano de mano de obra para llevar a América. En el 1600 las potencias mercantiles protestantes conquistaron los mercados e hicieron de todo para alcanzar el monopolio absoluto de lo que fructificaba principalmente: el tráfico de los esclavos. El comercio de los esclavos, que alcanzó su ápice en los siglos XVII y XVIII, tuvo como lugares de destino las trece Colonias americanas que serán independientes en el 1774 formando los EE.UU. y las colonias del "algodón, del azúcar y del café": los países de las Antillas y el mar del Caribe bajo predominante dominio inglés, holandés, francés y en parte español, el gran Brasil, con a lado los tres grandes enclaves de las Guayanas inglesas.




El calvinismo inglés y la esclavitud

No se puede leer la historia del esclavismo norteamericano prescindiendo del contexto religioso calvinista y fundamentalista que se vino a crear en estos países en consecuencia de la voluntaria inmigración de calvinistas separatistas (dissenters) precedentemente y luego de puritanos, perseguidos por la Iglesia anglicana en la primera mitad del '1600. En el Nuevo Continente las diferencias religiosas entre los diferentes grupos fueron cada vez menores, y las sectas se reunieron en un primer momento, en los "congregacionistas". Luego los principios protestantes del libre examen y la autonomía total de la conciencia de cada uno recondujeron a la separación tanto que la América protestante y calvinista se volvió, y lo es todavía, la patria de innumerables sectas fundamentalistas y paracristianas. En este contexto religioso, a la práctica del tráfico y de la esclavitud de los negros y al maltrato y al exterminio de los indios, introducido inmediatamente, sigue inmediatamente la teoría que intenta dar un fundamento teológico.

Ya en el 1650 la esclavitud ya se había introducido plenamente y al final del siglo ya se había establecido firmemente como parte del sistema social legalmente constituido y aprobado.

Parece que en estas colonias el tráfico de los esclavos negros africanos inició en el 1637 con la aprobación de las iglesias protestantes locales.

En el 1641 fue emitido un código de leyes los "Body of Liberties" para regular las relaciones entre los blancos y los negros. El código prohibía poner en esclavitud a los habitantes de la colonia (blancos o negros) permitía, en cambio, hacer esclavos a los prisioneros de una guerra justa y los extranjeros llegados en las colonias para venderse o para ser vendidos en los mercados, es decir los negros. Inició así la esclavitud legal de los indios hechos prisioneros y de los negros vendidos en los mercados.

Tal legislación esclavista nació en una sociedad prácticamente "teocrática", dónde autoridad civil y religiosa coincidían, siguiendo el ejemplo establecido en Ginebra por el mismo Calvino; para él un protestante esclavista estaba en total acuerdo con su fe religiosa en la práctica de la esclavitud.

Poco por vez la práctica de los esclavos, a causa de la economía basada sobre la agricultura de las colonias, especialmente en el Sur, se convirtió en uno de los comercios más provechosos y fue también señal de la bendición divina. Muchos comerciantes del Norte (los yankees) se dedicaron al tráfico con aquel fervor mercantil que caracteriza los principios y la tradición calvinista holandesa e inglesa, para proveer la "mercancía" necesaria a los campesinos del Sur.

El tráfico y el asentamiento de los esclavos en América será prácticamente controlado por el mundo mercantil calvinista en sus versiones sea americana, sea europea (Holanda, Inglaterra, Francia) y atado al nuevo capitalismo, hasta cuando el monopolio pase de modo indiscutido a Inglaterra con el tratado de Ultrecht del 1713.

El provecho y la riqueza fueron tales que Inglaterra, después de la guerra de Sucesión española, preferirá dejar a las otras potencias otros "beneficios territoriales" y cogerse entonces las zonas de control del comercio (Gibraltar y Malta) y el monopolio absoluto del "oro negro" de entonces. Esto llevó al nacimiento de un nuevo contrabando y una nueva "mafia" del mercado de los esclavos, como certifican las fuentes de la época.




Inglaterra y los esclavos

El interés de Inglaterra en este tráfico tiene raíces lejanas, ya desde dos siglos se distinguía en la práctica de este tráfico inmundo. En el 1563 sir John Hawkins, con un barco bautizado Jesús, había transportado a América por lo menos trescientos esclavos africanos, con ganancias extraordinarias.

La misma reina Isabel I llega a ser así accionista de un generoso provecho comercial a partir del 1564. Los monarcas ingleses, Stuart precedentemente, y luego Hannover, se han distinguido en su fervor esclavista desde el punto de vista comercial.

Guillermo III (1689-1702) había suprimido cada impuesto aduanero sobre el tráfico de los esclavos y autorizó el tráfico a cualquier compañía privada, abriendo la competencia con la Royal African Company, la compañía estatal inglesa que tenía hasta aquel momento el monopolio esclavista con los mercados americanos.

Según datos del 1743, surcaron el atlántico unos 1421 barcos negreros ingleses que competían con otras 1250 de la Nueva Inglaterra (colonia inglesa de Norteamérica). La dimensión del tráfico, bajo protección británica, era tal que Jefferson, él mismo poseedor de esclavos, en la primera redacción de la Declaración de independencia de los futuros EE.UU., quiso señalar tal hecho como uno de los crímenes del rey inglés Jorge III, a sostén de las argumentaciones que defendían la independencia.

Sin embargo, sea Jefferson que los otros padres de la independencia americana, incluso Washington, practicaban lo que condenaban en los otros y se tendrá que esperar todavía casi un siglo para ver la abolición de la esclavitud.




Justificación teológica

La teología calvinista y las iglesias protestantes calvinista, puritanas y congregacionistas, no sólo no se opusieron nunca oficialmente a la institución de la esclavitud, sino la sustentaron desde el punto de vista teológico y legal. La diferencia con la América Latina de matriz católica está precisamente aquí.

Ciertas zonas de América Latina como el Brasil y los países que se asoman al atlántico, han sido países receptivos de esclavos negros, pero en escala menor con respecto a los países de dominación calvinista. Además el tráfico no entrará en los textos constitucionales y en los códigos de estos países católicos.

La religión católica reconoce la existencia del pecado y no lo aprueba, mientras que el estado calvinista reconoce y considera lícito un hecho intrínsecamente malo como la negación de los derechos a la persona. Para comprender esta actitud hace falta recordar que los calvinistas, afirmando el concepto de predestinación, también aceptaron todas las consecuencias; según tal concepción algunos electos, bendecidos por Dios, son los sujetos de todos los derechos divinos y humanos. El amor hacia el prójimo es por lo tanto selectivo a segunda que uno tenga la predestinación o no, como William Ames, teólogo calvinista del siglo XVII, afirma: "Entre los hombres tienen que ser más queridos aquellos que son más cercanos a Dios, y, en Dios, a nosotros mismos". Por consiguiente, que en esta jerarquía selectiva del amor al próximo "nosotros debemos desear la felicidad para los temen a Dios, pero a los que no temen a Dios solamente en la esperanza y en la suposición de su fe y su arrepentimiento."

Esta teología calvinista llegó a teorizar hasta la belleza de la desigualdad como sano principio del orden social, estratificado en clases distintas. La igualdad de todos los miembros de una sociedad sería así la negación de la belleza y causa de confusión y desorden, es decir, de pecado: "Fue el orden que dio belleza a esta maravillosa estructura del mundo… para entenderlo mejor nosotros tenemos que ver qué cosa es el orden. Es una disposición tal de cosas iguales y desiguales entre ellas que da a cada una el debido y justo puesto…. Nada se puede imaginar de más lejos respecto a la recta razón y a la verdadera religión que el pensar que por el hecho de que fuimos iguales en el nacimiento y que todavía seremos iguales en la muerte, se tenga que ser así por toda nuestra vida."

En esta sociedad puritana ordenada y estratificada, el papel de clase superior les corresponde a los electos de Dios que son los blancos calvinistas, mientras todos los demás son razas inferiores de siervos. Por esto, afirma Benedict Ruth, "el racismo es el nuevo calvinismo, el cual afirma que un grupo de hombres lleva los estigmas de la superioridad y el otro grupo lleva aquellas de la inferioridad."

Hace falta reconocer, sin embargo, que las comunidades protestantes no fueron monolíticas en su actitud hacia los esclavos. Pero en general los teólogos y predicadores puritanos que se opusieron a la esclavitud fueron pocos y aislados. La Iglesia anglicana oficial, aunque no sustentaba una doctrina calvinista rígida como las iglesias presbiteriana y puritana, sin embargo aprobó la esclavitud y difundió una mentalidad esclavista llegando a aprobar leyes como aquella promulgada en el 1692 de la asamblea del Maryland según la cual una mujer blanca que hubiera quedado embarazada de un esclavo, debía ser condenada a siete años de esclavitud y preferiblemente puesta a servicio de los pastores de la iglesia anglicana.

Un análisis de las otras iglesias protestantes presentes en los Estados Unidos en esta época nos lleva a las mismas conclusiones.

MARTIN LUTHER KING Jr.


Por Juan de Dios Mosquera Mosquera

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Martin Luther King, hijo, fue uno de los grandes líderes que produjo el siglo XX, protagonista de la lucha por los Derechos Humanos de los pueblos oprimidos, en especial de los Afroamericanos de Estados Unidos. El ejercicio de su extraordinario liderazgo en pro de la eliminación del racismo partió en dos la historia nacional de los estadounidenses, al liderar la conquista de los derechos étnicos, civiles y económicos negados a través del sistema de apartheid impuesto por los blancos a los descendientes de los africanos que fueron esclavizados en América por los europeos.


Nació el 15 de enero de 1929 en Atlanta, Georgia, uno de los estados del sur de la EE.UU., donde predominó la esclavización de los africanos en plantaciones de algodón. Su padre tuvo el mismo nombre y también fue pastor de la Iglesia Baptista.


En Estados Unidos, cuando nació M. L. King las clases dominantes blancas se resistían a eliminar la herencia racista y opresora de la sociedad esclavista considerando a las personas negras como seres sin derechos ciudadanos, y se seguían justificando con absurdas ideas inventadas de la Biblia, según las cuales Dios otorgaba a los blancos el poder sobre las personas negras debido a que eran inferiores y menos inteligentes y pensaban que la gente negra le debía obediencia y servidumbre eterna a los blancos.


Por ser hijo de un pastor baptista, la infancia de M. L. King transcurrió en mejores condiciones que la mayoría de los niños negros de su tiempo. En EE.UU. la población africana utilizó la religión para cóncientizarse de su dignidad, desarrollar su identidad y organiiarse en defensa del derecho a la libertad, primero, contra la opresión esclavista, después, contra el racismo y la discriminación racial.


Para afrontar la segregación racial en las iglesias blancas, los afroestadounidenses crearon las iglesias negras e hicieron de ellas centros de concientización y promoción de la organización comunitaria. Los pastores se convirtieron en guías y conductores políticos de las comunidades y entrando el siglo XX fueron los líderes del movimiento antirracista por los derechos civiles.


Para M. L. King el ser hijo de un pastor le posibilitó mejores condiciones familiares y oportunidades para acceder a la educación. En 1948 obtuvo el grado de Bachiller en Artes y luego se trasladó a la ciudad de Shester, Pensilvania, donde realizó estudios religiosos y se graduó como Licenciado en Teología. Fue muy apreciado durante su vida de estudiante; sus profesores resaltaban su inteligencia e iniciativa creadora, la disciplina que colocaba en todos sus compromisos y el sentimiento de identidad con los valores de la Africanidad y la Afroamericanidad. Desde sus estudios secundarios, M. L. King ya se mostraba como un activo defensor de los derechos del Pueblo Negro y, por la claridad de su pensamiento, despertaba la admiración y el respeto de sus compañeros y las personas que le rodeaban.


Cuando cumplíó los 24 años, M. L. King se enamoró de Coretta Scott una joven talentosa y comprometida con la lucha del Pueblo Negro, y practicando el consejo de los ancianos de buscar la pareja correcta, se casó con ella el 18 de junio de 1953. Coretta fue su compañera de luchas hasta su muerte; tuvieron cuatro hijos, dos hombres y dos mujeres.


En 1954, M. L. King es designado por la comunidad como pastor de la Iglesia Baptista de Dexter Avenue, en Montgomery. Dedica todas sus energías y sermones a la concientización de las personas negras, en especial de los jóvenes, desarrollando en ellas la autoestima de los valores afroamericanos y animándolos a integrar las organizaciones que luchaban contra el racismo y la segregación racial.


En Estados Unidos, tan pronto fue abolida la esclavitud el 1° de enero de 1863, las clases dominantes blancas comenzaron a expedir leyes racistas y segregacionistas que imponían el criterio de "separados pero desiguales" en contra de las Comunidades Negras.


El sistema de segregación (apartheid) prohibía los matrimonios y las relaciones sexuales entre parejas de razas diferentes. Las personas negras y blancas fueron separadas en las estaciones, los puertos, los trenes, los buses. No podían cohabitar en lugares públicos: hoteles, restaurantes, cafeterías, discotecas, iglesias, peluquerías; telefónicas, hospitales, parques y hasta en los cementerios. En las ciudades, las familias negras fueron obligadas a vivir lejos de los barrios blancos y en condiciones miserables. En los juzgados, personas negras y blancas debían jurar en Biblias distintas, y en todas partes crearon un doble sistema escolar. Si una persona negra era herida en la calle, si no llegaba a recogerla una ambulancia para "Negros" no la auxiliaba ninguna ambulancia para blancos. Era un sistema horrible que condenaba a las Comunidades Negras a vivir en ghettos de pobreza, ignorancia y servidumbre.


La segregación racial indignaba y humillaba a M. L. King y comenzó a enfrentarla desde sus actividades como pastor afiliándose como militante de la Asociación Nacional para el Progreso de la Gente Negra -NAACP-, organización fundada en 1900 por filántropos blancos. Pensando que aún no estaba preparado, suficiente y eficazmente, para asumir el liderazgo intelectual y organizativo de la lucha, decidió ingresar a la Universidad de Boston y en la primavera de 1955 se recibe como doctor en Teología. Sus estudios le permitieron profundizar los fundamentos filosóficos sobre la libertad, la justicia y la dignidad humana a través de pensadores como Mahatma Gandhi, Thoreau, Niebuhr, Jean Paul Sartre y Federico Nietzsche.


Martin Luther King, con la seguridad de los principios filosóficos del cristianismo y la no violencia ghandiana, consideró que para combatir el racismo y la segregación racial era necesario construir en cada Comunidad Negra un proceso organizativo cívico y masivo, consciente y dinámico, capaz de provocar una gran movilización de las gentes negras y no negras, solidarias en la lucha contra la injusticia. Para él no era estratégico oponer la violencia armada negra a la violencia asesina de los racistas blancos. Esta actitud y conducta lo confrontó ideológicamente con otros sectores organizados de la Comunidad Negra como los Musulmanes Negros y las Panteras Negras.


Martin L. King, dispuesto a dedicar su vida a la lucha por los derechos civiles del Pueblo Negro, formó un equipo de trabajo con Ralp Albernathy pastor de la Primera Iglesia Bautista. Los dos estaban de acuerdo con que la mejor estrategia para luchar contra la segregación racial y por los derechos civiles era unir y movilizar el poder de las iglesias negras. Ambos hicieron parte del Comité Ejecutivo local de la NAACP y desde sus iglesias animaron a sus miembros a ápoyar y comprometerse con el proceso organizativo de lucha contra el racismo.


El jueves 1 de diciembre de 1955 ocurrió "El Milagro de Montgomery" que generó la proyección del liderazgo y provocó el cambio rotundo de la vida de M. L. King: Rosa Parks, humilde obrera muy querida por la Comunidad Negra, fue ultrajada y detenida por un policía blanco por haberse sentado en una silla "sólo para blancos" en un autobus, y haberse negado a cederla al subirse un hombre blanco.


La NAACP consideró que la detención de Rosa Parks era la gran oportunidad esperada para movilizar a la comunidad negra lanzando un boicot contra la segregación en el transporte público y demandando la eliminación de las leyes segregacionistas.


M. L. King y Ralp Albernathy convocan una asamblea de los pastores de las Iglesias y, de acuerdo con los líderes comunitarios y estudiantiles, aprueban llamar a la comunidad negra a lanzar un boicot contra la segregación en los transportes. Para coordinar y orientar la acción constituyen la Asociación para el mejoramiento de Montgomery. Martin Luther King es elegido presidente.


La Comunidad Negra acata el llamado y, con disciplina y heroísmo, deja de utilizar el transporte público enfrentándose al acoso y la violencia de las autoridades, y los blancos racistas organizados en comandos del Ku Klux Klan y los Consejos de Defensa de los Blancos. La resistencia y oposición de los racistas radicalizó a la Comunidad Negra, y con la difusión de la protesta el boicot se extendió por otras ciudades como Birmingham, Mobile y Tallahassee. ¡Un año de luchas duró el boicot! La victoria con la eliminación de la segregación en los transportes produjeron la conciencia, la fuerza y la confianza en el pueblo afroestadounidense de que sí podía destruir el conjunto del sistema racista y conquistar sus derechos civiles y humanos.


En 1957, después de una dinámica evaluación de la trascendencia y proyecciones del proceso de lucha iniciado, M. L. King y los pastores negros crean la conferencia de líderes cristianos cuyo propósito fue orientar la lucha del Pueblo Negro contra la segregación racial, por su dignidad y los derechos civiles. La CLCS se proponía encauzar la organización, la concientización y las formas de movilización local y nacional del Pueblo Negro de los Estados Unidos.


La rueda de la historia continuaba su incontenible caminar. M. L. King había logrado renombre nacional e internacional, su liderazgo inspiraba y representaba el espíritu de lucha de millones de personas de todos las razas que durante décadas habían sufrido resignadas las humillaciones y la represión del sistema racista, y estaban decididas a construir el presente y un futuro digno para sus hijos, un futuro con justicia y libertad.


En 1957, M. L. King se había convertido en la conciencia antirracista de la nación estadounidense. Enfrentando las amenazas, atentados, complots judiciales y calumnias, trabajaba sin descanso con las comunidades de todo el país intercalando las responsabilidades de activista, filósofo y educador, sembrando la semilla de la libertad en todo el mundo y las bases legales y morales para una nueva vida del pueblo afroestadounidense.


Como activista, M. L. King trabajó incansablemente en la organización de las Comunidades Negras en poblaciones y ciudades de todo el territorio de los Estados Unidos. Consideraba que la organización era la base de la fuerza y el poder de acción y movilización del Pueblo Negro.


En 1960 apoyó la creación del Comité de Coordinación de Estudiantes No Violentos, cuyo papel fue comprometer y promover la movilización de la juventud, y los estudiantes hicieron las "sentadas" pacíficas en todos los establecimientos públicos y privados donde se practicaba la segregación racial. En los años siguientes creó el movimiento por la libertad. No descansó; seguía construyendo organizaciones comunitarias e impulsando campañas diarias y grandes manifestaciones que concentraban la opinión pública nacional y mundial; la más importante fue la marcha sobre Washington en 1963 donde pronunció el famoso discurso "Tengo un sueño". Una a una van cayendo las normas racistas, y las comunidades negras conquistan la ley de derechos civiles y su convencimiento sobre la fuerza del amor y la no violencia quedará consignada como herencia espiritual de M. L. King para las generaciones de todos los siglos venideros en sus libros: La marcha hacia la libertad, La medida de un hombre, La fuerza de amar y Por qué no podemos esperar. En ellos exalta el humanismo, el ejercicio de la dignidad y la justicia que encarnaban su pensamiento y sus acciones.


En 1964, el mundo entero reconoce y aclama la contribución de M. L. King a la paz mundial cuando se le concede el Premio Nobel de la Paz. King recibe este galardón en nombre de la lucha del Pueblo Negro y de las gentes de todos los colores que, unidos por la solidaridad, lograban el derrumbe inexorable del sistema de apartheid que envilecía la dignidad de los pueblos de los Estados Unidos. M. L. King había logrado orientar con su liderazgo la destrucción del sistema racista de la primera potencia mundial.


El 4 de abril de 1968 un hombre blanco, llamado James Earl Ray, asesinó a M. L. King. El mundo entero lo lloró y lo extrafió, la rebelión del Pueblo Negro incendió y destruyó las calles de los Estados Unidos. Su cuerpo desapareció físicamente pero su alma, su palabra, su pensamiento, su ejemplo, iluminan y orientan la lucha de los pueblos oprimidos por el ejercicio y el respeto a los derechos humanos. Honor y gloria a Martin Luther King.


ABRIGO UN SUEÑO


"Cuando los arquitectos de nuestra república escribieron las magníficas palabras de la Constitución y la Declaración de Independencia, firmaron un pagaré del que todo estadounidense habría de ser heredero. Este documento era la promesa de que a todos los hombres, si, tanto a negros como a blancos, les serían garantizados los inalienables derechos a la libertad y la búsqueda de la felicidad.


Pero hay algo que debo decir a mi gente que aguarda en el cálido umbral que conduce al palacio de la justicia. Debemos evitar cometer actos injustos en el proceso de obtener el lugar que por derecho nos corresponde. No busquemos satisfacer nuestra sed de libertad bebiendo de la copa de la amargura y el odio. Debemos conducir para siempre nuestra lucha por el camino llano y elevado de la dignidad y la disciplina. No permitamos que la protesta creativa degenere en violencia física. Una y otra vez debemos elevarnos a las majestuosas alturas en que tiene lugar el encuentro de la fuerza física con la fuerza del alma, y la maravillosa nueva militancia, que ha hundido a la Comunidad Negra, no debe conducirnos a la desconfianza de toda la gente blanca. Porque muchos de nuestros hermanos blancos, como lo evidencia su presencia aquí en este día, han llegado a comprender que su destino está unido al nuestro. Y también han llegado a comprender que su libertad está inextricablemente ligada a la nuestra. No podemos caminar solos. Y al hablar debemos hacer la promesa de marchar siempre hacia adelante. No podemos mirar atrás.


Hoy digo a vosotros, amigos míos, que aunque nos enfrentemos a las dificultades de hoy y mañana, yo todavía abrigo un sueño. Es un sueño que tiene profundas raíces en el sueño estadounidense. Sueño que un día esta nación se elevará y vivirá el verdadero significado de su credo: "Afirmamos que estas verdades son evidentes en sí mismas, que todos los hombres son creados iguales". Sueño que un día, en las rojas colinas de Georgia, los hijos de los antíguos esclavos y los hijos de los antiguos dueños de esclavos, habrán de sentarse unidos en la mesa de la hermandad. Sueño que un día, incluso en el estado de Mississippi, un estado que se sofoca con el sudor de la injusticia, que se ahoga con el sudor de la opresión, habrá de convertirse en oasis de libertad y de justicia. Yo sueño que mis cuatro pequeños hijos vivirán un día en un país en el que no serán juzgados por el color de su piel, sino por los rasgos de su personalidad.


Cuando permitamos que la libertad resuene en cada poblado y en cada aldea, en cada estado y en cada ciudad, podremos celebrar la llegada del día en que todos los hijos de Dios, blancos y negros, judíos y gentiles, protestantes y católicos, podamos estrecharnos las manos y cantar los versos del viejo canto religioso negro: ¡ Libres al fin! ¡ Libres al fin / ¡ Gracias al Dios Todopoderoso ! ¡ Al fin somos libres!


Martin Luther King


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