Tema: Mitología Hispánica

Haberla hayla, algo se sabe por la fuentes romanas de algunos dioses de la época. Yo conozco algunas historias gallegas sobre duendes y bichos mágicos, creo que los vascos también tienen algunas.

Bueno, no me expliqué: Me refiero a una mitología épica post-clásica, como las gestas del rey Arturo, o las leyendas de Rolando, o mas alejado, algo comparable a las Eddas .

El cid por ejemplo es épica, pero no tiene el toque mitológico. Es decir, en España lo que hay es narrativa histórica sobre la reconquista, y el Romancero, pero no veo una mitología como tal.

Esa es mi impresión, pero puede que me equivoque. ¿Que creen?

No se podría considerar el Quijote Mitología tipo: El Cantar de Roldán o El Rey Arturo.

Lo que hay son tradiciones y leyendas regionales pero sí, para mitología hay que remontarse a la Galicia celta o a la mitología vasca pre-hispánica como te dijo Donoso.

P.D.: a lo mejor te transformas en el Tolkien hispánico

Iniciado por Erasmus

P.D.: a lo mejor te transformas en el Tolkien hispánico

Pero que bien lees las intenciones.

Lo cierto es que desde hace unos años he considerado que el Hispaniarum necesita una mitología, inspirado no en poco en las actitudes tolkienianas.

Tolkien erraba al decir que inglaterra carecía de mitología: El ciclo arturiano es precisamente mitología de Inglaterra, independientemente de que los textos canónicos fueran escritos en Francia. Mas aún, sus historias no son para nada una mitología de Inglaterra. Si así fuese, Amadis de Gaula fuese mitología hispánica. Una mitología de un lugar tiene que centrarse en ese lugar.

El Quijote propuesto por mazadelizana en mi opinión no es ni mitología, ni un símbolo positivo. El Quijote es derrotado al final por la realidad que invalida su espiritu caballeresco (que es el espíritu hispánico). Por eso siempre he mirado al Quijote con profunda desconfianza, como un texto hereje .

Tengo varias ideas para una mitología hispánica: Luego les cuento.

Hombre, España fue la primera nacion en produccion literaria fantastica-caballeresca.Si uno lee un Amadis de Gaula se sumergera en un mundo semi fantastico donde existen dragones, brujos, gigantes o californias.

Por otro lado la tradicion arturica tiene una evidente raiz britana, pero ni todo ni entero, se puede hablar del mito arturico a escala europea, teniendo en cuenta que su principal promotora fue la corte de la reina LEonor de Aquitania.

Amadís de Gaula

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Primera edición del Amadís de Gaula de Garci Rodríguez de Montalvo, impreso en Zaragoza por Jorge Coci (1508).[1]


El Amadís de Gaula es una obra maestra de la literatura medieval fantástica en castellano y el más famoso de los llamados libros de caballerías, que tuvieron una enorme aceptación durante el siglo siglo XVI en la Península Ibérica.
Contenido

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• <LI class="toclevel-1 tocsection-1">1 Publicación y autoría<LI class="toclevel-1 tocsection-2">2 Argumento<LI class="toclevel-1 tocsection-3">3 Estilo<LI class="toclevel-1 tocsection-4">4 Notas
• 5 Enlaces externos

Publicación y autoría [editar]


Primera edición. 1508. Foto tomada en la Universidad de Berkeley (California).


A fines del siglo XV Garci Rodríguez de Montalvo preparó la que habría de ser su versión definitiva, cuya edición más antigua conocida es la de Zaragoza (1508), con el nombre de Los cuatro libros del virtuoso caballero Amadís de Gaula, pero se trata de una obra muy anterior, que ya existía en tres libros desde el siglo XIV, según consta en obras del canciller Pedro López de Ayala y su contemporáneo Pero Ferrús. El mismo Montalvo confiesa haber enmendado los tres primeros libros y ser el autor del cuarto.
Se ha atribuido a diversos autores de origen portugués: por ejemplo, la Crónica portuguesa de Gomes Eanes de Azurara, escrita en 1454, menciona como su autor a un tal Vasco de Lobeira que fue armado caballero en la batalla de Aljubarrota (1385). Otras fuentes dicen que el autor fue un tal João de Lobeira, y no el trovadorVasco de Lobeira, y que se trata de una refundición de una obra anterior, seguramente de principios del siglo XIV. Pero no se conoce ninguna versión primitiva del texto portugués original. Recientemente, en una opinión minoritaria aún, se ha atribuido el Amadís de Gaula a don Enrique de Castilla y León, basándose en su larga permanencia en Inglaterra en la corte de su hermana de padre, doña Leonor de Castilla, esposa del rey Eduardo I. Las grandes batallas del Siglo XIII en Gales (Cadfan), Inglaterra (Lewes y Evesham) y en Italia, Benevento y Tagliacozzo en las que participó, parecen haber inspirado los muchos combates y guerras de Amadís de Gaula. Él mismo parece personificarse en el Infante Brian de Monjaste, hijo del rey de España, Ladasán, supuestamente, su padre Fernando III, el Santo.[2]
Sea como fuere, el caso es que la única versión completa conocida del Amadís es la refundición de Montalvo, dividida en cuatro libros, que constituyó un éxito formidable, también a escala europea. Tanto es así, que el mismo Montalvo decidió explotarlo y escribir una continuación titulada Las sergas de Esplandián, que es el quinto libro del ciclo. Más tarde, Ruy Páez de Ribera continuó la obra en un sexto libro llamado Florisando, cuyo protagonista es un sobrino de Amadís. Feliciano de Silva, especializado en continuaciones de éxitos literarios (hizo además una Segunda Celestina), pasó por alto esa continuación y prosiguió Las sergas de Esplandián en su obra Lisuarte de Grecia, séptimo de la serie (1514). Juan Díaz publicó en 1525 como libro octavo una continuación de Florisando, llamada también Lisuarte de Grecia, pasando por alto el libro de Feliciano de Silva, pero éste volvió a la carga y continuó su propio Lisuarte de Grecia en el Amadís de Grecia (1530), libro noveno de la serie, que después continuó en el décimo, Florisel de Niquea (1532), y en el undécimo, Rogel de Grecia (1535). Pedro de Luján prosiguió el Rogel de Grecia en un duodécimo libro amadisiano, Silves de la Selva (1546), pero Silva, que al parecer pretendía el monopolio del género, pasó por alto la obra de Luján y continuó el Rogel de Grecia en la Cuarta Parte de Don Florisel de Niquea (1551), décimotercero y último de la serie en castellano.
El ciclo fue continuado en italiano con otro libro decimotercero, el Esferamundi de Grecia de Mambrino Roseo, que continuó en seis partes publicadas entre 1558 y 1565 la acción de Silves de la Selva. De estas obras no se conoce ninguna versión en español. También se ha mencionado como parte de la saga amadisiana una hipotética obra anónima portuguesa titulada Penalva, cuya mera existencia es muy dudosa.
Argumento [editar]


Ilustración de Amadís de Gaula de una edición de 1533.


El Amadís de Gaula, tras una introducción en la que se afirma que fue encontrado en un arcón enterrado,[3] se inicia con el relato de los amores furtivos del rey Perión de Gaula y de la princesa Elisena de Bretaña, que dieron lugar al nacimiento de un niño abandonado en una barca. El niño es criado por el caballero Gandales e indaga sobre su origen en medio de fantásticas aventuras, protegido por la hechicera Urganda, llamada la Desconocida porque nunca se presenta con la misma cara ni con el mismo aspecto, y perseguido por el mago Arcaláus el encantador. Atraviesa el arco hechizado de los leales amadores en medio de la Ínsula firme, vence al terrible monstruo Endriago, donde conoce a su hermano Galaor, y atraviesa por todo tipo de peligrosas aventuras, por amor de su amada Oriana, hija del rey Lisuarte de la Gran Bretaña.
La obra original (antes de las modificaciones incluidas por Montalvo) acaba trágicamente, como todas las obras del llamado Ciclo Artúrico. El original (reconstruido) acaba como sigue: Lisuarte, mal aconsejado por avariciosos consejeros, echa de su lado a Amadis, lo reta e intenta casar a Oriana con un enemigo del héroe. Oriana es rescatada por Amadís y llevada a la Insola Firme por este. Lisuarte le declara la guerra a Amadís acompañado por Galaor (envidioso de Amadis) y Esplandian (a quien Lisuarte ha criado sin saber que es su nieto). Tras varias batallas Galaor reta a Amadís y este lo mata. Lisuarte reta y Amadis también lo mata. Un tercer reto enfrentará a Amadís y a Esplandian, matando este último a Amadis. Oriana, que observa la batalla desde una ventana, al ver la muerte de Amadís se lanza al suelo y muere. Urganda aparece y revela la verdad sobre sus padres a Esplandián.
La versión de Montalvo modifica sobre todo este final, haciéndole durar todo el libro cuarto. El final de los personajes es distinto. Lisuarte y Amadís hacen las paces, se conoce la identidad de Esplandian de una forma menos trágica y Galaor ni siquiera aparece en la batalla (está enfermo). Para cerrar la obra se usa un subterfugio que la hace acabar bruscamente. Lisuarte es encantado y Amadis debe dedicarse a gobernar. La historia continua en las Sergas.
La obra también relata las hazañas de otros valerosos caballeros emparentados con Amadís, como su hermano Galaor, su medio hermano Florestán y su primo Agrajes de Escocia.
Estilo [editar]

En cuanto al estilo, fue alabado por el exigente Juan de Valdés, si bien consideraba que a veces lo abajaba mucho y otras lo encumbraba demasiado. Se caracteriza por un cierto latinizamiento de la sintaxis, que suele situar al verbo al final de la frase al modo latino, y otros rasgos de esta naturaleza, como el uso del participio de presente, que lo aproximan al tipo de lenguaje de la escuela alegórico-dantesca del siglo XV, si bien resulta mucho más claro y llano. No obstante, es necesario diferenciar entre el estilo de las tres primeras partes, que lleva incólume mucho del autor original, muy elegante y pormenorizado en los sucesos, y el texto atribuible a Garcí Rodríguez de Montalvo, de muy inferior ingenio y brillantez. Las tres primeras partes reflejan el mundo del siglo XIII, mientras que el mundo de Garcí Rodríguez de Montalvo es el de principios del siglo XVI, y eso no puede dejar de percibirse en el estilo denso y algo pedante del Regidor de Medina del Campo.

Lo mas conocido que tenemos en Catalunya quizas sea el Conde Arnau. En TV3 incluso se realizo una serie sobre su historia, pero tengo vagos recuerdos de esta.

El Conde Arnau (en catalán Comte Arnau o Comte l'Arnau) fue un rico noble de la mitología catalana. Debido a varios pecados (como relacionarse con una abadesa o no hacer bien los pagos prometidos), fue condenado eternamente. Condenado a cabalgar durante toda la eternidad como alma en pena sobre un caballo negro al que le salen llamas por la boca y los ojos, el Conde l'Arnau va siempre acompañado por un grupo de perros diabólicos que le hacen de cortejo.

Conde Arnau - Wikipedia, la enciclopedia libre

Es un tema que se encuentra disperso por toda la geografía peninsular. Grandes polígrafos (Menéndez y Pelayo, Caro Baroja...) se han referido a algunos "mitos", pero en definitiva no se cuenta con una compilación, tipo "Eddas" de Snorri Sturluson.

Sin embargo, perviven motivos como el que refiere Lo Ferrer en Cataluña. O, en el folclore, la "Santa Compaña" en Galicia, Asturias y muchas otras partes (incluso en el sur de España)... A veces, estos "mitos" están dentro de un envoltorio que parece más moderno: "La serrana de la Vera" en Extremadura (Monfragüe). En Jaén hay, por ejemplo, una leyenda que nos habla de un dragón que llaman el lagarto, un caballero o un pastor -según las versiones- acabó con él mediante una treta. En toda la península quedan, aquí y allá, "mitos" así.

Josean dice sobre el Cantar de Mio Cid: "El cid por ejemplo es épica, pero no tiene el toque mitológico." En efecto, nuestra épica medieval no se caracteriza, precisamente, por espadas mágicas ni por caballeros que pelean contra dragones. Estábamos lo suficientemente ocupados para combatir a la morisma -que tiene la misma procedencia infernal que los dragones-, pero teníamos que combatirla con espadas que no tenían propiedades mágicas.

Otros pueblos europeos que no tenían estas ocupaciones -expulsar al moro intruso de su suelo- podían dedicarse a imaginar mundos ficticios. Pero -dirá alguno- incluso ahí, en la Reconquista, tenemos las prodigiosas apariciones de Santiago Apóstol en las batallas. A lo que diré que, para mí, Santiago Matamoros no es un mito, es REALIDAD. Eso ocurrió tal y como se cuenta... Y forma parte del Milagro. Las apariciones de Santiago Matamoros son objeto de fe: los hay que no las creen, y los hay que las creemos.

Los españoles no somos muy propensos al "realismo mágico", la verdad sea dicha. Sólo hay que ver lo mejor de nuestra literatura, caracterizado por el realismo.

Mucha suerte, Josean, con esa idea. Que Dios te inspire.

Iniciado por Josean Figueroa

....
Tengo varias ideas para una mitología hispánica: Luego les cuento.

A bote pronto se me ocurren Jaun Zurria en Vizcaya, la batalla de Arrigorriaga, Breogan en Galicia, Gargoris y Habis en Tartesos, etc...

También está la novela AMAYA Y LOS VASCOS EN EL SIGLO VIII de Navarro Villoslada. Supongo que habrá otras similares en otras regiones de España.

¿Y que me dices de Tubal, padre de los iberos?

El libro de las Bienandanzas y Fortunas (Menú ) de Lope García de Salazar te puede dar varias pìstas.¡ Tiene incluso la lista de Reyes de España desde Hércules el semidiós !
Hasta el libro XIII cuenta la historia del mundo desde la creación, y aquí empieza a tratar de España.

"Crónica Sarracina o del Rey Don Rodrigo con la destrucción de España"

de Pedro del Corral

Ahí encontrarás también no pocos motivos míticos: sobre la pérdida de España, la Torre de Hércules, obispos que desaparecen en los aires... etcétera.

Iniciado por Mefistofeles

Hombre, España fue la primera nacion en produccion literaria fantastica-caballeresca.Si uno lee un Amadis de Gaula se sumergera en un mundo semi fantastico donde existen dragones, brujos, gigantes o californias.

Ya mencioné porque el Amadis no es mitología hispánica: No tiene un tema hispánico. No me refiero al hecho fantástico por si solo.

Iniciado por tautalo

Josean dice sobre el Cantar de Mio Cid: "El cid por ejemplo es épica, pero no tiene el toque mitológico." En efecto, nuestra épica medieval no se caracteriza, precisamente, por espadas mágicas ni por caballeros que pelean contra dragones. Estábamos lo suficientemente ocupados para combatir a la morisma -que tiene la misma procedencia infernal que los dragones-, pero teníamos que combatirla con espadas que no tenían propiedades mágicas.

Cierto, y fue lo que me enseñaron con respecto a la literatura española medieval.

Los españoles no somos muy propensos al "realismo mágico", la verdad sea dicha. Sólo hay que ver lo mejor de nuestra literatura, caracterizado por el realismo.

Cierto.

Mucha suerte, Josean, con esa idea. Que Dios te inspire.

Gracias, ya me inspiró.

Tengo una novela mitológica de tema hispánico que comencé hace ocho años (y va por la mitad). Creo que la idea les va a encantar: La historia de España desde el matrimonio de Juana de Trastámara con Felipe de Habsburgo hasta la entrada de Felipe II en Lisboa contada como si fuese una obra de caballería a lo Amadis. Explico la cronología: Coincide con la época de mayor potestad española en Europa, así como con las grandes gestas que establecieron la hispanidad actual transatlántica (las conquistas de Mejico y Perú, el viaje circundante), y finalmente la unión peninsular. Recoje por tanto toda la hispanidad, no solo el actual estado español. (Les adalentaré que Raimundo Lulio es resucitado para luchar contra el hechicero inmuerto Maimónides - alguien tiene que jugar el papel de mago bueno y otro el de mago malo y quien mejor que esos dos )

Otra idea que se me ocurre, pero que no he trabajado, es construir una gran gesta mitológica sobre la reconquista, desde la caida del reino visigodo hasta la reconquista de Granada.

La razón para estas ideas es simple: La mitología condensa la historia en forma simbólica y entretenida, lo que permite su asimilación fácil, en especial de los infantes. Si la hispanidad tuviese una mitología épica 'simpática', no les sería tan fácil a los anti-hispanos (extranjeros y locales), trasgiversar la historia. Dicho de otra manera: Es un antídoto contra la leyenda negra.

Es una idea genial y le deseo muchisima suerte con el trabajo, desde luego le adelanto que tendra en mi a un lector llegado el caso.

Iniciado por tautalo

"Crónica Sarracina o del Rey Don Rodrigo con la destrucción de España"

de Pedro del Corral

Ahí encontrarás también no pocos motivos míticos: sobre la pérdida de España, la Torre de Hércules, obispos que desaparecen en los aires... etcétera.

Suena como buena base para la gesta de la reconquista.

Hablando de Hércules: tengo entendido que se le tiene como el fundador mítico de la monarquía española. De ahí por ejemplo los cuadros de Zurbarán para el Salón de los Reinos del Buen Retiro (sin contar el Plus Ultra).

Notaré que si los británicos tuviesen ese 'pedigré', lo explotarían hasta la saciedad. Esa es una de las diferencias fundamentales que le dan buena prensa a los británicos y mala a los hispánicos: No se explota el mito nacional.

Iniciado por Mefistofeles

Es una idea genial y le deseo muchisima suerte con el trabajo, desde luego le adelanto que tendra en mi a un lector llegado el caso.

Pues el caso ha de llegar, no te quepa duda, pues es una encomienda divina. (Creo que lo puedo terminar este año).

Cabe mencionar que Os Lusíadas puede ser considerado cuasi mitológico. No lo es en sí porque el ámbito fantástico ocupa un nivel separado del ámbito histórico. La mitología debe confundir ambos.

La mitología hispana tiene muchas figuras, pero casi todas son monstruos o personajes maléficas pre-cristianas. Así que entra la Fe Verdadera en el corazón de los hombres, sale la creencia vana. Resulta que nuestros héroes son por veces asistidos por milagros de Dios, no por poderes mitológicos. Tal es el caso, en Portugal, del rey fundador Afonso Henriques, a quien son asociados los milagros de Ourique y Sacavém, entre otros.

Algunos ejemplos de estas figuras en la mitología portuguesa (muchas comunes a la gallega) son:

Monstruos o bichos:
- Coca o Côco
- Cabicanca
- Gambozino
- Olharapo
- Adamastor (Camões)

Duendes:
- Olhapim
- Tardo (ha dado origen al Sací brasileño)
- Trasgo
- Diabinho-da-mão-furada

Mujeres mágicas o brujas
- Mora encantada
- Tágide (Camões)
- Jã
- Hirã
- Peeira

Ah y sí, Os Lusíadas, como mucha de la obra de Camões puede ser considerada mitológica.

Josean: Una estupenda idea y un gran proyecto. Si eres escritor y poeta, tienes mucho material ¿Por que no un Tolkien hispánico? Te deseo una buena inspiración y ya sabes que en este Foro encontrarás toda la ayuda que precises.
Afectuosamente.