Tema: Centenares de sacrificios humanos

Los aztecas a Hernán Cortés lo recibieron como una especie de salvador y leyendo esto es evidente que lo fue. Eso explica que un ejercito de apenas 100 soldados españoles conquistase el Yucatán (no sin esfuerzo).

A la llegada de los españoles la atrasada y primitiva civilización azteca estaba abocada a desaparecer tal y como le pasó a los mayas. Su religión era pura idolatría satánica y les llevaba a sacrificar a miles de prisioneros en medio de delirantes rituales colectivos de lo más asqueroso que seguramente debrían tener a la población horrorizada. Gracias a los españoles desapareció ese infierno en la Tierra y se salvaron gran parte de los pobres degraciados que de otra manera hubiesen acabado en la olla o muriendo destripados a manos de unos posesos analfabetos. Y además, con los españoles, se salvó lo bueno de la cultura azteca, como la lengua, la agricultura y la raza.

La película Apocalipto, con las licencias típicas del cine, trata el tema de una forma bastante ilustrativa en los últimos minutos. Se ve a un hombre huyendo y a una mujer con sus hijos, literalmente con el agua al cuello... Y es que así estaban los pobres antes de ser civilizados por España... con el agua al cuello y al borde de la extinción.

Apocalypto: The spanish arrival - A chegada dos espanhóis - La llegada de los españoles - YouTube

La momia sacrificada a golpes en un ritual

El análisis de los restos de una joven inca con la enfermedad de Chagas demuestra que murió por un brutal traumatismo en el cráneo entre los siglos XV y XVII

Andreas Nerlich



La momia inca, con la posición típica en cuclillas




Andreas Nerlich


El rostro de la momia




Investigadores de la Universidad de Munich (Alemania) han descubierto la causa de la muerte de una momia inca, cuyos restos, según los análisis realizados con radiocarbono, datan de entre los años 1450 y 1640. Al parecer, la víctima, una joven de unos 20 años con signos de la enfermedad de Chagas, perdió la vida por un fuerte traumatismo directo en el cráneo, una muerte similar a la de otras momias sudamericanas descritas anteriormente y que puede significar un sacrificio ritual.
Durante más de cien años, la momia no identificada se ha alojado en la Colección Arqueológica Estatal de Baviera en Alemania. Para entender mejor su origen y su historia, los científicos examinaron el esqueleto, órganos y ADN antiguo utilizando una gran variedad de técnicas, como la investigación antropológica, la tomografía computarizada de cuerpo completo, el análisis de isótopos, la histología del tejido, la identificación molecular de ADN antiguo parasitaria y la reconstrucción de lesiones forenses.


Andreas Nerlich



El pelo, recogido

El examen del esqueleto indica que la momia tenía probablemente de 20 a 25 años de edad en el momento de su muerte, y su cráneo presenta formaciones típicas del cráneo de tipo Inca. La fibra de sus cintas para el pelo parece provenir de llamas o alpacas sudamericanas. El análisis isotópico del nitrógeno y del carbono en el cabello revela una dieta que comprende probablemente maíz y mariscos, que, junto con otras evidencias, sugieren un origen sudamericano y una vida pasada en la costa de Perú o Chile.
La momia también mostraba un engrosamiento significativo del corazón, los intestinos y el recto, las características típicamente asociadas con la enfermedad crónica de Chagas, una infección parasitaria tropical. El análisis de ADN de los parásitos que se encuentran en las muestras de tejido del recto también apoyan la hipótesis de esta patología, una condición que probablemente tenía desde la primera infancia.
La estructura del cráneo donde se produjo un traumatismo enorme sugiere que el trauma fue adquirido con anterioridad a la muerte, e indica que se produjo con una fuerza contundente. La joven inca pudo haber sido víctima de un homicidio ritual, como se ha observado en otras momias sudamericanas.

La momia sacrificada a golpes en un ritual - abcdesevilla.es

Piedra de sacrificios y cráneos, en el Templo Mayor


Última actualización el Lunes, 08 de Octubre de 2012 17:13
Viernes, 05 de Octubre de 2012 13:34





Son 45 calaveras y más de 200 mandíbulas humanas descubiertas cerca de un edificio del Recinto Sagrado de Tenochtitlan.


De más de cinco siglos




PIEDRA DE SACRIFICIOS Y CRÁNEOS AFLORAN EN TEMPLO MAYOR


*** Se trata de 45 calaveras y más de 200 mandíbulas humanas descubiertas cerca de un edificio del Recinto Sagrado de Tenochtitlan; es el conjunto más numeroso de cráneos hallados en el lugar

*** También se descubrió una piedra sacrificial y otras cinco calaveras con orificios, las cuales quizá formaron parte de un tzompantli de la urbe mexica


Un conjunto de 45 cráneos humanos y alrededor de 250 mandíbulas inferiores fueron descubiertos por arqueólogos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta) en las cercanías de un edificio ceremonial que formaba parte del Recinto Sagrado de Tenochtitlan; el hallazgo, que se estima tiene poco más de 500 años de antigüedad, representa el depósito más numeroso de calaveras hasta el momento hallado en la Zona Arqueológica de Templo Mayor, en el Centro Histórico de la Ciudad de México.

“Los cráneos eran utilizados por los antiguos mexicas como elementos de consagración o de clausura de espacios arquitectónicos, y para rituales vinculados al culto a Mictlantecuhtli, dios de la muerte, por lo que quizá se trata de una ofrenda que sirvió para clausurar alguna edificación prehispánica”, informó el arqueólogo Raúl Barrera Rodríguez, responsable del Programa de Arqueología Urbana (PAU) del INAH.

El depósito de cráneos, explico el investigador, se halló en la parte posterior de la estructura denominada cuauhxicalco —descubierta en 2011—, debajo del cual también se encontró una piedra de sacrificios, la segunda que se localiza en el sitio en los últimos 20 años, y que posiblemente corresponda a la etapa constructiva II del Templo Mayor (1375-1427).

El arqueólogo Barrera Rodríguez destacó que debajo de la piedra sacrificial se descubrieron otros cinco cráneos fragmentados y que tienen un orificio a la altura del parietal, lo que hace suponer que quizá, en algún momento, formaron parte de un tzompantli (monumento donde se exponían las calaveras de sacrificados) del Recinto Sagrado de Tenochtitlan.

“Es posible que algunos de los 45 cráneos que se encontraban por encima de la piedra de sacrificios, hayan sido manipulados con la intención de elaborar ‘máscaras-cráneo’ que nunca fueron concluidas, sólo son preformas, lo cual se infiere a partir de las huellas de corte que presentan”, consideró el arqueólogo del INAH.

Las máscaras-cráneo se caracterizan por ser caretas hechas con el frente de las calaveras humanas, y en ciertos casos eran adornadas con aplicaciones de piedra verde para simular los ojos, o se acompañaban con collares de caracol, cascabeles y cuchillos de obsidiana.

De acuerdo con la arqueóloga Ximena Chávez, quien ha estudiado a detalle la producción prehispánica de dicho tipo de máscaras entre los mexicas, se considera que éstas son representaciones de Mictlantecuhtli, según comparaciones con elementos pictóricos de los Códices del Grupo Borgia.

La arqueóloga del INAH sugiere que las caretas eran depositadas en diversas ofrendas, usadas como atavíos de individuos sacrificados o quizá eran suspendidas y exhibidas en templos; aunque no fueron utilizadas como máscaras en sí, ya que los orificios de las órbitas de los ojos eran tapados, lo que impediría la visión de quien las portara.

El arqueólogo Raúl Barrera Rodríguez, responsable del PAU, detalló que el hallazgo de los 45 cráneos se registró a mediados de agosto pasado, durante las labores de infraestructura que se realizan en el predio Plaza Manuel Gamio, para la creación de un vestíbulo de acceso a la Zona Arqueológica y Museo del Templo Mayor.

“Los restos óseos se encontraron directamente sobre un relleno de tierra, correspondiente a la etapa constructiva IV de Templo Mayor (1440-1469); estaban delimitados por un alineamiento de piedras que los concentraba en un espacio de 1.5 metros de este a oeste, y 1.2 de norte a sur; además corresponde al depósito de cráneos más numeroso hasta el momento descubierto en la zona arqueológica”.

El arqueólogo consideró que la mayoría de las calaveras, que posiblemente fueron exhumadas, corresponden a mujeres y hombres que tenían entre 20 y 35 años de edad al momento de morir, lo cual se confirmará con estudios posteriores.

Como parte de la supervisión arqueológica de la obra de infraestructura, las especialistas Estíbaliz Aguayo Ortiz y Berenice Jiménez González realizaron un sondeo que permitió detectar el conjunto de restos óseos, y se enfocaron a la excavación de ese espacio, para después continuar con el registro (toma de imágenes, dibujos a escala e identificación de restos con números) y levantamiento de cada elemento.

“Los cráneos se hallaron en buen estado, ya que las condiciones de humedad facilitaron su conservación, si bien se encontraron fragmentados por el peso de los pisos y rellenos de tierra que tenían encima, una buena parte de ellos están completos y con posibilidad de armarlos y restaurarlos”, dijo la arqueóloga Estíbaliz Aguayo.

La investigadora indicó que en esta ofrenda no se localizaron piezas de cerámica, ornamentos o huesos de animales —como en otros casos similares en los que se han encontrado calaveras—, “además observamos que los restos fueron depositados sin un orden aparente, de manera indistinta como si hubieran sido arrojados”.

Respecto a los cinco cráneos con orificios, el arqueólogo Raúl Barrera consideró que se trata de una ofrenda de consagración hacia la piedra de sacrificios —de 45 cm de altura, entre 35 y 42 cm de largo y 9 cm de grosor—, luego de haber estado suspendidas en un tzompantli, “escenario de comunicación entre el mundo de los hombres y el de los dioses”.

“Dicha piedra era utilizada en tiempos prehispánicos para colocar a una persona de espalda sobre ella, con dirección de oriente a poniente, una vez recargada, era sacrificada abriéndole la caja toráxica para sacar el corazón”, explicó el arqueólogo.

Raúl Barrera puntualizó que las investigaciones sobre la segunda ofrenda (integrada por la piedra de sacrificio y los cinco cráneos con orificios) continuarán para profundizar, más adelante, en el significado y simbolismo de los materiales que la integran.



Liberación de estructura circular asociada a árbol sagrado
Como parte de las labores de infraestructura que se realizan en el Predio Plaza Manuel Gamio, a finales de mayo pasado, fue encontrada una estructura circular que contenía en su interior un tronco de encino, que debido a su proximidad y sincronía temporal con el cuauhxicalco (edificio ceremonial), los arqueólogos han propuesto que se trata de uno de los árboles sagrados que hubo en el Recinto Ceremonial de Tenochtitlan.

“Dicho elemento arquitectónico corresponde a la etapa constructiva IV de Templo Mayor (1440-1469); ya fue excavada y liberada por completo, con lo que se pudo conocer sus medidas exactas (2.2 metros de diámetro y 55 cm de altura) y materiales que la constituyen: piedras de tezontle unidas con lodo, que integran el muro, y un recubrimiento de estuco”, explicó el arqueólogo Raúl Barrera.

La estructura fue descubierta frente al cuauhxicalco localizado en 2011, aproximadamente a dos metros de distancia, con dirección al adoratorio de Huitzilopochtli, por lo que quizá el tronco de encino encontrado se trate de uno de los árboles sagrados del área ceremonial de Tenochtitlan, que fray Bernardino de Sahagún y Diego Durán refieren en sus textos Historia General de las cosas de la Nueva España e Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme, respectivamente.

El tronco de encino y su estructura circular serán exhibidos en el espacio donde fueron encontrados para el disfrute de los visitantes, una vez que termine la obra de infraestructura del sitio, concluyó el arqueólogo Raúl Barrera.







Fuente:

http://www.inah.gob.mx/index.php/bol...l-templo-mayor

Hallan 150 cráneos humanos cerca de Teotihuacán


piramides de teotihuacan.jpg


Se trata de una de las primeras ocasiones que es hallada tal cantidad de cabezas cercenadas; datan de
entre 600 y 860 d.C.

MÉXICO | Jueves 31 de enero de 2013 AP | El Universal 16:58


Al menos 150 cráneos de víctimas de sacrificios humanos fueron hallados en el centro de México, en una de las primeras ocasiones en que tal cantidad de cabezas cercenadas se descubre frente a una pirámide o conjunto de templos en el país, informó un grupo de arqueólogos.

Los especialistas están intrigados por el sorpresivo descubrimiento del número tan grande de cráneos en lo que al parecer fue un templo ordinario y pequeño. Las cabezas fueron colocadas cuidadosamente en hileras o en pequeños montones, en su mayor parte con la cara hacia donde sale el sol. Los cráneos datan de entre 600 y 860 después de la era actual cuando la cercana ciudad-Estado de Teotihuacan había ya declinado y el imperio azteca, fundado en 1325, estaba a unos siglos de surgir.

El arqueólogo Christopher Morehart, que encontró las cabezas el año pasado en la comunidad agrícola de Xaltocan en la periferia norte de la capital mexicana, precisó que entre 150 y 200 cráneos de adultos, completos o en partes, han sido excavados hasta ahora en sembradíos ubicados en lo que fue un lecho lacustre. Morehart proviene de la Universidad Estatal de Georgia en Estados Unidos.

Los especialistas no esperaban encontrar nada semejante en ese lugar plano, formado por pastizales y cultivos de maíz. El sitio se encuentra cerca, pero no adyacente, a Teotihuacan, una de las más grandes ciudades prehispánicas. Tuvo su momento culminante entre 100 antes de la era actual y 750. Fue abandonado para cuando los aztecas llegaron a la zona en la década de 1300.
Morehart realizaba un estudio de antiguos modelos agrícolas en la zona norte del Valle de México en 2007, cuando durante una revisión a pie en el lugar comenzó a observar hoyos abiertos por saqueadores en los que hallaron huesos humanos. En un subsecuente período de excavaciones en 2012 fueron hallados más cráneos. Los resultados de los trabajos de 2007 fueron recién publicados en la revista académica Latin American Antiquity.

Aunque la cultura teotihuacana y los aztecas fueron conocidos por practicar sacrificios humanos, y los restos de cientos de víctimas han sido hallados en las pirámides de esas culturas o en otras grandes estructuras, el descubrimiento en Xaltocan "es como un montículo en el paisaje sobre el cual uno podría fácilmente pasar caminando sin saber que estabas encima", dijo Morehart.

"El asunto interesante es ¿por qué vemos este tipo de acto de sacrificio que con frecuencia asociamos con algo como Teotihuacán o un gran centro? ¿Por qué vemos esto (...) en un lugar que no está asociado con esas ciudades?".

La antropóloga físico Abigail Meza Peñaloza, del Instituto de Antropología de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), dijo que su equipo seguía limpiando y ensamblando los cráneos, pero que tiene hasta ahora una cifra confirmada de unos 130 cráneos, de los cuales todos parecen ser de hombres adultos.

Meza Peñaloza indicó que el descubrimiento es el primero en su clase, tanto por la ubicación -un pequeño montículo artificial en medio de un campo agrícola- como por el tipo de decapitaciones. Afirmó que se han documentado sacrificios colectivos en inauguraciones o clausuras de templos, pero no en medio de sembradíos.

Rqm




Fuente:

El Universal - - Hallan 150 crneos humanos cerca de Teotihuacn

Hallan en México un gran tzompantli, la mayor ofrenda ceremonial de cráneos

Darío Manzano / Madrid







El descubrimiento, situado tras el Templo Mayor de Tenochtitlan, servía para sacrificar enemigos y estaba relacionado con el juego de pelota

AFP



El tzompantli estaba decorado por cráneos organizados circularmente





Arqueólogos del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México han hallado una ofrenda ceremonial mexica cercana a la zona del Templo Mayor en Ciudad de México. El tzompantli, como se llama el vestigio, se usaba para los sacrificios humanos y estaba relacionado también con el juego de pelota, muchos de cuyos jugadores eran sacrificados.
El arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma señaló que fray Bernardino de Sahagún había mencionado la existencia de varios tzompantlis y dos juegos de pelota, y la asociación de estos elementos. “Por su ubicación, creemos que se trata del Huey Tzompantli, es decir, el Tzompantli mayor de Tenochtitlan. Esta estructura tenía un simbolismo específico y muchos de estos cráneos podrían ser de enemigos de los mexicas que eran capturados, sacrificados y decapitados, como una advertencia de su poderío”.
El espacio, que se encontraba a dos metros de profundidad, tenía una longitud estimada de cerca de 34 metros de largo, 12 de ancho y 45 centímetros de alto. Destaca la construcción circular realizada con cráneos humanos, argamasa de cal, arena y gravilla de tezontle, que ha provocado que el descubrimiento haya recibido el nombre de el gran Tzompantli de México-Tenochtitlan.


AFP




Eduardo Matos Moctezuma en la rueda de prensa


«Es un muro de tezontle con un recubrimiento de estuco y piso de lajas, orientado de norte a sur, con mandíbulas y cráneos dispersos por la plataforma, rematado con un elemento circular formado por, preliminarmente, 35 calaveras», afirmó Raúl Barrera, director del Programa de Arqueología Urbana, que compareció junto a Eduardo MatosMoctezuma, investigador del INAH.

La mayoría de los cráneos corresponden a hombres adultos jóvenes, muchos de ellos con orificios en los parietales. También se hallaron muestras de niños y mujeres. «A pesar de encontrarnos 35, consideramos que deben ser muchos más», confirmó

El tzompantli, acorde al estilo de construcción y los materiales usados, corresponde a la sexta etapa constructiva del Templo Mayor, entre 1486 y 1502. Además, una segunda parte de la estructura fue destruida en la época colonial al construirse un edificio histórico. Los especialistas del INAH aseguran que muchos cráneos están afectados por ser removidos durante la Conquista de México.



ABC



Tzompantli del Códice Tovar



Los arqueólogos también informaron en la rueda de prensa del tiempo que ha llevado el descubrimiento, de febrero a junio de 2015, tras unas excavaciones realizadas en la finca del número 24 de la calle de Guatemala. Desde el INAH se prevé que el vestigio sea expuesto al público en un tiempo.


Hallan en México un gran tzompantli, la mayor ofrenda ceremonial de cráneos - ABC de Sevilla

Me alegro que se hagan esta clase de descubrimientos, ya que se sigue desmontando la farsa de que todos los pueblos del continente vivían en una total armonía que fue destruida por los malvados europeos.

Aunque, para ser sincero, dudo mucho que los indigenistas cambien de parecer por más pruebas que se les presenten, esos son obstinados por naturaleza.


_______________________________________


23 de agosto de 2015


TZOMPANTLI







El Tzompantli, (literalmente: estandarte de cráneos) era una estructura situada en el centro ceremonial de la ciudad de México-Tenochtitlan en la que se colocaban, ensartadas en picas, las cabezas de las víctimas de los sacrificios humanos, a manera de ofrenda y también, de ostentación de poder y advertencia, a los enemigos derrotados. Este tipo de estructuras apareció en Mesoamérica a partir del inicio del Periodo Postlásico (años 1000 a 1521) de la Historia Prehispánica, y la gran crisis que se dio con las invasiones chichimecas al hoy centro de México y la adopción de cultos guerreros y una feroz lucha entre pequeños reinos y ciudades-estado por la hegemonía. El sacrificio humano existía desde los tiempos antiguos, sin embargo, a partir de esa gran crisis los mismos se hicieron más frecuentes, masivos y espectaculares, en un pulso quizá de las distintas potencias en pugna por aterrorizar a sus rivales y manifestar la mayor capacidad letal de sus ejércitos que obtenían prisioneros y de obtener el favor de los dioses para conseguir el poder imperial en sustitución de la derrumbada Tula.

El sacrificio humano es algo connatural al paganismo en todos lados: los Historiadores eufemísticamente dicen que tras la ceremonia de triunfo de un general o emperador romano se "ejecutaba ritualmente" al líder vencido ante el templo de Mars Ultor "Marte/Ares Vengador", en pocas palabras, se le sacrificaba y los juegos de gladiadores, además de su componente lúdico, tenían una finalidad ritual de apaciguar a los espíritus de los difuntos o a los dioses con una guerra simulada, los Griegos, como recoge la leyenda de Ifigenia, hija de Agamenón, sacrificaban doncellas a Artemisa, los Fenicios quemaban niños en los altares a Moloch, en la India existía el siniestro culto asesino de la diosa Kali y en algunas regiones se quemaba vivas a las viudas en la pira fúnebre de su marido, incluso en la Biblia se da el rechazo al sacrificio humano por parte de Dios en el caso de Abraham y su hijo Isaac; aunque posteriormente está el pasaje en que Jefté sacrifica a su hija por cumplir la promesa hecha por haber obtenido la victoria de los Israelitas sobre los Amonitas. Por otro lado, el tzompantli es similar a la práctica de los samurái en el Japón feudal, que a la puerta de sus casas o de los castillos feudales de los daymios se colgaban las cabezas cortadas de los enemigos abatidos en batalla en una estructura de madera; finalmente, indígenas americanos y asiáticos están emparentados y existen grandes semejanzas entre las prácticas bélicas de los guerreros Mexica y la élite militar nipona feudal.

Esto se da en el paganismo por la idea de que el ser humano debe alimentar a los dioses o apaciguar su ira, estos cultos se dirigen a las fuerzas naturales divinizadas a las que se teme y se pretende mantener siempre contentas o conformes con el hombre. Pero como hemos dicho, el tzompantli era igualmente una forma de dar un mensaje político; para los Mexica, el exhibir en una gran estructura las cabezas cortadas de las víctimas de sacrificio implicaba demostrar su dominio sobre los demás pueblos de Mesoamérica, como un recordatorio de lo que pasaba si alguien se rebelaba en contra del poder del Huey-Tlatoani (emperador) del Anáhuac (Tierra entre las Aguas=América=el Mundo Conocido) su cabeza, exhibida mientras se descomponía, en la principal plaza pública del Imperio era una advertencia bastante elocuente. No en balde, algunos otros regímenes totalitarios han tenido prácticas similares: Genghis Khan y Tamerlan, el Califa Otomano Mohamhed II, su enemigo Vlad "Tepes" Drácula y más recientemente el dictador comunista camboyano Pol Pot:






Hace unos días se descubrió en el subsuelo del centro de la Ciudad de México los restos del Gran Tzompantli que se situaba en una posición privilegiada dentro del Centro Ceremonial de la antigua capital Mexica, tiene los huecos donde se incrustaban los postes principales y las picas donde se clavaban las cabezas de los sacrificados, pero además, como luce en la foto con la que se abre la entrada, la propia estructura estaba hecha con cráneos unidos con argamasa, como si fuesen ladrillos.

Lo increíble es que este acontecimiento arqueológico nuevamente suscita la polémica fundamental de México: el debate entre indigenistas e hispanistas. La realidad es que si fuésemos objetivos no negaríamos los indudables logros, con medios limitados que tuvieron los pueblos indígenas de Mesoamérica: en materia de urbanismo, arquitectura e ingeniería, pintura, cerámica y escultura, pero también no podremos negar sus defectos, vicios y limitantes: su tecnología neolítica, la falta de animales domésticos, su atraso económico y sociedades clasistas, así como su agricultura rudimentaria, pero sobre todo, el desprecio hacia el ser humano expresado en una religión sustentada en el terror y en la muerte, sobre todo, el culto a la muerte y a la violencia. Elementos todos ellos que les llevaron a tener una existencia precaria y sumida permanentemente en una enorme angustia de sentirse como hojas en el viento ante fuerzas naturales que no podían controlar. No, para muchos, según comentarios que se pueden ver en redes sociales acerca del descubrimiento, éste es muestra de la avanzadísima sociedad indígena destruída por los perversos españoles y su malvada civilización cristiana occidental.

Nuevamente esto me lleva a preguntarme la terrible incidencia que ha tenido esta postura maniquea en nuestra idiosincrasia y la forma de concebir nuestra Historia: como todos los países americanos, desde Canadá hasta Tierra del Fuego, tenemos la enorme tarea de construirnos una identidad, como ya antes lo he dicho, ante nuestro origen en la migración europea iniciada en 1492, tanto de personas como ideas, (no hay nada original en la América actual, puesto que hasta EUA nació de las ideas de la Ilustración Francesa y el Racionalismo Inglés) hemos buscado algo que nos diferencie de nuestras naciones madres: cierto, el mestizaje racial y cultural han ayudado, pero también, nuestras jóvenes naciones han inventado íconos y elementos folklóricos artificiales para crearse identidades: el cine creó al charro y al cowboy, la radio al mariachi y al tango, los brasileños se alejaron del origen portugués para adoptar la influencia de la gran población de origen africano en los terrenos musicales, danzas y ritmos. Los estadounidenses decidieron llenarse de inmigrantes y no tener identidad alguna para crear una especie de marco neutro impulsado por el comercio y el consumismo fácilmente asimilable por todo el mundo.

En el caso de México, sobre todo tras el triunfo liberal en 1867, aunque ya los Conservadores desde con Iturbide planteaban la continuidad del nuevo país con el mítico "Imperio Azteca" que nunca existió como tal, vieron en el indigenismo el factor de construcción de identidad, a su favor contaban con que se trató de civilizaciones que en algunos aspectos tuvieron avances comparables a las del Viejo Mundo: las ciudades antiguas de los Mayas, o Teotihuacán, bien podían compararse a las ruinas de las ciudades y monumentos egipcios o grecorromanos, y escogieron a los Mexica, mal llamados Aztecas, como emblema o resumen de todo ese pasado, en mucho por ser la civilización indígena de la que más se sabía y más cercana en el tiempo, y la pusieron como antecesora directa del México naciente. Y por supuesto, exageraron los logros y minimizaron los defectos de dichos pueblos antiguos a fin de que fuese un factor de orgullo nacional.

No es de extrañarnos que haya comentarios henchidos de orgullo acerca de tan macabro hallazgo, nos han enseñado además, que algo propio del mexicano es el culto a la muerte, hasta en películas infantiles como El Libro de la Vida, hasta la próxima entrega de James Bond, pareciendo que el festejo del Día de Muertos es la principal fiesta de México, así, somos un país en que se venera, se adora a la muerte, y de ahí cultos como el de la Santa Muerte, parecemos, por tanto, o estamos en vía de ser, un pueblo pagano, igual que los indígenas del siglo XV. Entre tanto, la violencia aumenta y el terror se hace presente en las calles y en el ambiente.

Y si no me creen, vean alrededor y comprobarán que estamos en camino del regreso del paganismo:


- Se legaliza el aborto, como nuevos sacrificios humanos a Moloch.

- Existe un nuevo tipo de canibalismo, y como prueba están los vídeos en que directivas de Planet Parenthood hablan acerca del comercio de tejidos fetales, de los que se obtienen numerosos productos para la industria de cosméticos, farmacéutica, investigación científica y hasta alimentos.

- Se enaltece a la homosexualidad, como en la antigua Grecia y los pueblos semitas, donde la prostitución homosexual tenía carácter sagrado.

- La vida humana pierde su sitial y por el contrario, se habla de los derechos de la Madre Tierra, de la Naturaleza, a los que se personifica y se les alaba.

- Mientras disminuye la dignidad humana, aumenta el amor hacia los animales, se les humaniza y se habla de sus derechos, además de que parece ya, darse un culto hacia ellos, con castigos de prisión hacia aquellos que osen incluso darles un golpe o cualquier cosa que pueda interpretarse como maltrato.

- La gente tiene un gran vacío y no sabe cómo expresarse, tiene un gran disgusto hacia cómo es naturalmente y crecen prácticas de modificaciones corporales, tatuajes y perforaciones, muy similares a las prácticas de pueblos antiguos.


No cabe duda que, como dice Juan Manuel de Prada, vamos camino hacia la involución, pese a nuestros avances científicos y tecnológicos, estamos camino de regreso a la barbarie.

No les extrañe si deciden desenterrar y restaurar al Gran Tzompantli, quizá muchos deseen volver a darle uso.


_______________________________________




Fuente:

EL MUNDO SEGUN YORCH: TZOMPANTLI

Utilizaban para ello prisioneros de guerra, dice arqueóloga tras estudiar el tema. Comían perros y lagartos.

Los Moche hacían sacrificios humanos

Con la seguridad que su muerte significaría bonanza para sus pueblos, durante el periodo de la cultura Moche se realizaron sacrificios humanos, reveló la arqueóloga Claudia Michetti durante su exposición “Sacrificios humanos de prisioneros de guerra. Nuevas aportaciones sobre el estado Moche. Un análisis arqueológico e iconográfico”.

La científica hizo la disertación en el auditorio del Museo Nacional de Antropología, Arqueología e Historia del Perú de Pueblo Libre.

Graduada en México y licenciada y con maestría en Bellas Artes en Argentina, la especialista sostuvo que siempre le fascinó la historia de las culturas aztecas y del antiguo Perú, por lo que durante años investigó, particularmente, la cultura Moche-Mochica, lo que le sirvió para su tesis de graduación.

Señaló que varias teorías y los elementos estudiados demostraron que en los estados Moche se realizaban guerras rituales para conseguir prisioneros “que con su sangre y sus miembros descuartizados agradaban a sus dioses y al Señor Máximo de cada estado que habitaban en diferentes huacas, dependiendo el valle determinado por los ríos que bajaban de la cordillera andina”.

Incluso en la conferencia llegó a señalar que ciertas prácticas de sacrificios aún se conservan particularmente en zonas mineras. Un asistente que dijo ser trabajador de minas, aseguró que todavía se ofrecen campesinos, que misteriosamente desaparecen, a los cerros tutelares o apus.

“Basándonos en las guerras rituales que se han analizado, tanto en dibujos como en los vasos de cerámica, en murales de huacas (pirámides), hemos observado que las guerras rituales eran y muy importantes para la vida sobrenatural de este pueblo. Los prisioneros sacrificados eran ofrecidos a los dioses y al Señor Supremo, Jefe de ejército y sacerdote (Inti), el cual bebía su sangre, lo que consideraban agradaba a los dioses. En la huaca de La Luna se encontraron restos de dichos sacrificios”, aseveró.

¿CONTINÚAN PRÁCTICAS?
Puntualizó que aún en la actualidad se siguen practicando guerras rituales conocida como “tupay” o “tinkuy”, tanto en Perú como en Bolivia.

“En Chiaraje y Tocto, para las fiestas de San Sebastián, todos los 20 de enero de cada año se realiza una batalla ritual en un lugar denominado Chiaraje–Trito, este lugar no es Chiaraje sino Ch’araje, que significa ‘el lugar donde existe y se produce sangre coagulada’; estas batallas se realizan una semana antes de los carnavales, es decir, durante las fiestas de los compadres”.

Sobre el particular menciona a un testigo que reseña “… A medida que va pasando el tiempo sube el tono de las voces de insultos e improperios dirigidos a los enemigos. Estos, a su vez, hacen lo mismo. En este instante del desarrollo de la batalla nadie puede penetrar en el bando contrario y, si así llegase a ocurrir y se percatan, lo toman como prisionero, llega a darse el caso de que, en ese acontecer, le den alcance y lo golpeen hasta matarlo”.

Continúa: “Los que entran en el campo enemigo arriesgan sus vidas. Durante estas contiendas o batallas los grupos de jóvenes, viejos y mujeres, entonan canciones alusivas a la batalla, lo hacen para infundirse valor, alegría y quizá también tristeza, pensando en que una de las piedras de las que se lanzan entre ellos pueden acabar con sus vidas. Todo esto sería “obra del destino, del deseo de los apus (cerros), de la Pachamama (madre tierra), de Taytacha Dios y de su hijo Jesucristo”.

Una de las principales motivaciones para participar en estas batallas rituales es la creencia que participar en las mismas, la producción agrícola y ganadera, será mejor para el año que comienza.

DESARROLLO
La cultura Moche o Mochica que se desarrolla entre los siglos I al VI DC. ocupó las actuales regiones de Áncash, La Libertad, Piura y Lambayeque. Los restos de sus colosales templos piramidales, palacios, fortificaciones, cementerios y obras de irrigación, así como urbanizaciones, mercados, talleres, redes de caminos y estaciones de descanso o tambos, “testimonian su alto desarrollo artístico, tecnológico y compleja organización”, dijo Michetti.

Explicó la división de la sociedad Moche en clases sociales. Los grandes señores y la elite vivían en huacas que se encontraban amuralladas y las clases más bajas fuera de estas zonas. También había áreas para los sacerdotes y los guerreros.

“El pueblo tenía acceso a los sacerdotes que les informaban de los sacrificios humanos, también por los relatos de sus antepasados, incluso en algunos ocasiones podía observar algunos de estos. Era una cultura que estaba constituida como un estado teocrático”.

“Cada uno de los valles donde se localizan las diferentes poblaciones, posee una riqueza natural distinta durante todo el año. En la zona de montaña se puede encontrar llamas, distintos tipos de papa, marihuana, etc., en la zona de los valles se dan diferentes tipos de maíz y otras clases de papa, también se da la crianza de cuyes y de llamas, los ciervos son solo para la Elite y se obtienen por medio de la casería organizada”, indicó la arqueóloga.

COMÍAN PERROS Y LAGARTOS
También mencionó la cría de perros para su alimentación al igual que algunos lagartos. En la zona de los ríos se encuentran lo que se conoce como bagres, los que están pintados en la huaca de La Luna y en la tumba de la sacerdotisa de Cao. Su alimentación se completaba con animales de mar.

La arqueóloga, pintora y escultora, señala que las clases sociales en los Moche se dan de acuerdo a la elite y las relaciones sociales de producción, “existía una división tanto a nivel fuerza de trabajo físico como intelectual, en este caso traducido a lo religioso que habría estado al servicio del Señor gobernante de cada valle”.

Sobre la denominación Huaca, explicó que se usó para describir una variedad de lugares y objetos naturales y de obra humana, por ejemplo, divinidades nativas, que incluyen piedras, rocas, montañas, cerros, fuentes, ídolos, los santuarios dedicados a aquellas divinidades y las cuevas y enterratorios en que se encontraban tesoros.

“Además, se empleó como una categoría de parentesco, y tuvo un uso amplio para referirse a los antepasados lejanos y a los objetos y fenómenos extraños o extraordinarios”, dijo.


Denis Merino


Redacción

Los Moche hacían sacrificios humanos | Especial | Diario La Primera

Descubren que los aztecas sacrificaron a sus propios ancianos, mujeres y niños durante la conquista española

El arqueólogo Alan Barrera Huerta ha logrado establecer que el origen de varias víctimas del templo de Tenochtitlán no es europeo, sino de «tribus» esclavizadas




Tenochtitlán, la ciudad sagrada

Desde hace décadas, las investigaciones históricas afirman que los aztecas (civilización que habitaba el actual estado de México), sacrificaban a los prisioneros de guerra españoles que capturaban durante sus enfrentamientos con los conquistadores. Sin embargo, un nuevo estudio elaborado por el Instituto Nacional de Antropología e Historia de México ha roto este mito al llegar a la conclusión de que también mataban a sus propios esclavos (entre ellos ancianos, mujeres y niños). Así lo ha demostrado el análisis de una serie de huesos hallados en en el templo de Tenochtitlán por los investigadores de esta institución. Restos fechados entre 1440 (antes de la llegada de los europeos) y 1521.
Según ha explicado el arqueólogo Alan Barrera Huerta, la conclusión a la que han logrado llegar es que aquellos esclavos que eran asesinados para congraciarse con los dioses solían ser transportados hasta allí desde regiones conquistadas por los pobladores de Tenochtitlán. «Fueron traídos directamente desde sus lugares de origen», ha explicado.
Para realizar estas afirmaciones, el equipo ha analizado una pared en la que se «colgaron» los cráneos humanos una vez que fueron amputados. Concretamente, gracias a fragmentos de hasta seis personas diferentes para llevar a cabo su estudio. En base a ellos se ha podido determinar que algunas víctimas llevaban más de seis años viviendo con sus capoters antes de su muerte. Esto -junto con las fechas en las que han sido fechados- hace imposible que sean europeos.

El estudio

Estas conclusiones se enmarcan dentro la tesis de Barrera («Isotopía de estroncio aplicado a material óseo humano localizado en las ofrendas del Templo Mayor de Tenochtitlán»), una investigación que busca determinar el origen concreto de aquellos humanos que fueron sacrificados en el templo y cuyos restos aún se encuentran en el lugar. Dicho estudio comenzó cuando este arqueólogo recogió huesos -así como esmalte dental- de hasta seis víctimas ubicadas en una pared de piedra del templo. Estos fueron llevados posteriormente hasta la Universidad Nacional Autónoma de México, donde se les realizó un análisis de isotopía de estroncio.
Los resultados obtenidos mediante este proceso lograron determinar, en primer lugar, que no todos los fallecidos habían sido asesinados durante el periodo en el que Hernán Cortés y sus hombres llegaron hasta el territorio méxica, sino que habían vivido mucho antes, entre los años 1440 y 1520. A su vez, gracias a este estudio se ha logrado esgrimir que los huesos pertenecían a hombres que provenían de las regiones de Veracruz, Querétaro, San Luis de Potosí, Hidalgo, los Valle de Oacava o la región del Yucatán (entre otros). Es decir, lugares que nada tenían que ver con los «gigantes barbudos» que llegaban en sus buques desde el otro lado del mundo.


Tratamiento de los resto - INAH

Finalmente, el estudio realizado por este arqueólogo ha logrado establecer que las personas a las que pertenecían estos restos habían vivido en la región mexica durante al menos seis años. Los diferentes datos hacen pensar, por tanto, que vivieron esclavizados por sus captores durante casi una década hasta que fueron asesinados. A su vez, y según ha determinado el diario Daily Mail» en base a una entrevista con el grupo investigador, entre ellos se hallaban -habitualmente- ancianos, mujeres y niños.
Todo ello ha sido averiguado gracias a un análisis de isotopía de estroncio, el cual busca restos de minerales determinados en los huesos para averiguar -entre otras cosas- de donde provenía su dueño. «Los huesos cambian su composición mineral entre seis a diez años de vivir en una determinada región y de acuerdo con la alimentación varía la firma isotópica, pero los esmaltes dentales que se forman en la vida intrauterina no se vuelven a modificar, por lo que esa huella se queda de forma permanente, aunque las personas cambien de residencia», determina el experto.



Descubren que los aztecas sacrificaron a sus propios ancianos, mujeres y niños durante la conquista española

Altar de sacrificios: hallan en Perú un templo milenario para ceremonias especiales


Publicado: 24 ene 2016 09:24 GMT

El templo ceremonial, encontrado en la región de Lambayeque, en el norte de Perú, tiene unos 1.200 años de antigüedad.





Facebook / Museo Tumbas Reales de Sipan



Édgar Bracamonte, el director del proyecto, comentó a 'El Universal' que el lugar sacro "servía como recinto secreto donde los sacerdotes realizaban sacrificios de mujeres para sus dioses".

El templo, que se usaba para ceremonias privadas, consiste en plataformas y tiene una rampa central que quedó cubierta por la tierra. Precisamente en esa rampa se colocaban las numerosas ofrendas a los dioses. "Entre ellas seis entierros de jóvenes mujeres, que fueron halladas en diferentes partes", dice Bracamonte. "Los cráneos de las mujeres sacrificadas estaban orientados hacia los Andes. "Lo que llamó la atención es la posición atípica de uno de los entierros de una joven mujer de aproximadamente 24 años. Está colocada en la parte central de la rampa, junto a un camélido y vasijas de cerámica".

En la región donde se encuentra el altar se mezclaban varias culturas, como la Moche, la Cajamarca y la Wari, que dieron paso a la civilización Lambayeque, que a su vez precedió al imperio incaico.





Facebook / Museo Tumbas Reales de Sipan

_____________________________

Fuente:

https://actualidad.rt.com/ciencias/1...an-peru-templo

"Por eso siempre que alguien me dice, que los españoles exterminaron y saquearon a los indígenas americanos, les digo que primero me hablen en quechua, utilicen taparrabos y ofrezcan a uno de sus hijos al dios Viracocha.. Ahí termina la conversación…

C. Peregrino — con Hader Enrique Cardona Hurtado.






_____________________________

Fuente:

https://www.facebook.com/photo.php?f...type=3&theater

El suicidio, una variante del sacrificio en la época prehispánica

El quitarse la vida voluntariamente era denominado nenomamictiliztli en la sociedad precolombina y era una práctica vinculada al autosacrificio, antes y después de la Conquista, afirma el historiador Patrick Johansson

02/11/2015 05:26 Juan Carlos Talavera / Imagen: Cortesía Estudios de Cultura Náhuatl No. 47, Instituto de Investigaciones Históricas/UNAM

CIUDAD DE MÉXICO.







El suicidio en la época prehispánica fue una variante del autosacrificio, el cual se practicó antes y después de la Conquista de México, dice el historiador Patrick Johansson (Rouen, Francia, 1946), quien ha estudiado numerosas fuentes del mundo náhuatl para revelar que esta práctica tuvo distintos momentos y significados, en un día en que se recuerda la muerte como una tradición ancestral.

El momento más dramático en torno al suicidio prehispánico –denominado nenomamictiliztli–, se ha ubicado en el siglo XV, cuando se registró una baja importante de pobladores indígenas mexicas, al pasar de 25 millones en el año 1500, a tres millones en 1600, de los que un gran número falleció en la guerra y la enfermedad, y otros a causa de muerte autoinflingida.

“Esos número provienen de fuentes aproximadas, pero considerables”, explica el investigador, pues debido al maltrato y las enfermedades se incrementó el número de muertes autoinflingidas.

“Estoy seguro que muchas de esos fallecimiento sucedieron para dejarse morir, pues consideraban que el mundo al que pertenecían ya no existía. Sin embargo, no tenemos un registro de suicidios, ya que las autoridades españolas no quisieron revelar esa cifra”, reconoce.

Para entender esta práctica, Johansson recuerda que el nenomamictiliztli era una constante y una forma de imitar a los dioses. Valga recordar el mito de la creación del Sol y la Luna, cuando Nanahuatzin y Tecuciztécatl se autosacrificaron en una hoguera sagrada para conseguir el movimiento del universo.

“Con esto podemos decir que el autosacrificio nació en aras de la existencia. Yo creo que la primera muerte es la de los dioses que crean ese tiempo y espacio en el que dioses y humanos vivirán separados. Al final esa muerte es un suicidio”.

Con el tiempo, el mundo náhuatl designó distintas palabras para definir el lugar de los muertos según su procedencia. Por ejemplo, quienes partían de forma natural se dirigían al Mictlán, pero aquellos que morían ahogados eran recibidos en el Tlalocan.

Los colgados eran recibidos en la Casa del Maíz o Cincalco, y quienes morían en la guerra o se sacrificaban de otras maneras estaban determinado a la Casa del Sol.

En su artículo Nenomamictiliztli. El suicidio en el mundo natural prehispánico, publicado en los estudios de cultura náhuatl del Instituto de Investigaciones Históricas (IIH) de la UNAM, Johansson enlista algunos de los suicidas más famosos de la época.

Está el caso de Tlacahuepan, Moquíhuix, Tlahuicole e incluso de Motecuzoma. “En el caso de estos señores se autosacrificaron en aras de la lluvia, del maíz… o en detrimento de algo, como sucedió con Tlacahuepan, o con Chimalpopoca, quien se dejó morir”.

¿Qué sucedió entonces con Motecuzoma?, se le cuestiona. “No sabemos si se suicidó o se dejó morir, si se colgó o lo estrangularon, pero tenemos noticias de que él sí quería suicidarse”.

¿Existió alguna deidad dedicada al nenomamictiliz-tli? “No creo que hubiese un dios del suicidio, sino más bien dioses que se suicidaban, como ya mencionamos”.

¿Qué opina de los números exagerados sobre sacrificios rituales en el mundo prehispánico? “Son exageraciones hechas por los cronistas. Por ejemplo, alguna vez se dijo que durante la renovación del Templo Mayor, en tiempos de Ahuízotl, se afirmó que hubo 60 mil sacrificios… pero es una tontería”.



La flecha mortal

Dos novedades encontró Patrick Johansson en su más reciente investigación. La primera es que muy probablemente el suicidio por envenenamiento se consideraba como un acto negativo.

“Ahora sabemos que había muchas formas de suicidarse pero el envenenamiento fue una manera humillante de autoinflingirse la muerte”. A esto se suma el impresionante hecho de cómo el indígena podía pasar con gran facilidad de la existencia a la muerte, apunta.

Para comprender esto, Johansson aclara que el indígena tenía una visión muy distinta de la vida. “El problema es que en el mundo occidental se rechaza totalmente la muerte, pero el indígena la aceptaba. Así que en ese contexto, autoinflingirse la muerte sólo significaba pasar la existencia de un espacio a otro”.

Esto significa que en la antigüedad no se pensaba en ese suicidio romántico, como se observa en nuestro tiempo, donde las personas lo hacen por desamor. “Entonces no había esos pensamiento debido al carácter gregario del indígena precolombino y del actual”, aclara.

Otro punto del que poco se habla es el de la eutanasia en el mundo prehispánico, asegura el investigador por la UNAM. Quizá porque se tiene escasa información, pero hasta el momento se cuenta con información de los mexicas y chichimecas nómadas, quienes la aplicaban en ancianos y enfermos de gravedad.

“No tenemos fuentes para el mundo sedentario, pero fray Bernardino de Sahagún nos dice que en el mundo nómada, cuando un viejo o un enfermo no podía seguir, el resto del grupo se ponían de acuerdo con el enfermo y le aplicaban la eutanasia de una manera especial: le atravesaban el cuello con una flecha”.

Patrick Johansson insiste que antes de juzgar u opinar sobre muerte autoinflingida en el mundo prehispánico, es necesario que los lectores consigan contextualizar la información, “ya que en el mundo prehispánico existió una cosmovisión distinta en torno a la muerte, un mundo donde el individuo contaba poco y el grupo contaba mucho”.

Así que cuando un individuo se autosacrificaba en aras del grupo no era visto como una muerte violenta, como hoy se vería. “En el mundo prehispánico el autosacrificio era una ofrenda a los dioses, un sacrificio honorable en pos de un fin válido”.



Mictlán


La muerte en el mundo prehispánico tenía como características:

- El suicidio era conocido como nenomamictiliztli en el mundo náhuatl.

- El Mictlán estaba reservado para quienes fallecían de forma natural.

- El Tlalocan era el sitio para quienes morían ahogados.

- La Casa del Maíz o Cincalco era para quienes se suicidaban colgados.

- La Casa del Sol era para quienes morían en la guerra o se sacrificaban de otras maneras.

- Gobernantes como Tlacahuepan, Moquíhuix, Tlahuicole y Chimalpopoca se suicidaron


_______________________________________


Fuente:

El suicidio, una variante del sacrificio en la época prehispánica

Iniciado por Mexispano

Para comprender esto, Johansson aclara que el indígena tenía una visión muy distinta de la vida. “El problema es que en el mundo occidental se rechaza totalmente la muerte, pero el indígena la aceptaba. Así que en ese contexto, autoinflingirse la muerte sólo significaba pasar la existencia de un espacio a otro”.

Para el occidental moderno es cierto, pero para el verdaderamente cristiano la cosa es distinta.

Leer aquí.

¿Alguna vez pensáis en la muerte?

La Virgen de Guadalupe puso fin al culto a la muerte de aztecas, afirma experto




Virgen de Guadalupe / Flickr de Lawrence OP


LONDRES, 05 Dic. 16 / 03:24 pm (ACI).- El crítico de libros Francis Phillips explicó la importancia de la Virgen de Guadalupe durante el proceso de evangelización de los aztecas en México, quienes acostumbraban a realizar sacrificios humanos inclusive entre su propio pueblo.

“Sin duda, los conquistadores estaban muy lejos del precepto cristiano de amar a los nativos como a ellos mismos. Pero la fe recién descubierta de estos aztecas, los liberó de la esclavitud de sus dioses demoníacos y les dio una Madre celestial de ternura y compasión, que trajo una verdadera transformación a sus vidas”, detalló Phillips en un artículo publicado por Catholic Herald.

Además, dijo que “hoy en día es común criticar al imperialismo y defender a los pueblos nativos de las barbaridades infligidas por sus invasores y conquistadores europeos”, sin embargo “no es toda la historia”.

“Hernán Cortés y sus hombres llegaron al imperio azteca en noviembre de 1519. Doce años más tarde, en diciembre de 1531, Nuestra Señora de Guadalupe apareció en una visión a un campesino indio, un cristiano bautizado con el nombre de Juan Diego en una colina llamada Tepeyac. En la aparición la Madre de Dios le dijo a Juan Diego que era su madre amorosa, trayendo una nueva dignidad y estatus al pueblo azteca”, explicó.

Por otro lado, Phillips reconoció las afirmaciones del ex crítico de arte del Daily Telegraph, Richard Dorment, que en su libro Exhibitionist, describe la cultura azteca como "un elaborado culto a la muerte", debido a que “involucra sacrificios humanos en una escala inimaginable”.

“Sus sacerdotes ofrecían ritualmente a los dioses la sangre y los corazones no solo de los guerreros capturados en batalla, sino de su propio pueblo".

Dorment, que elaboró estos comentarios durante una visita a la exposición de la Real Academia de Artes sobre los aztecas en noviembre de 2002, añadió que “si en la mentalidad azteca hubo algún concepto de amor, ternura, misericordia o piedad, este no se refleja en su arte”.

“Solo entre las culturas del mundo, el arte azteca no contiene representación de una madre con su hijo".

No obstante, Phillips se opuso a otro comentario emitido por Dorment, en el que postulaba que la religión traída a México por los conquistadores españoles era en sus efectos “aún más cruel” que la practicada por los aztecas.

“Supongo que se está refiriendo al tratamiento violento que los conquistadores ejercieron sobre la población nativa. Brutal y explotadora pudo ser a menudo, pero la fe cristiana que trajeron los invasores no es remotamente comparable al culto a la diabólica muerte de la religión azteca”, respondió.

Agregó que los misioneros franciscanos “trabajaron incansable y desinteresadamente para evangelizar a los pueblos indígenas y traerles los mismos conceptos de ‘amor, ternura, misericordia y piedad’ que Dorment notó claramente ausentes en su aterrorizante mundo pagano y politeísta”.

Finalmente concluyó que Nuestra Señora de Guadalupe, fue quien “trajo posteriormente consuelo y esperanza a millones de mexicanos a través de los siglos”.



_______________________________________

Fuente:

https://www.aciprensa.com/noticias/l...experto-87739/

el canibalismo era “sistemático”, lo que “posiblemente indica que lo llevaron los humanos que pasaron el estrecho de Bering cuando ocuparon el continente por primera vez”.

El antropólogo señaló que en el México prehispánico,

Fin de la cita.

No hay hoy en día una teoría demostrable ( científica ) que asegure que los amerindios llegaron por el estrecho de Bering - acaso se ha dicho aprovechando unas épocas donde determinadas zonas estaban heladas y de ahí que fuera posible el traspaso - sin embargo hay otras más probables que se decantan por la emigración de pueblos de Indonesia ( o Polinesia, quizás ) hacia el continente americano. Para éstas teorías se han encontrado similitudes con dichos pueblos primitivos y sus herramientas de navegación casi calcadas, además posiblemente de la morfología de cráneos humanos antes de la llegada del hombre blanco a América.

Los emigrantes con sus canoas llegarían a América ( ó Colombia, acaso Las Indias según Colón ) muchos siglos antes de la llegada del almirante de Castilla al Nuevo Mundo, y no sería nada extraño que llevasen consigo la antropofagia.


Tal vez le pueda interesar otra información relacionada con la temática :
-las referencias políticas ocultadas y censuradas de la cultura amerindia-

Orgullo por las tradiciones: la fiesta de la Guelaguetza

Vanessa Mena

julio 9, 2015

Color, baile, música, gastronomía, artesanías y mucha alegría son algunos de los elementos que están presentes en la celebración más famosa del estado de Oaxaca: la fiesta de la Guelaguetza.


Presentado por:





La Guelaguetza es ejemplo de mestizaje, una fusión de costumbres indígenas y católicas, ya que la celebración forma parte de los rituales de culto a la Virgen del Carmen, cuyo día se conmemora el 16 de julio.





La fiesta de la Guelaguetza se lleva después a la fiesta de la Virgen del Carmen; es decir, comienza el tercer lunes de julio y termina el cuarto lunes del mismo mes, por lo que la celebración también es conocida como «Los lunes del Cerro».

La palabra guelaguetza deriva del vocablo náhuatl «guendalizaá», que significa ‘cooperar’.

El auditorio del Cerro del Fortín y la antigua Antequera, en la capital del estado, se engalana con música, danzas, comida típica y vestidos típicos. Más de 50 pueblos de Oaxaca participan en esta celebración, dando muestra de la riqueza cultural de las ocho regiones del estado: La Costa Chica, Cañada, Tuxtepec, Mixteca, Sierra Sur, Sierra Norte, Valles Centrales y el Istmo.


El origen de la tradición

La fiesta de la Guelaguetza data desde la época prehispánica, cuando los indígenas zapotecas hacían rituales en honor a la Diosa Centeocihuatl, relacionada con la tierra y la fertilidad, para pedirle que las cosechas fueran buenas ese año. Esta celebración, que desde entonces se llevaba a cabo en el cerro del Fortín —conocido como «Daninayaloani», es decir, «cerro de la Bellavista», culminaba con el sacrificio de una doncella.





Luego de la Conquista, cuando los españoles impusieron la religión católica a los indígenas de la región, éstos fueron obligados a dedicar la festividad a la Virgen del Carmen en lugar de la Diosa Centeocihuatl. No obstante, la gran exhibición de bailes, música, platillos típicos, artesanías y vestidos de gala continuaron siendo el ingrediente principal de este festejo.


Actividades para todos los gustos

A partir de la década de los 30 se le dio un mayor impulso a esta festividad, agregando más actividades como la Danza de la Pluma, la cual es una representación de la conquista de la región por parte de los españoles, y de todo lo que esto trajo como consecuencia. Más tarde, en 1969, se sumó una nueva atracción: la elección de la Diosa Centéotl —la Diosa del maíz—.






En este certamen pueden participar mujeres de todos los pueblos del estado, sólo con dos condiciones: ser originaria de esa zona y haber radicado toda su vida en esa población. Cada participante debe portar el traje típico de su región y hablar en dos ocasiones ante los jueces. La elección de la Diosa Centéotl no se hace con base a la belleza de las participantes, más bien se elige a la mujer que tenga mayores conocimientos sobre gastronomía, etnias, artesanías, fiestas tradicionales, costumbres y leyendas de Oaxaca.


Una muestra de lo que se puede disfrutar en la Guelaguetza:





Las danzas más hermosas de Oaxaca se muestran en el auditorio construido para esta celebración en el cerro Tani-lao-noyalaoní, ahora conocido como el cerro del Fortín. Los festejos inician con la participación de una doncella que es elegida para brindar las primeras ofrendas a las autoridades y organizadores del evento. Posteriormente hacen su aparición las mujeres de Coyotepec, las cuales visten blusas finamente bordadas y vistosos rebozos de seda en la cabeza; recorren el escenario al ritmo del son «Barro de amor».

Blusas bordadas, huipiles, tocados, faldas de colores, listones, sarapes y trajes de manta engalanan la fiesta de la Guelaguetza.

Detrás de ellas aparecen los yaltecos, acompañadas de mujeres que lucen un hermoso huipil blanco decorado con hilos de colores; además, lucen un llamativo tocado de lana conocido como «tlayocal»; en su cuello luce una cruz de plata con motivos prehispánicos.





Música, movimientos rítimicos, faldas que se agitan como alas de mariposa y el sonido del zapateado sobre la tarima envuelven a los espectadores en un ambiente mágico en donde la coquetería, las notas musicales y las historias contadas con el lenguaje corporal constituyen una experiencia única.



_______________________________________

Fuente:

Orgullo por las tradiciones: la fiesta de la Guelaguetza | Algarabía

Hallan fosa preincaica, en donde sacerdotes bebían la sangre de mujeres sacrificadas

Un equipo de arqueólogos descubrió un pozo ritual de 1200 años, emplazado bajo un antiguo templo, en donde algunas de las mujeres más jóvenes la cultura Lambayeque fueron sacrificadas.
El análisis que los investigadores realizaron sobre los restos de seis mujeres, halladas en el interior del pozo, permitió descubrir que fueron víctimas de un sacrificio ritual, en el que sacerdotes preincaicos bebían su sangre y comían parte de su cuerpo.





El pozo fue descubierto bajo el antiguo templo de Huaca Santa Rosa, en el distrito peruano de Pucará, y el cuerpo de las mujeres estaba dispuesto de modo tal que sus cabezas apuntaran hacia la cordillera de los Andes.





La cultura Lambayeque fue una de las primeras en construir grandes templos en la región de Perú. Hoy son reconocidos por sus sanguinarios rituales de sacrificio. Según comentó el arqueólogo Edgar Bracamonte, de la Universidad Nacional de Trujillo, el templo descubierto funcionó como un recinto secreto, que los sacerdotes emplearon para sacrificar mujeres en ceremonias privadas.

---

Fuente: express.co.uk

Imágenes: CEN / Museo Tumbas Reales de Sipán







_______________________________________

Fuente:

https://uy.tuhistory.com/noticias/ha...s-sacrificadas

El hallazgo coincide con el relato del siglo XVI de un cronista cercano a Hernán Cortés

Descubren torre de cráneos sobre plataforma del Gran Tzompantli

Fue encontrada por un equipo de especialistas del Instituto Nacional de Antropología e Historia cuando excavaban el Huei Tzompantli.

J. Francisco de Anda Corral

Jun 8, 2017 | 18:45





La estructura cilíndrica tiene 6 metros de diámetro y fue construida con calaveras humanas. Foto: PAU/INAH
relacionadas

Revelan hallazgos en el Templo Mayor tenochcajun 7, 2017 | 17:36 Nueva técnica para extraer el ADN proveniente de sedimentosmay 2, 2017 | 15:30 Presentarán en mayo la zona arqueológica de Ichkabalene 25, 2017 | 15:34 Descubren adoratorio dedicado a Ehécatl en Tlatelolconov 30, 2016 | 19:15

Si uno imagina un ábaco sustituyendo las cuentas de colores por cráneos humanos, podrá darse una idea próxima de lo que era un tzompantli en la civilización mexica: una plataforma de piedra que soportaba una empalizada cruzada por travesaños, útil para colgar y exhibir las cabezas de las víctimas sacrificiales, todas ellas viendo al oriente, cuyas vidas habrían sido ofrecidas al dios Huitzilopochtli.

El tzompantli fue una práctica religiosa común en muchos lugares de Mesoamérica. Pero el Huei Tzompantli
o Gran Tzompantli del Templo Mayor fue el que horrorizó a los conquistadores españoles cuando arribaron a Tenochtitlan, no tiene parangón. Y es éste, del que sólo se sabía por relatos históricos, el que un equipo de especialistas del Programa de Arqueología Urbana (PAU), del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) descubrió en el 2015 a dos metros de profundidad bajo el piso de una casona colonial en la calle de Guatemala, en el corazón de la Ciudad de México.

De la mano de Eduardo Matos Moctezuma, precursor y actual guía académico de las labores que se realizan en el Templo Mayor, y Raúl Barrera, supervisor del PAU, nos adentramos en la construcción para ser testigos de un hallazgo excepcional y del exhaustivo y cuidadoso trabajo de excavación, consolidación, recolección e investigación que realiza un equipo multidisciplinario, con la arqueóloga Lorena Vázquez Vallín a la cabeza, como jefa en campo.

En agosto del 2015, el profesor 
Matos Moctezuma presentó el hallazgo del Gran Tzompantli y declaró que se trataba del más importante encontrado a la fecha en el recinto ceremonial de los aztecas.

Raúl Barrera, líder del PAU, habló entonces de una plataforma rectangular recubierta de estuco, que exhibía en su superficie la impronta de 16 postes de madera que fueron parte de la empalizada, y aunque sólo se había excavado 25%, ya se estimaba que podría medir 34 metros de longitud, 12 de ancho y entre 45 y 70 centímetros de alto.


La torre de cráneos

Lo que no se había descubierto en ese momento, y que luego desorbitaría los ojos de los arqueólogos, son los restos de una torre de cráneos, un muro cilíndrico de seis metros de diámetro construido con cientos de calaveras humanas, amalgamadas con cal y en varias hileras, que forman una estructura similar al brocal de un pozo de agua, y que descansa en la esquina noreste de la plataforma del tzompantli, que es la parte que hasta este momento se ha identificado, precisa Barrera.

El militar y cronista extremeño Andrés de Tapia, que llegó a 
Tenochtitlan en la leva de la conquista, hombre de confianza de Cortés, narra en su Relación... cómo era el tzompantli:

“Estaban frontero de esta torre (se refiere al Templo Mayor) 60 o 70 vigas muy altas (...) puestas sobre teatro muy grande hecho de cal y piedra, y por las gradas de él muchas cabezas de muertos pegadas con cal, y los dientes hacia afuera (...) y las vigas apartadas unas de otras poco menos de una vara de medir, y desde lo alto dellas hasta abajo puestos palos cuan esposos cabíen, y en cada palo cinco cabezas de muerto ensartadas por las sienes (...)”.

Y en otro renglón del relato dice: “Estaban de un cabo y de otro de estas vigas dos torres hechas de cal y de cabezas de muertos, sin otra alguna piedra, y de los dientes hacia afuera (...)”.
El equipo de Raúl Barrera parece no tener dudas y confirma que el relato del cronista español coincide con este hallazgo de una de las torres de cráneos que reposa sobre la superficie del Huei Tzompantli de Guatemala 24, de la cual se conservan casi dos metros de altura y en la que se han identificado claramente 350 individuos, “pero pudieran ser cientos más”, asegura la arqueóloga Vázquez Vallín.


Hipótesis a prueba

Son varios los elementos que fortalecen esta hipótesis de que estamos ante la estructura descrita por Andrés de Tapia en el siglo XVI. Uno de ellos es la temporalidad, ya que las estructuras y los materiales encontrados corresponden a los años inmediatos anteriores al contacto español, entre 1481 y 1502, lo que anticipa que los ritos de sacrificio pudieron estar vigentes a su llegada y que efectivamente los conquistadores los habrían presenciado, lo cual dio origen a sus relatos.

El ritual de sacrificio en honor a Huitzilopochtli se acredita por la alineación del Huei Tzompantli con el adoratorio sur del Templo Mayor, donde residía el dios solar de los mexicas, en contraste con la alineación del Templo de Ehécatl, que miraba de frente al adoratorio de Tláloc, asegura Vázquez Vallín.

“No era extraño que se sacrificaran individuos por cientos”, dice, y éste es otro de los elementos que fortalece la hipótesis, ya que en las labores de excavación se recuperaron de la superficie y de los laterales de la plataforma más de 10,000 fragmentos de hueso, que de acuerdo a un cálculo probabilístico propio de la antropología física podrían corresponder a un número mínimo de 221 individuos, la mayoría de ellos varones jóvenes, que se sumarían a los 350 cráneos que han permanecido incrustrados en la torre por más de 500 años.

De la estructura sólo se han desprendido 80 cráneos completos para realizar estudios de laboratorio. Llama la atención que prácticamente todos tienen “horadación consistente para tzompantli”, es decir, huella de haber sido atravesados por las sienes por un instrumento de punta y contundente. Y éste es otro elemento que apuntala la hipótesis de que los cráneos encontrados pudieron haber sido exhibidos en el Gran Tzompantli o en otros, ya que incluso algunos tienen marcas de haber estado a la intemperie.

Un detalle llama la atención de las arqueólogas Lorena Vázquez e Ingrid Trejo, y eso ha problematizado la interpretación: las calaveras que integran la torre no están “mirando” hacia un sólo lado, sino que unas “miran” hacia el exterior y otras hacia el interior del redondel, dependiendo de su posición en la estructura, y algunas más tienen marcas de haber sido calcinadas antes de pasar a formar parte de la edificación.

Fray Diego Durán, otro historiador del siglo XVI, ofrece un relato que podría explicar el porqué de los cráneos calcinados, a partir de un rito de clausura que en algún momento mandó realizar el tlatoani Ahuízotl.


Sacrificio para la vida

De acuerdo con la cosmovisión mexica, en la cabeza residía el tonalli, una de las tres entidades anímicas de los seres humanos, que dotaba a los individuos de fuerza vital y voluntad y se alimentaba con el calor del Sol, de allí que estuviera asociada al dios solar Huitzilopochtli. Y por esa razón, sólo se exhibían cabezas en el tzompantli, refiere Lorena Vázquez Vallín.

En la religión mexica, la ofrenda de vidas humanas a los dioses tenía un carácter religioso conectado con la vida práctica. La idea de que la muerte era necesaria para que la vida continuara, estaba muy arrraigada y, por ejemplo, morir en la guerra era una aspiración para todo joven guerrero mexica.

Los cautivos que morían en el Techcatl —piedra de sacrificio— irían a acompañar al Sol y formarían parte de ese continuo vital, que implicaba que un sacerdote les extrajera el corazón y luego colocara su cabeza en el Gran Tzompantli, de cara al adoratorio de Huitzilopochtli.

Los aztecas tenían presente que necesitaban de los dioses para vivir y que ellos, a su vez, eran necesarios para que los dioses siguieran viviendo. El mito del dios solar que se alimentaba de corazones humanos para tener la fuerza suficiente y ganar cada día la batalla contra las fuerzas nocturnas —la Luna y las estrellas— es el fundamento original de ese sentido mutuo de pertenencia y necesidad entre los dioses y los humanos, que se concreta en la práctica sacrificial. “En ese sentido, estos ritos no son de muerte sino de vida, sacrificaban para que la vida continuara”, remata la arqueóloga.

francisco.deanda@eleconomista.mx



_______________________________________

Fuente:

Descubren torre de cráneos sobre plataforma del Gran Tzompantli | El Economista

Solo por el canibalismo ya era lícito hacerles la guerra, como señala la doctrina de la Iglesia:



https://books.google.es/books?id=gZJ...page&q&f=false